慈悲三味水忏佛事期间佛学讲座

　　（可扬法师主讲）二月十七日晚上

　　尊敬的各位法师、各位护法居士、各位信徒、大家好！

　　晚上我们借佛事的特殊姻缘，来自上海、永康、本地区的护法居士和各位信徒虔诚的来乌石寺护法，由于天气一直下雨，对佛事造成不方便，大家非常诚心的坚持来参加慈悲三昧水忏法会，我非常感动，也非常感激，我代表乌石寺感谢各位护法居士和各位信徒，也要感谢后勤帮忙人员的大力支持，我们才能把佛事做的圆圆满满。大家来自不同的地方今天聚在乌石寺，那是一种特殊的缘能聚在一起，我们要好好珍惜这个缘，来自不易啊！大家在一起要相互和谐、相互照顾、相互关心，人与人之间不要分东、南、西、北之分，不管是那里的，既然大家有缘在一起就要像兄弟姐妹一样相互关心、相互照顾。这是每个佛教徒必然要做到的。修肚量要向弥勒菩萨学习，修忍辱要向释迦牟尼佛学习，修智慧要向文珠菩萨学习，修慈悲要向观音菩萨学习等等。

　　初入佛门佛教基本知识

　　一、寺庙中佛像的真实含义

　　现在寺院来烧香的人是越来越多，香火也比较兴旺，可喜可思。喜的是人心向善、社会和谐，这是人类希望的曙光;思的是信者为何所信，何者为善，如何行善？我们看到越来越多的人到道场里来，不知也不问所敬者是谁，只要见到佛像总是大把的烧香，虔诚的膜拜，口中念念有词，听之不知念什么，定是向菩萨有所求。总觉得满天神佛是他的依靠，能够让他有安全感，这也是现代人的可爱，也是可怜之处。弄不懂烧香、拜佛的真正含义，这是我们出家人的罪过，没有把弘法利生工作做好，让信徒非常盲目，有的信徒也非常迷信，迷信能让人做事非常盲目，不知道方向，邪知邪见，心中弥漫，狂妄自大，说我是什么观音娘娘、王母娘娘、玉皇大帝下凡，胡说八道，特别是佛教徒要正知正见，不能信仰邪教，释迦牟尼佛苦口婆心的说了四十九年佛法，主要教导我们要正知正见，一心从善，勤心修持，明心见性，脱离六道轮回，成就佛道。我们人间是一个苦海，有四个味：酸、甜、苦、辣，苦不堪言，我们要发愿求生西方极乐世界，不受六道轮回之苦。

　　佛法是佛陀对一切众生至善圆满的教育，希望一切众生能够在各自的生活、工作领域内，从不同的层次、不同的角度，去端正思想、改变心态，提高人生的境界，升华心灵素养，以期达到断恶修善、转迷为悟、转凡成圣的目的。本着这样的一个宗旨，佛法在传播的过程中，所有的言教与一切有形的设施，都蕴含着深刻的教育意义，这是诸佛菩萨、祖师大德的慈悲苦心、愍令众生，也是他们“但愿众生得离苦”大慈悲心的具体落实。所以我们要正确并且善巧地认识佛法当中的种种设施，以避免信佛是迷信的邪说。既然不是学佛的人，也应当善意地、正确地理解，以避免误会、误解。我们要去认识自己所不了解而又时常要面对的事物，切不可以不知为知，那样往往会阻碍自己的进步。

　　二、寺院的由来 佛教是佛陀教育的简称。我们透过历史可以清楚地认识到,佛教大约在春秋时期就传到了中国，一直到后汉永平十年(也就是公元六十七年)，由汉明帝派特使蔡愔正式到西域礼请,同时,迎请印度高僧摩腾、竺法兰两位法师带着佛像以及经书来到中国。

　　这是国家大事,一开始先有鸿胪寺接待(寺是属于皇帝直接管辖部门，鸿胪寺用现在的话讲就是外交部)。两位法师与帝王大臣相处的非常融洽,大家在一起非常欢喜,王臣们都希望他俩长住中国,于是汉明帝正式增设一个同样的机构,也称之为“寺”。这个寺就是佛教教育机构。古代的专制，君权与相权还是分得很清楚。帝王对宰相非常尊重，宰相执行帝王的旨意，管理国家。宰相之下办事的一级单位称“部”，“部”的长官称“尚书”。另外，直接属于皇帝管的称“寺”，寺的长官称“卿”。皇帝之下有九个“寺”，就是九个一级单位，称九卿。于是，汉明帝的政府就有十个“寺”，新成立的“寺”就专管佛教教育。佛教在中国第一个寺院就是现在的洛阳白马寺。白马寺用我们现在的话说就是国家佛陀教育部,就是专门推广佛陀教育的。另外,宰相下面有个礼部,也是办教育的,教育的中心是孔孟教育。所以,中国从汉明帝以后就变成两个教育部。这两个教育机构一个归皇帝管，一个归宰相管。因此，佛教教育在全中国的推动，远远超过礼部的推动。可见，中国人对“寺”是多么的重视，所以，寺不是庙，与宗教也毫无关系。现代一般人将寺与庙合称，就与鬼神扯上关系了（庙是供养鬼神的，过去皇帝祭祀祖宗的地方叫太庙。一般百姓供祖先，祭鬼神的地方叫祠堂。庙跟祠堂的性质完全相同）。

　　寺院成立之后，有两个重要的任务，一个是教育，一个就是翻译佛经。翻译佛经所需的译场，规模之大也不是我们想象得到的。唐代玄奘法师，他的译场，编制就有六百多人。早期鸠摩罗什大师的译场的编制也有四百多人。所以，寺院是个很大的政府办事机构。现在的寺院完全变质了，教育几乎完全丧失！变成专门跟鬼神打交道的场所，这是很冤枉的一桩事情。这是清朝中期以后，逐渐演变到现在这个现象。我们学佛，一定要知道佛教简单的历史，晓得佛法的本质，我们要学它真正的好东西。

　　三、佛陀教育

　　我们从历史上来看，汉朝统一中国之后，在教育制度上，就逐渐兴起了一个很精细、很明确的理念，成为我们近两千年来的教育哲学：“建国君民，教学为先”。这个理念被肯定，可以说在全世界其他国家民族尚未发觉。中国人很重视教育，深知唯有教育才能解决一切问题，才能够帮助一切人离苦得乐。而且，国家的兴衰与教育也有非常密切的关系。佛陀教育在思想、方法、理论、修学上与中国的儒家、道家很接近,可以说,中国的儒道讲纲领，而佛法讲细节，非常微细透彻，两者可以说是水乳交融。

　　佛陀教育的宗旨与目的用一句话来总结就是“阿耨多罗三藐三菩提”。它是佛法修学的最高理想和目标。这句是梵语，翻成中文的意思就是“无上正等正觉”也就是“究竟圆满的智慧”。佛法所求的是智慧，佛法是智慧的教育。“觉”是觉悟，明了宇宙人生的真相。“宇宙”是我们的生活环境，“人生”就是自己，佛教导我们的就是“认识自己与自己生活环境的真相”。若完全明了通达，称之为佛菩萨。若完全不明了，则称为凡夫。诸位想想，佛教教育与人生的关系多么密切啊！世间没有任何事能比这桩事与自己的关系更密切的了。智慧有上、中、下三等，佛教修学的第一个阶段是“正觉”，向上提升一层是“正等正觉”，最高的就是“无上正等正觉”。佛门里面这些名称就好像学校里面的学位名称，现在的大学学位有学士、硕士、博士。佛教也有三个学位，如果你得到“正觉”，就称你为“阿罗汉”，现在的人喜欢简单就称“罗汉”。若你得到“正等正觉”，就称你为“菩提萨埵”，现在的人简称“菩萨”。若你得到“无上正等正觉”，就称你为“佛陀耶”，古人简称“佛陀”，我们现在更简单，称“佛”。

　　“佛”、“菩萨”、“阿罗汉”是佛教学位的名称呀！佛教说，人人可以成佛，人人应该成佛。如现在的博士学位，每个人都可以拿到。所以佛教不是宗教，宗教里面上帝只有一位，如美国总统只有一位，不可以人人都当总统。佛法是平等的，人人都能成佛，人人都是菩萨。佛教导我们认识宇宙人生的真相，众生体验觉悟的层次不相同，高低广狭不一样，可见凡圣平等，只是迷悟差别不同而已。佛菩萨觉悟，众生迷惑。觉悟的人生活就自在，在生活里自己可以做得了主宰。迷惑的人，被外面的环境所主宰，自己不能做主，所谓“人在江湖，身不由己”。自己不能做主宰的就称为凡夫。如果是佛菩萨则不然，无论顺境、逆境他都能做得了主宰，“主宰”是自己真正能做得了主。

　　佛教教学的方针是彻底破除“迷信”。佛门常讲：“破迷开悟，离苦得乐”。迷是什么呢？，对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，往往就看错了，也想错了，看错、想错、也就做错。做错的结果就是苦啊！如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解，没想错、没看错、所得的结果一定是快乐的。所以“破迷开悟”是从因上说，“离苦得乐”，是从果上说。为达到这个目的，佛教教学的方针是“破除迷信”启发真正的“智慧”，让我们有能力在现实环境里辨别：真、妄、邪、正、是、非，乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世，真正弄明白宇宙人生观。可见佛教既不消极，也不落伍，是能给我们真实利益的。无量寿经上讲：佛教是能圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界和平。这就是佛教在我们世间的目标。至于往后的目标---断烦恼、出三界，这种殊胜的利益，就更不可思议了。所以大家要认清楚，佛法是教学，是真的能让我们得到真、善、美、慧，永恒真实幸福的教育成果。

　　我们常常听到佛教里面讲“普度众生”。什么叫“普度众生”，用现在的话讲就是对一切众生要尽心尽力去帮助、协助。“度”就是帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，帮助他解决一切困难的问题。佛菩萨用什么方法帮助一切众生？用教学的方法。我们现在的教师进修制度就是释迦牟尼佛首创的。他当年在世，有许多有成就的学生。这些学生也分派到各处去教学，但每一年有三个月的时间回到老师的身边，称为“结夏安居”。印度从四月半到七月半是雨季，这个时候在外教学不方便，所以通通回来，再接受老师的教育。 同学们再互相切磋、琢磨，然后再出去教学，帮助大众。这是真正难得。佛教的经典非常丰富，在全世界，不论是宗教、学术……都没有如此丰富的经典。这么多经典把它分类也可归纳成三大类，我们中国人称为三藏经典。这三藏经典即是“经藏、律藏、论藏”，经藏偏重在定学，律藏偏重在戒学，论藏偏重在慧学，这是佛陀教育的教科书。

　　佛教提倡艺术化、美术、音乐、雕塑、乃至于建筑都含有很深的教学意义，确实达到大圆满，充分显示教学的宗旨和意趣。佛教教学将博物馆、图书馆与学校结合在一起，让人一进入山门，一句话都不必说，佛陀所教导的，我们都能体会明白了。

　　今天课程讲完了，让我们更深一步的了解佛教的教义、思想、修学，增加佛教基本知识。希望大家能到日常生活当中去修学实践、普度众生。

　　南无阿弥陀佛！

　　二00九年二月十七日