参禅悟道之—— 一任清风送白云 (一)

　　胡兰成曾经写过一本关于中国禅宗的书，名字叫做《禅是一枝花》。书名取自禅宗公案拈花微笑，大意是说佛陀一日在灵山会上拈花示众，百万人天皆不会其意，此时唯有大迦叶破颜微笑，佛即对迦叶尊者说：吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，现付嘱于汝。此公案即为佛教禅宗的缘起，及至西天二十八祖达摩东来，一花开五叶，禅宗始在中原大地广泛弘扬，并以其平实的禅风、超迈的见地迅速融入到中国传统文化中，成为后世有特色的宗风文化奇葩。禅门的不立文字，教外别传，是难以用语言详明的佛教传承。所以千七百则公案说者无文，听者无意，旨在当时情当时境对当时人发挥作用，旁人听来，只觉得是不明所以的某则故事而已。

　　禅，既与文字无关，又不妨娓娓道来。她既是一枝花，也是一杯茶，是一弯月，也是一池水。她什么都是，又什么都不是，或者说根本就和是与不是没关系，说没关系，她又真切地在我们每个人的身上呈现，乃至不需要去找，因为本来现成。

　　2000年11月，生活禅的提倡者，当今大德净慧长老，应上海玉佛禅寺之请为两序大众作禅的开示。以下是此次讲座的学习笔记：

　　禅宗的特点是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。不立文字并非不用文字，而是不执著于文字。六祖坛经上说，如果是不立文字，只此“不立”二字也是文字。

　　禅宗所说的禅，与六波罗密的禅和四禅八定的禅，不是一样，但也不是二样。

　　禅宗自迦叶尊者直到达摩祖师，在印度共传承二十八代。达摩东渡的时期，正是中国佛教义理盛行的时期，所以禅宗的弘扬遇到了很大的困难。达摩见到笃信佛教的梁武帝时，梁武帝问曰：吾斋僧造寺，有功德否？达摩答曰：实无功德。后又对答数语，未能默契。后来达摩来到河南少林寺，面壁九年，等待有缘人。

　　这个人就是二祖神光（慧可）大师。神光见到达摩祖师后，问曰：请师为我安心。达摩答曰：将心拿来。对曰：觅心无处。达摩答曰：为汝安心竟。神光大师此时言下大悟。此段公案是为中国禅宗的滥觞。

　　后来二祖传三祖，直到六祖慧能大师，历时200余年。从达摩祖师到四祖道信，都是一代一人，可见难得其人。直到四祖道信禅师，在黄梅双峰山建立弘法道场，大开禅门，广接徒众，禅宗才慢慢广泛传播开来。当时随四祖道信参学的人有1500人之多，在生活上是采取自耕自食、自给自足的的方法，开创了禅门道场的先河。

　　中国的禅宗发展，是由达摩祖师开其端，二祖、三祖承其绪，四、五、六祖开创规模。特别是六祖慧能大师之后，禅宗在中国得到了广泛的发展。

　　禅宗的禅不是用逻辑思维可以解决的，但可以用以言遣言的方法来提示，真正的受用要靠自己去切身体会。

　　禅是一种境界，是一种不共的感受，所以禅宗的受用概括起来就是“如人饮水、冷暖自知”。禅是觉者的生活境界，佛整天都在禅当中，行也禅，坐也禅，语默动静皆安然。从外表上来看，觉者是安详、自然、喜悦的。禅也是悟者的生活境界和行者的生活境界，虽说与佛知见平等，但还是在因地中的一种模拟。

　　把理论架构和思维抛开了，也可以体验这种境界，放下二元对立，就是这种境界。禅是一种受用，一种体验，而且这种受用是自受用，与他人不共，唯行者知，唯证者得。譬如在暑天进入空调房，那种清凉自在的感觉就是受用，别人只能从外表上看到安然。有一首描写禅师的诗这样说：

　　人人避暑走如狂，唯有禅师不出房。

　　不是禅师无热恼，只缘心静自然凉。

　　二元对立就是分别，平等是性，差别是相，要离相而见性，达到无分别。

　　有二个小故事：明代四大高僧之一的紫柏尊者有一次看书，直到天色已晚，憨山大师秉烛夜行来看他，呼曰，天色已黑，为何还在看书？紫柏尊者听后，马上就看不见书上的字了。第二个故事，讲的是新罗国的圆孝禅师一次夜间在野外休息，口渴欲饮，见一小坑，其中有水，饮之，甚为甘美。待次日天明后，发现是尸水，顿时呕吐不止。

　　禅也是一种方便和手段，方便不离究竟，究竟也不离方便，这二者是二而一，一而二的。禅是直指，不走弯路，要彻底地相信自己是佛，在此观念指导下，把佛所有的要求一步到位。见性成佛，就是一步到位。

　　方法是活的，动态的，因人、因时、因地在起变化，方法不能抄袭，抄袭也无用。禅宗在接引学人时是以心印心的，如何知道是开悟呢？一定是有其师，有其弟子。师有见地，且师徒默契，才能相互完成。不以死法与人，禅是没有规范程式的，因此有很多种方法。千七百则公案，就是一千七百种方法。禅的方法可以灵活运用，不断发展，所以才有安祥禅、现代禅、生活禅种种，皆因人因时因地，契理契机地来接引大众。

　　禅也是开发智慧之路。禅，是当机立断、直下承当、壁立万仞、无门可入。禅是挣脱桎梏之路，一切相对的东西都像枷锁一样，使人不得自在。所谓饥来吃饭困来眠，要心无二用。

　　生命有很多缺陷，都是自己制造的，因为生命本来是圆满的，只因不能回归，总是向心外求法，故不得圆满、自在、解脱。解脱不是从桎梏之外来求，菩提也不是在烦恼之外，涅磐也不在世间之外，无限也要在有限中实现。生死与涅磐不二，烦恼与菩提不二，当下能够超越，当下就是生死即涅磐，有限即无限。

　　禅也是一种生活的艺术。出家人的烦恼是“不愁无庙，但愁无道”。在家人的烦恼是希望赶快到极乐世界，至于世间人的烦恼就更多了。百丈禅师曾有一首诗：

　　幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。

　　有缘即住无缘去，一任清风送白云。

　　古德赵州和尚活了120岁，观其语录，其一生就是艺术化的生活。一次，有客来问赵州和尚如何修行，和尚曰：客稍等，便溺即回。回来后就对来人说道：像便溺这样的小事，别人都无法代劳，何况修行这件事呢？可见修行光说是不行的，一定要踏踏实实地去做。

　　关于赵州和尚的公案很多，再举二则。有客来问赵州和尚：如何是祖师西来意？和尚以手指着外面说：庭前柏树子。

　　还有一则禅与吃茶的公案也是发生在赵州和尚身上，为国人所熟悉。一次有客来向赵州问道，和尚问客：是初次来访吗？客答：然。赵州即曰：吃茶去。第二天，又有一客向赵州问道，和尚问客曰：是初次来访吗？客答：已是第二次。赵州仍曰：吃茶去。一侧之当家师不解，即问师曰：初次来访，是因为礼貌，故对之以吃茶去，第二次来访，为何还是要客人吃茶去呢，这里面有什么奥妙吗？赵州即向当家师曰：汝亦吃茶去！

　　禅也是一种生活方式。所谓饥来吃饭困来眠，在无分别中来生活。但是未到那种地步，千万别去模仿，没有亲自受用，只能是东施效颦。

　　禅是永恒的幸福，真正的快乐，这是禅最终的目标。禅是不住生死、涅磐的究竟自在，能把固有生命的活力都释放出来。本身是佛的功德智慧，为何不能显现呢，只缘被尘埃盖覆。

　　禅与一切言教的佛法是一致的，只是进路不同。言教是需要一步一步地来做，而禅是顿超直入的。如果是上根利智的人，一瞬间就可以做到，而根机陋劣之人，则不可以随便模仿。根机利的人也是积累的结果，根钝则是积累不够。所以根利的人，他的艰苦努力在前面，是靠多生的积累，所以学禅也要培植善根、广结善缘、广种福田，在福德因缘上不断积累、