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南传德宝法师：禅修的实践 |
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可用的禅修对象很多，但我们仍强烈推荐你由呼吸开始，透过专注呼吸来达致某程度的基本定力。请记住，这么做并不是说，你在修习一种可达致深定的纯粹止禅技巧，你在修习静观（留意觉察），你只须适度的基本定力即可。你想培育和发展觉察力，希望最后能获得洞悉诸法实相的内观智慧。你想确切地如实了解自己的身心组合，你想消除所有内心烦恼，令生命达到真正的安宁与快乐。
若未能如实地看到事物真相，心意是无法清净的。“如实地看到事物真相”是一个那么意味深长而又含糊不清的术语，以致初学者可能摸不着头脑，不明白我们的意思，因为视力正常的人不是本来就能如实地看清事物吗？ 可是，当我们用此术语来描述从禅修所获得的内观智慧时，并不是指用肉眼来表面地看事物，而是指以智慧看到事物本身的真相，“以智慧看到”的意思是：看到以身心组合框架范围内的事物，当中没有因贪瞋痴而起的成见或偏见。平常地，当我们观察身心组合时，总倾向忽略不可爱的东西，而去执取可爱的东西，这是因为我们的心经常受着贪瞋痴的影响，我们的自我、私心、个人见解等都会闯进来左右我们的判断。 当我们留意观察自己的身体感觉时，不要误以为它们是一些心行（Mental Formations）[1]，因为身体感觉是可以完全不依赖心意而生起的。例如：我们舒服地坐着，不久之后，背部或腿部可能会出现不舒服的感受，我们的心立即感到不适，并且环绕着那感受生起很多想法。那时，不可把感受与心行活动混为一谈，我们应把感受脱离出来，独立地进行留意观察。感受是七个普遍的心理因素之一，其余六个是：接触、想（知觉）、作意（注意）、定、生命力与心行（有意图的思维活动）。 其它时候，某一情绪，例如憎恨、恐惧或爱欲等也许会出现，那时，我们就应确切地如实观察着那个情绪，不可与其它东西混淆在一起。当我们把色、受、想、行、识等五蕴[2]捆扎为一并视之为感受时，我们就会困惑起来，因为这样做令感受生起的原因变得含糊不清。如果我们只单单安住于感受本身，没有把它从诸蕴独立地分开出来，要体证真理就变得很困难了。 我们希望能亲自洞悉无常，以克服自身的苦恼与无明（Ignorance）：对苦恼的深入了解可克服造成苦恼的贪欲，领悟“无我”可克服由“我想”引起的“无明”。欲达到这些内观智慧，我们不但要懂得分辨身与心，还要看到它们的相互联系状态（Interconnectedness）。随着内观变得敏锐起来，我们也会越来越明白五蕴身心一起协同运作的事实，知道没有一蕴是可以不依余蕴而能独存的。于是，我们了解到那个著名的盲人与跛子故事的真正寓意——两个人单独来看，都是能力有限的，可是，当盲人背着有视力的跛子和听从跛子的指导时，两人才可一起踏上旅途，轻易地达到他们的目标。身与心也是一样，身体不能单独为自己做到什么，它好像一块木头，本身不能走动或做到什么，只能陷于无常、腐坏与死亡。心灵没有身体的支持也做不了什么，可是，当我们留心地观察着身心时，亦即是当身心一起合作时，我们就可以看见很多奇妙的事情了。 在一个地方坐禅，我们可以修得某程度的静观力。能参加密集禅修，用几天、乃至几个月时间去留意观察自身的感受、知觉（想蕴）、数不清的想法（行蕴）、以及各种意识状态等，是可以最终令我们得到平静与安宁的。可是，我们通常并没有那么多时间在一个地方持续修习，因此，应找个方法，把静观运于于日常生活之中，以应付每天无法预测的突发事件。 每天遇上什么都无法预知，事情的发生是由许多因缘（条件）所决定的，因为我们都活在一个受条件制约与无常的世界里。静观是我们的随身求生包（Emergency Kit），随时候命为我们服务。当我们要面对一个令我们愤怒的场合时，如果能仔细审察自心，就会发现一些难以接受的、与自己有关的事实，例如：我们是自私自利的、以自我为中心的、执着自我的、自以为是的、我对他错的、有成见的、有偏见的等等。说到底，我们并不喜欢自己。这发现虽然难于接受，却是十分有益的一个体验，而且，长远来说，这发现可令我们从根深柢固的心理与心灵的痛苦中解脱出来。 内观禅修是百分之一百忠于自己的练习。当我们观看自己的身心时，会发现某些东西是我们不喜欢知道的，既然不喜欢，我们就会抗拒它们。什么东西是我们不喜欢的呢？我们不喜欢与所爱的东西分离，我们不喜欢与所恶的东西在一起。这些东西不但包括人、地和物，也包括意见、观念、信仰与决定等。我们不喜欢会自然发生在我们身上的东西，例如：我们不喜欢变老、生病、衰弱或公开自己的年龄，因为我们想青春常驻；我们不喜欢接受别人的指责，因为我们相当自负；我们不喜欢别人比我们贤明，因为我们没有自知之明。以上所述，只不过是贪瞋痴的一些个人可以经验到的例子而已。 当贪瞋痴在我们的日常生活中显露时，我们要用静观力去追捕它们和充分了解它们的根源。那些心态的根源都在我们里面，举例来说：如果我们没有瞋，是没有人可令我们愤怒的，就因为有瞋，才令我们对别人的说话、行动或表现生起反应。如果能及时觉知，就可运用智慧，坚持不懈地向内观察自心。如果我们内心没有瞋恨，便无需介意别人的挑剔或指责，反而要多谢那位提醒我们要留心过失的人。我们应十分明智地、小心地感谢那位揭露我们过失的人，因为他帮了我们踏上自我改善之路。我们大家都有盲点，那个人就像一面镜子，令我们可用智慧看到自己的过失。我们应视那位指出我们过失的人为恩人，因为他为我们揭开自己不知不觉的宝藏。只有了解自己的缺点与不足，才能着手改善自己，而改善自己是达致圆满的正道，那正是我们的人生目标。在我们试图超越自身的缺点前，应首先知道它们是什么，然后，通过克服那些缺点，才有可能开发潜在的高贵品德。 请如此地思维：如果我们有病，就应找出病因，只有如此，我们才能得到治疗。如果明知有病，我们仍伪称没有病，那是无法得到治疗的。同样地，如果我们认为自己没有这些过错，那是无法清除修行道路上的障碍的。如果我们对自己的缺点无知，便需要别人为我们一一指出来。当他们指出我们的缺点时，我们就应感谢他们，就像尊者舍利弗所说：“即使有七岁的小沙弥指出我的错误，我也会欣然接受，并对他十分尊敬。”尊者舍利弗已经是一位百分百具足静观力（正念）的人（暗指阿罗汉），他并无过失，也没有我慢，所以他能坚持这种做法。虽然我们不是阿罗汉，我们也应仿效他的做法，因为，我们的人生目标也是要达致阿罗汉所达致的成就。 当然，指出我们错误的人本身也非毫无缺点，可是，他看到我们的问题，就好像我们看到他的缺点一样。我们不当面向他指出，他同样是不会注意到自己的过失的。指出他人的缺点与响应他人的指责时都应留心地去做，如果有人不留心地指出别人的缺点，用上不友善的粗言恶语，对于他和被他指出缺点的人来说，都是有害无益的。一个怀着恶意说话的人，是不能留心地与清楚地表达自己的；因听到粗言恶语而感到不快的人亦会分神，无法听到对方说话的真正内容。我们应留心地说话和留心地聆听，才可得到说话与聆听的好处。当我们留心地说话或聆听时，我们的心当下就可免受贪欲、自私、瞋恨与愚痴的影响了。 我们的目标 身为禅修者，我们都应有一个目标，因为，如果没有目标，并且跟着别人的禅修指示去做，我们只不过像瞎子摸象，在黑暗中摸索而已。无论我们乐意地或自觉地做什么，总应该有一个目标的。内观禅修者的目标，不是要比别人更快开悟、更有力量或得到更多利益，内观禅修者是不会为了静观力而互相竞争的。 我们的目标，是要令潜在之高贵与良善品德都能达致完美。这目标有五个元素：清净自心、克服忧愁与哀伤、袪除苦楚与悲痛、踏上可导致究竟安宁（涅盘）之正道，以及跟随正道所得的快乐。我们若能谨记此五重目标，便可满怀希望与信心地前进了。 禅修的实践 一旦坐定后，姿势就不可任意改变，直至预定的时间结束为止。假设你因为不舒服而改变姿势，不一会儿，新的姿势也会令你感到不舒服的，于是你又想再次改变，但是不久之后，你还是会不舒服的。于是，在整个禅修时段里，你都会不停地在坐垫上移动与改变姿势，那么，你是无法获得深刻而有意义的定力的。因此，你必须尽一切努力不改变原来的姿势，至于如何应付坐禅时生起的疼痛，我们会在第十章中讨论。 欲避免改变坐姿，最好能在坐禅前预先决定你想坐多久。如果你是新手，开始时可用不超过二十分钟来尝试坐着不动，之后，你可逐渐增加坐禅时间。坐禅时间的长短，全取决于你有多少时间，以及你有多大的坐禅忍痛能力。 我们不必有一个达标的时间表，因为，我们的成就全取决于我们的禅修进展，而禅修的进展又依赖我们对五根（指信、精进、念、定、慧等五种助道因缘）的了解与发展。我们应努力地与谨慎地向目标推进，而无须设置任何特别的达标时间表。当我们准备妥当，就自然可以达标。我们所要做的，应该是为达标而好好地准备自己。 坐定之后，就要闭上眼睛。我们的心有如一杯泥水，你令那杯泥水安置不动越久，就有较多的泥浆沉淀下来，而水也会越来越清澈。同样，如果你能保持默然不动，专心致志地留意着你的禅修对象，你的心就会安定下来，并开始体验到禅修之乐。 我们做达标的准备时，应保持自心于当下此刻，但当下瞬间飞逝，草率的观察者根本注意不到它的存在。每一刻都有事件发生，没有任何掠过的一刻是空白无事的。我们不可能在留意某一刻时，注意不到该刻内正发生的事件的。因此，我们要留意观察的时刻就是现在当下此刻。我们的心像经过投影机的影片一样，经常有一串串的影片经过，一些与过去的经历有关，一些与我们计划着将来想做的幻想有关。 如果没有一个对象，心意是无法集中的。因此，我们要给心意一个对象，而那对象在任何时刻皆可轻易得到的。我们的呼吸就是这类对象之一，心无需费力即可找到它，因为气息在每一刻都会在鼻孔内流出流入。由于我们的内观禅实践都是在清醒的时刻进行，而呼吸又比其它对象较为明显和持续，因此，心意轻易地就能令自己集中到呼吸上来。 如上述般坐好后，与众生分享你的慈心，然后深呼吸三次，深呼吸三次之后，回复正常的呼吸，让气息自由地、毫不费力地流出流入，然后开始专心留意鼻孔末端边缘，简单地注意着气息进出时的感觉。在吸气结束与呼气开始之间会有一短暂停顿的，要注意此短暂停顿与呼气的开始，在此呼气结束与下一个吸气开始之间也会有一短暂停顿的，同样要注意这一短暂停顿。换言之，在一呼一吸间会有两个短暂停顿，一个在吸完之后，一个在呼完之后。 这两个停顿极为短暂，你可能觉察不到，但是，如果留意，你是会知道的。不可概念化或以言语表述任何感受。只须简单地注意着气息的进出，不必同时说：“我正吸入。”或是：“我正呼出。”当你专心注意着呼吸时，不要理会任何思想、记忆、声音、香臭、味道等，只须一心一意地注意着呼吸即可。 开始时，由于身心尚未安静与放松，吸气与呼气都很短暂，注意那短暂吸气与短暂呼气时的感受，不用说“短的入息”或“短的出息”。由于你持续地注意着短暂的吸气与短暂的呼气感受，你的身心会变得较为平静，跟着你的呼吸也会变得长些，要如实地注意那个长的呼吸感受，不用说“长的入息”或“长的出息”，然后，由头到尾地注意整个呼吸过程。之后，呼吸会变得较为微细，而身心亦会比前较为平静，注意你呼吸时这种平静与安宁的感受。当心意跑开时怎么办 不管你怎么努力把心意安住于呼吸之上，心意还是会跑开的。它会跑到过去的经验里，突然间你会发觉，自己回忆起以前去过的地方、遇见过的人、久未谋面的朋友、一本很久之前读过的书、昨天吃过的食物味道…… 等等。当你察觉时，你的心意已不在呼吸上了，要立即留心地把心带回来，重新固定在呼吸之上。然而，很快你又再分心，想着缴交账单的方法、打电话给朋友、写一封信给别人、清洗衣服、买杂货、参加舞会、计划下次假期活动……等等。一旦你发觉心不在焉，要立即留心地把它带回来。下面的一些建议，可帮你提高足够的定力来修习观禅。 (1) 数息 像这样的情况，数息会有帮助。数息的目的是要把心意集中在气息之上，一旦心意集中在气息之上，就可停止数息，这是一种提升定力的技巧。数息有很多种，任何一种都是用心去数的，不可用口发声来数。以下是数息的一些方法： (a) 当吸气时，数“一、一、一、一……”，直至肺部吸满空气为止，当呼气时，数“二、二、二、二……”，直至肺部呼尽空气为止，跟着再吸气，数“三、三、三、三……”，直至肺部再吸满空气为止，然后呼气时数“四、四、四、四……”，直至肺部呼尽空气为止，如此地从一数至十，再不断地重复，直至心能集中在气息之上。 (b) 第二种数息方法是快速地从一数至十。即一面数着“一、二、三、四、五、六、七、八、九、 (c) 第三种数息方法是由一数至五，然后顺序地递增至十。开始时，一面吸气，一面数“一、二、三、四、五”（只数至五），然后一面呼气，一面数“一、二、三、四、五、六”（只数至六）。接着，再一面吸气，一面数“一、二、三、四、五、六、七”（只数至七），然后一面呼气，一面数“一、二、三、四、五、六、七、八”（只数至八）。接着，在吸气时数至九，在呼气时数至十。如此地不断重复，直至心能集中在气息之上。 (d) 第四种数息方法是在深长的吸气或呼气之后才数。当肺部吸满空气后，在心里数“一”，然后呼气，当肺部的空气呼尽了，在心里数“二”。接着再深吸气，至吸满时数“三”，然后呼气，至呼尽时用心数“四”。如此地呼吸，由一数到十，然后由十倒数至一，再由一数到十，又由十倒数至一。 (e) 第五种数息方法是把呼吸结合起来数。每次都在呼尽气时数。即是在一吸一呼之后才数“一”，再一吸一呼之后才数“二”，如此地只数到五，然后再由五倒数至一，如此地不断重复，直至你的气息变得微细与安静。请记住，你无需用全部的禅修时间去数息，一旦你的心被锁定在鼻孔末端与气息接触的地方，感到气息微细与安静，乃至分辨不出吸气或是呼气时，就要停止数息。数息只是用来训练心意集中在一个对象上而已。 (2) 连接 吸满气后，不用等注意到短暂的停顿才呼气，而是把吸气与呼气连接起来，好让你在吸气与呼气时只感到一个连续的气息。 (3) 固定 把吸气与呼气连接起来之后，就要把你的心固定在吸气与呼气时接触鼻孔末端的那个感觉点上，让吸气与呼气有如一个气息般进进出出，接触着或磨擦着你的鼻孔末端边缘。 (4) 像木匠一样集中你的心 在锯木前，木匠一般都会在要锯的木板上划上一条直线，然后才用锯子沿着那条直线锯下去，他不会一面锯一面看着锯子上的锯齿，而是把注意力完全集中于他所划的在线[3]，这样才能把木板切割得正直。同样地，要把自心一直保持在你感到气息与鼻孔末端边缘的接触点上。 (5) 令你的心像一个看门人 看门人是不会重视进入屋子里的人的细节的，他只会注意经过屋子门口进入与走出的人们。同样地，当你集中时，不应重视经验上的任何细节，只须注意呼吸时气息进出鼻孔末端边缘的接触感受即可。 当你继续练习时，你的身心会变得很轻盈，感到自己好像漂浮在空气之中或水面之上一样，你甚至感到身体向空中升起。当出入息的粗重感消失后，微细的出入息就会出现，这个微细的气息就是你心的专注对象，这是定境的征状，而这个最初的征状会被随后陆续出现的、更加微细的征状对象所替代。征状的微细性质，可用钟声来作比拟，当一个钟被一根粗铁杆敲击时，你会首先听到厚重的声音，随着声音渐渐消失，它会变得非常微细。同样地，出入息的初期是粗重的，当你继续单纯地注意着它时，这征状亦会越来越微细的。然而，心识仍然完全集中在鼻孔末端的边缘上（译者注：这是你的主要或基本禅修对象），随着征状发展，其它禅修对象（译者注：这是你的次要禅修对象）也会变得越来越清楚，而气息亦会因而变得越来越微细的。由于这微细性（的不断增加），你可能察觉不到气息的存在，不要因此失望，以为你失去了气息、或以为禅修练习没有任何进展。别担心，要继续留意觉察与下定决心找回在鼻孔末端边缘的接触感受。这个时候，你要更加积极地精进修习，平衡你的信、精进、念（观、静观、留意觉察）、定、慧等五根或五力。 农夫的譬喻 假设有一位农夫，他以水牛来帮助他耕田。每当工作到中午时分，他感到有些疲倦时，他会解开耕牛的系绳，自己就在树荫下休息。当他醒来时，发觉耕牛不见了，他一点也不担心，只径自走到所有动物在炎热的正午会聚在一起喝水的地方，在那里就可找到他的耕牛，轻易地把水牛带回，重新套上牛轭，继续耕作他的农田。 同样地，当你继续此练习时，你的气息会变得很微细与精炼，令你好像全然觉察不到它。当这样的事发生时，不用担心，气息并没有消失，它仍然在鼻孔末端这个老地方。只要你快速地呼吸数下，就会再次注意到气息的感觉了。继续单纯地注意着呼吸时气息在你鼻孔末端边缘上的接触感受。 （禅修进一步发展时的征状） 当你继续集中心意于鼻孔末端边缘上时，就能注意到禅修进一步发展时的征状，其中之一是：你会有一种愉悦的感觉。对此体验，不同的禅修者都会有所不同，它可能像一颗星星、一颗圆形宝石、一粒珍珠、一粒棉花种子、一根木钉、一条长绳、一个花环、一阵轻烟、一个蜘蛛网、一片云雾、或是一朵莲花、或像月轮、或像日轮等。 你之前的修习是以入息与出息为禅修对象，现在你是以上述的征状为你的第三种禅修对象。当你集中心意在这第三种对象时，你的心已达到相当的定力水平，足以用作内观禅的练习了。这征状明显地存在于你的鼻孔末端边缘，你要精通、熟练和完全地掌控它，以便在需要时，能随时得心应手，把心意与当下可得的征状合而为一，并且让心意随着每一个相续的瞬间（剎那）流动。当你单纯地注意着它时，你会发觉那征状本身也是不断在转变。让你的心与转变着的每一刻保持同步，同时要察觉到：心只可集中于当下此刻。心与当刻这样子的结合被称为「剎那定/瞬间定」（Momentary Concentration），随着每一刻的不停流走，心要与它们同步，与它们一起转变，与它们一起出现和消失，不执取任何一刻【译者注：指不断改变心的注意对象为刚到达的当刻】。如果我们试图让心在某一刻停下来，只会招致挫败，因为心是无法被握紧的，它一定会保持与新一刻发生着的事情同步。既然当刻可以在任何一刻找到，醒着的每一刻皆可成为有定力的一刻。 为了将心与当刻结合，我们必须在当刻找到一些正在发生的事情，可是，没有一定程度的定力与当刻同步，你是无法集中心意于每一个变动着的当刻的。一旦达致那种定力程度，你便可运用它来集中注意任何体验——腹部的起落、胸部的起伏、感受的生起与消失、气息的升降、或思想起伏等。 欲想内观禅修有所进展，你必须有此“剎那定或瞬间定”。内观禅所需要的（定力），就是如此而已，因为，你的每一个体验都只能活一个片刻（剎那）。当你把这种有“剎那定”的心意集中于身心的转变时，你会发觉，气息属物质部分，而气息的感受、对此感受的意识与对于征状的意识等等皆属精神部分。在你注意着它们的时候，你也会察觉到它们都在一直转变。除了呼吸的感受外，你可能有各种各样的不同感觉在你身体内出现，遍身的感觉都要观察，不要试图捏造任何不是自然呈现在你身上的感觉，但要注意在体内生起的任何感觉。当思想生起时，也要马上注意到它。在这些事件的出现中，你所应注意的是：你所有有关物质的、或精神上的体验，皆有无常、苦（不能令人满意）和无我（译者注：不可控制、非独一无二、无实自性）的本性。 随着静观或留意觉察力（Mindfulness）的发展，你对改变的怨恨、对不愉快经历或感受的嫌恶、对愉快经历或感受的贪恋，以及自我的概念等，将会被无常、苦与无我等较深层的觉知所取代。你体会到的这种现实智慧，会帮你培养到一种较为平静、安宁、以及成熟的对自己生命的态度。你会明白到，以前认为永恒不变的东西实在变化神速，甚至连心也无法跟得上这些改变。无论以何方式，你总会察觉到很多改变的，你会明白无常与无我的微妙之处，这洞悉将为你指出导致安宁与快乐之道，也会带给你处理日常生活问题的智慧。 当心与气息流动能一直保持结合时，我们自然能集中心意于每一个当刻，我们能注意到气息与鼻孔末端边缘接触时生起的感受。当呼吸时空气的“地大（Earth Element）”[4]接触到鼻孔的地大时，心就会感到空气的气流在进进出出。当呼吸时空气的“火大（ Heat Element）”接触到鼻孔或身体的其它部分时，温暖的感受就会生起。当呼吸时空气的地大接触到鼻孔时，呼吸的无常感受就会生起。虽然“水大（Water element）”存在于气息之中，但心无法感受到它。 此外，随着呼吸时的新鲜空气进出肺部，我们会感到胸部、腹部与小腹的膨胀与收缩，胸部、腹部与小腹的膨胀与收缩是整个宇宙律动的几个组成部分，宇宙间的任何事物均有相同的膨胀与收缩律动，就和我们的气息与身体一样，它们全部都会生起和消失。不过，我们关注的重点是：气息与我们身心微细部分的生起与消失现象。 吸气的同时，我们会感到少许平静，若未能在片刻间呼气，这少许平静就会转变为紧张（压力）。随着呼气，这紧张又会得到舒缓。呼气之后，如果仍然停着不吸进新鲜空气，我们又会感到不安。这意味着：每次肺部吸满空气后就要呼气，每次肺部呼尽空气后就要吸气。当我们吸气时，就会感到少许平静，当我们呼气时，也会感到少许平静的。我们渴望平静与舒缓紧张，不喜欢紧张与呼吸困难的感受。我们希望平静能停留久一点，紧张能早一点消失。但往往事与愿违，紧张未能如我们所希望的那么快离开，平静也未能如我们所希望般停留得那么久。于是，我们再次激动与生气，因为我们渴望回到平静与希望它能停留久一点，并希望紧张能赶快消失，永远不要再回来。在这里，我们可以看到：在这种无常的情况下，就算是少许的渴望永恒（常），也会产生苦痛与苦恼的。由于根本没有一个自我实体去操控这种情况，我们将会变得更为失望。 不过，如果我们观察呼吸时，没有渴望平静，也没有憎恶呼吸时生起的紧张，而是只体验着呼吸时的无常、苦与无我，我们的心就会变得平静与安宁。 心是不会由始至终与呼吸在一起的，它有时也会跑去留意声音、记忆、情绪、知觉、意识与心行（Mental Formations）。当我们经历到这些状态时，应暂时停止感受呼吸，马上将注意力集中于这些状态上——一次一个，不是同时一齐做。当它们消退时，再让心回到呼吸上来，那是心的基地，无论心往身心的任何状态旅游多久，它总会返回这个（呼吸）基地的。我们必须记住，所有这些心灵之旅都是在自己的心中进行的。 每次心意返回呼吸上时，它都会带着对无常、苦与无我更深入的洞悉回来的。通过对这些事情之不偏不倚的观察，心会变得更为有洞察力，它了解到一个事实：这个身体、这些感受、各种各样的意识与无数的心行，只不过是用来获得对身心综合体实相之较深入的洞悉而已。 【注释】 [1] 心行（Mental Formations）： 佛教多简称为“行”，泛指内心的作用、状态或思想情绪等活动。有时候特指有意图的思维活动。 [2] 五蕴：佛教术语。亦作五取蕴，五阴或五取阴。英译为（Aggregates of form, feeling，perceptions, mental formations and consciousness）。指构成众生身心的五堆具有不同功能的聚合物，分别为色蕴（物质性的身体）、受蕴（感受）、想蕴（知觉）、行蕴（心理作用、状态与活动。即“心行”）与识蕴（意识作用）。色蕴相当于我们所称的身体，其它四蕴则相当于我们所称的心理或精神。佛教所称的“名色”相当于“身心”，“名”指“心”，“色”指“身”。 [3] 把注意力完全集中于他所划的在线：意思是，把注意力完全集中于他所划的线与锯齿接触之点上。 [4] 地大（Earth Element）： 四大种之一。佛教之元素说，认为世间一切有形物质（色法）皆由地大、水大、火大、风大等四大要素（四大种）所构成。地大以坚硬为性，水大以潮湿为性，火大以温暖为性，风大以流动为性。例如：人体的毛发爪牙、皮骨筋肉等是坚硬性的地大；唾涕脓血、痰泪便利等是潮湿性的水大；温度暖气是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大。 相关链接： 南传德宝法师：禅修的态度 南传德宝法师：美国的佛教 |
