索达吉堪布：《解义慧剑释》讲记 第九课

　　全知麦彭仁波切著

　　索达吉堪布译讲

　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼文殊智慧勇士！

　　顶礼传承大恩上师！

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

　　第九课

　　下面我们讲《解义慧剑》。现在讲四种不依四种依止。我们前面讲了，应该依止法而不应该依止人；在法当中有词句上的法和意义上的法，我们应该依意义上的法而不要因为词句好听而依止词句。今天讲第三个问题：意义分了义和不了义两种，在了义和不了义当中应该依了义法而不能依止不了义法。

　　庚三、不依不了义而依了义：

　　悟入意义时，知了不了义，

　　不依不了义，而当依了义。

　　释迦牟尼佛所讲的八万四千法门当中有各种各样的意义。在我们悟入意义、趋入意义的过程当中首先要知道哪些是了义哪些是不了义。因为在佛陀所讲的法当中确实有一部分是不了义的法，也有一部分是了义的法。首先我们通过闻思，在善知识面前学习大乘论典，之后就能知道哪些是了义法那些是不了义法。

　　在麦彭仁波切的有些论典当中讲过，根据大经大论的观点，有时候空性法叫做了义，显现法叫做不了义；从第三转法轮的角度来讲现相和实相统一的境界叫做了义法，现相和实相不统一的境界叫做不了义法。对于空性为了义、显现为不了义的观点，在佛经当中有非常多的记载，在《赞不可思议中观论》里说："诸法之空性，也称为了义，若说生灭等，有情生命等，实属不了义。"有这么一个教言。所以我们应该知道，就像在《入中论》里面所讲的空性胜义谛，也就是远离四边八戏的这种境界全部是了义的，除此之外的显现上的一些生、灭、有情、生命等，这些所有的现相全部叫世俗谛，也叫做不了义。这样的教证在宗喀巴大师的《善解密意疏》当中也是非常多的。

　　所以我们首先应该了知了义和不了义，知道了义和不了义之后，我们不能依止不了义的法，而应该依止了义的法，因为不了义的法其实是佛陀为了调整或者引导某种根基的众生而宣说的。我们懂得了这个道理之后就不会觉得佛陀金刚语有前后矛盾或不合理的现象。

　　现在有些讲经说法的法师和很多修学的居士都不懂了义不了义的区别。他们在闻思的过程当中始终认为：佛陀在这里说法是存在的，在那里说法是不存在的，那是不是全知的佛陀也有自相矛盾的现象？所以他们对经论有不能如理理解的过患。因此我们要通过闻思真正掌握了义和不了义的区别，这一点非常重要。无垢光尊者在《大圆满心性大车疏》第八品中也讲了一个开启佛陀教法密意宝藏的钥匙，这也是指的了义不了义。

　　今天我们在这里对这个问题只不过是简单的叙述而己，实际上没有广说，希望在座的道友们应该在全知无垢光尊者的教言中了知了义不了义的道理。

　　佛陀遍知已，随众界根意，

　　犹如阶之梯，宣说乘次第。

　　我们知道佛陀能了知一切尽所有和如所有的法，也就是通过尽所有智和如所有智彻见胜义谛和世俗谛的一切法。佛陀对三千大千世界的芸芸众生的界性、根器的利钝、意乐（想法、爱好）等所有不同之处都了如指掌。只有唯一的佛陀才能了知一切众生的根机。因此佛陀知道，如果用一种法要度化全部的众生是非常困难的。如果真的能这样，那佛陀没有必要转八万四千法门，佛陀只要转一个空性法门或者只劝大家念阿弥陀佛就可以了。有些净土宗的上师说佛陀所说的法全部是念阿弥陀佛法门，那这样佛陀只要说一句南无阿弥陀佛就可以了，除此之外转那么多的法也没有必要。但是因为众生的根器确实是不同的，有些是以念阿弥陀佛来度化的，有些通过修行密法能成就，有些通过一般的乘来度化。总体方面来讲，佛陀在佛经当中讲有大小二乘。《无垢虚空经》说："相合众意乐，我说有二乘。"意思就是说相合众生的根机不同，我已经宣说了大乘和小乘（其实密乘也是可以包括在大乘里面）。

　　当然佛陀所宣说这些乘的次第只是大概而说的，就像梯阶一样是一步一步的，先在低劣的众生面前讲一般的因果法门，然后再传讲了义法门。

　　就三转法轮而言，如果以空性为主（现空二谛），那第二转法轮是了义的，第一转法轮是不了义的，第三转法轮按照门朗大师的观点一半了义一半不了义。如果以前面的第二种说法（实相现相二谛），第三转法轮中宣说如来藏的本体部分是最了义的，应该这样来了解。

　　这样一来，按照宁玛巴的观点，我们大概把众生的根器分为九种，把佛陀所宣说的佛法分为九乘。但是不是绝对这样固定呢？也不一定。因为《楞伽经》也说了："乃至心流转，乘边无穷尽。"意思就是说乃至众生的心没有灭尽之前，大小乘的分类是无边无际的，根据每一众生的根器不同，可以给他安立一个乘。这样一来，世间所有的佛法都是相应众生的根机而宣说的，因此佛陀宣说的显宗密宗的乘也就是说从声闻乘一直到金刚乘的无上大圆满之间所有的乘的的确确也是有必要的。因此大家应该了解：佛法里面其实有许许多多不同的教理，既有一些浅显易懂的道理，也有一些非常深奥的道理。所以每一个法对不同的众生来讲都是非常殊胜的。

　　念及何用意，秘密意趣八，

　　依词以量害，必要说亦有。

　　这里是说，既然佛陀在转法轮的过程当中有了义和不了义的区别，那有些人可能这么想：了义和不了义以什么样的方式来分析？如果有人有这样的想法，我们可以说通过四种秘密和四种意趣的方式来了解。

　　首先我们要知道什么是了义的法什么是不了义的法。要真正认识不了义，直接理解的话，不了义可以说是不符合实际道理（以量有害），这样宣说的意图或者用意也是很明确的，而且这样宣说的必要也能说得出来。有用意、必要、以理妨害三个条件，具足这三种条件的法叫做不了义法。反过来，不具足这三种条件的法叫做了义法。所以我们要联系到三点：用意；以及如果直截了当、原原本本去理解在意义上以量有害；为什么这样宣说呢？这是有一定的必要。这样的法叫做不了义法。在这里不了义法的定义也讲得比较清楚。

　　现在有些人在自己解释不清楚的时候：啊！这个法不了义，那个法不了义……。我看到有些法师在讲经的时候对自己稍微有点接受不了的事情就断言：不能这样理解，这个是不了义法。其实也并不是这样的，了义不了义法还是很难分析的，从不同的角度也有不同的分析方法。从某种角度讲，现在世俗的现象及所有虚妄的法全部是不了义的，因为它们经不起任何观察，从空性的角度来讲全是假的，佛陀也说过显现或存在全部是假的。

　　在了解了义和不了义的时候应该像这部论典里面所讲的那样一定要知道四种秘密和四种意趣。四种秘密里面有令入秘密、相秘密、对治秘密、转变秘密。

　　首先，什么是令入秘密呢？通过一种方法让不信某一个道理的人趋入此理叫做令入秘密。比如佛陀在有些经典中说色法在外境上存在，其实宣说色法在外境上存在的用意是什么呢？就是如梦如幻显现的色法在外境上应该是存在的。它的以理妨害是什么呢？如果在外境上色法真正存在的话，我们通过观察微尘的道理进行破析的时候则知道这根本经不起观察，所以以理有妨害。这样宣说的必要是什么？为什么佛陀说外境存在或者在有些小乘的经典里面说补特伽罗我存在？这样宣说的原因是对于有些外道和根本不信佛教的人，如果一开始我们就给他们讲从色法到一切智智之间的一切万法皆是空性的话，他们特别害怕，根本接受不了，所以在令一些外道或者钝根的声闻乘者趋入真正的大空性之前，佛陀在小乘经典里宣说外境法是存在的。这叫做令入秘密。

　　所谓相秘密，大家应该清楚，佛陀在有些经典当中说自己是自己的怙主，在有些经典里面说万法唯识，在有些经典里面说唯识宗所承许的三自性存在……。这些从表面上看来也是对的，为什么这么说呢？因为"万法唯识"的话，暂时名言中万法唯识也是可以的，一切都是心的幻变；"自己是自己的怙主"的话，依靠正知正念从而自己守护自己，这一点也是可以成立的。但如果你在究竟上也这样承认，按照大乘了义的观点是不合理的。万法唯心不存在、三种自性也不存在、自己是自己的怙主这种实有法也不存在，如果以大乘了义理观察则这些观点一定有义理妨害。那它的必要是什么呢？就是有些唯识宗的所化众生通过这种方式趣入佛法，然后逐渐趋入中观正道，有这个必要。这叫做相秘密，即在法相上有一些密意。

　　还有对治秘密。所谓对治秘密是因为有些人觉得释迦牟尼佛不是很殊胜，因此佛陀在有关经典当中说：我曾经变成拘留孙佛。现在有些人觉得释迦牟尼佛在五浊恶世的时候出现，那佛陀在所有的佛当中是不是最低劣的？如果有这种轻蔑心，依靠对治秘密可以对治。或者有些人这样想：遇到佛法是轻而易举的事情，佛法很容易得到吧，有这种轻慢心。为了对治这一点佛陀说：我曾经也是经过恒河沙劫的苦行而得到佛法，等等。通过这种方式来对治叫做对治秘密。

　　最后是转变秘密。所谓转变秘密的直接意思就是还有言外之意。转变秘密的真实内容是如果你直接这样理解，恐怕不能了解它的真实意义。比如《因缘品》里面有这么一个教言："父母为所杀，国王二所净，境眷皆摧毁，彼人得清净。"二所净是婆罗门和沙门，境眷指的是眷属，从表面意思看父母应该杀掉，国王、婆罗门、沙门、眷属全部都应该摧毁，这样的人才能获得清净、获得果位，字面上的解释是这样的。但是我们不能按照字面上的解释来理解，它这里所谓的父母是爱和取，国王是阿赖耶，二所净指的是坏聚见和戒禁取见，境眷指的是八种识聚。（注：在《大圆满心性休息》里面有解释）意思就是说，如果任何一个人将爱、取、阿赖耶和八识聚全部摧毁，通过对治摧毁自己所有的心识，认识自己心的本性，这种人将获得解脱。所以我们应该要懂得意趣，不然你一看到经文中说"父母为所杀"的话，马上拿着刀子准备杀母亲，那是不合理的，如果杀了母亲就造了五无间罪。

　　世间也有所谓的言外之意。佛陀为了度化某种根器的众生，也有这种隐藏的意义。我们从表面上看来应该这样理解，其实也并不是这样的。所以有外意、内意、密意、秘密之意义，等等，有许许多多的教义。

　　这是四种秘密，还有四种意趣：平等意趣、别义意趣、别时意趣以及补特伽罗意趣。所谓平等意趣是指诸佛法身是平等的，或者一切万法在法界当中是平等的缘故而平等。比如佛陀说：我曾经在某某劫的时候变成拘留孙佛，其实拘留孙佛跟现在的释迦牟尼佛之间还是有一定的距离，但是从法界平等的角度来讲，不仅释迦牟尼佛与拘留孙佛无别，实际上所有众生的法界与佛陀也是无二无别的。这叫做平等意趣。

　　别义意趣与我们前面所讲到的相秘密基本上是相同的。它的"义"也有"法相"之意，"义"和"法相"应该是相同的。不过在《现观庄严论》讲所依的地方有不同的说法，到时候你们可以看一下。

　　还有别时意趣。所谓别时意趣，比如说念一句咒语或者佛号当下能成佛，其实并不是真正当下成佛，而是过了一段时间之后或者因缘成熟后能成佛，是这个意思。但这时候有些人可能这样想：那我们念阿弥陀佛的名号能往生极乐世界是不是别时意趣？它是不了义的吧……。这种想法是不对的。以前法王如意宝讲经的时候嘎多堪布说了这一句话：往生西方极乐世界可能是不了义的说法，这应该属于别时意趣当中。后来法王狠狠地批评，也讲了很多道理，因为念佛往生极乐世界并不是别时意趣当中的不了义法。以前的竹青仁波切、麦彭仁波切关于这方面就有很多很多的教言，我们以前在学《净土教言》的时候有关这方面的道理也讲过。所以大家不要认为：我念佛往生是不是别时意趣？今生根本不能往生成佛；我念咒语也没有功德……。可见，所有事情都用不了义来乱套的话，那就不合理。所以大家一定要有区分的智慧，这很重要。

　　第四个是补特伽罗意趣，比如说，有些人觉得世间当中布施是最殊胜的，他对布施有特别强烈的执著，针对这样的毛病，佛陀就在有关经典中说：布施是下等的，持戒更殊胜。有些人觉得唯一持戒最殊胜，其他善根都下劣，于是佛陀就在有关经典中或赞叹忍辱或赞叹布施。但这都叫做补特伽罗意趣的不了义法。

　　所以说，在阅读佛陀经典的时候，尤其是显宗的有关经典，如果你能把所有的了不了义完全区分开来，那对经典以及论典的学习就会有非常大的帮助，否则就会像现在的很多人一样。虽然现在大多数人研究经典的时间也没有，兴趣也没有，但有时间、有兴趣的个别人却一直在云里雾里，根本不知道到底哪个是真的、哪个是假的？没有这方面的辨别能力和智慧。因此，我们以前讲《心性休息大车疏》的时候，就多次要求大家对这一部分一定要弄清楚。当然在这里只不过给大家提了一下，但是，如果没有真正了解，那就会歪曲佛陀真正的教义，可见这一点非常重要。

　　是故四派至，究竟金刚乘，

　　下未证悟分，上者明抉择。

　　所以，从显宗的四派：小乘的有部和经部，大乘的唯识和中观，一直到外续部的事续、行续、瑜伽续，然后到内续部的玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎，这样一直到无上金刚乘的大圆满，其实下乘这些补特伽所认识或证悟的并不是很高，他们没有证悟的部分上乘完全已经证悟。就像《智慧品》里面所讲的那样，上上乘的智慧远远胜过下下宗派的智慧。比如说，有部宗和经部宗所承认的无分微尘，唯识宗完全能破斥无余；而唯识宗所承认的自明自知的心识，用中观宗的理证也完全可以摧毁；而中观的一些细微执著，尤其是对光明如来藏有些不懂的部分，依靠密宗和大圆满的教言也能完全了解。

　　可能极个别的居士对无上密法大圆满的信心并不是很足，其实这是你们的业力所导致的，无论如何也不能诽谤。我们通过如理如法的闻思就会知道，无上密法在整个教法当中是唯一的如意宝。简单举一个例子，显宗对我们这个心只说每一个众生都是佛，而且所谓的佛是从如来藏的角度来讲的。但对如来藏的描述方面，虽然显宗一些最了义的经典当中也说过，但却像29号的月亮一样，并没有宣说得非常清楚；而到了密宗之后，尤其是无上大圆满，通过上师的窍诀就能完全明白如来藏的本体到底是什么样。所以我们不能随随便便诽谤大法，因为我们并不知道这些窍诀。

　　依教理更成，见而持了义，

　　天鹅水析乳，智者游教海。

　　我们刚才所讲到的上上乘通过教证和理证完全成立。成立什么呢？它们的殊胜性。尤其是，如果我们学过《大幻化网》等密宗教理，那从内心当中一定会生起无上密法的加持，而且对无上密法的可靠性和合理性也完全能了知。所以说我们应该受持密法。在这里虽没讲很多窍诀，但大家从理论上一定要明白。

　　有个别人可能是没有善知识的引导吧，再加上从小就遇到小乘的法，于是觉得小乘的法最殊胜，而对其他了义的大乘显宗、密宗全部排斥，这是很可怜的。现在国际上极个别国家的有些法师，他们只听过一些小乘的法，除此之外并没有学过其他的佛法，所以他们只承认小乘，不但小乘以外的法一概不研究，而且也一口否认，这是非常可怜的。当然现在极个别的密宗上师也太过分，显宗的教理一概不了解，只了解大圆满的部分道理，但却口口声声说我们才是最高的境界。其实应该像佛陀所说的那样，次第次第地学习，这才是最好的。我有时候真的这样，从内心当中非常感谢法王如意宝，因为他老人家既给我们宣讲了因果不虚和轮回痛苦等最基本的法理，也宣说了中观和因明的道理，还讲了一些大圆满的法。为什么说现在藏地是佛法的宝地，其原因就在这里。

　　但是我们藏地极个别的法师也是片面的，当然在藏地只受持小乘的法而不受持大乘的法的情况是没有的，但极个别的人除了懂得密宗的有些修法以外，对显宗的所谓了义不了义等很多教理一窍不通，这样之后，他们的所作所为就会远离教理。比如有些人对因果不重视，说：一切都是心的本性，没有什么可执著的，于是就随便吃肉、杀生、邪YIN等等，有很多过失。

　　所以我们对佛法的次第首先要明白，然后还要了知：显宗里面中观是最殊胜的，密宗当中大圆满最殊胜，而且所有法当中这些最了义、最精华的法自己还应终生修持。就像天鹅，即使水和奶汁交融，它也有能力把它们区分开来并把奶吸进腹中。所以智者依靠自己的智慧、福报，还有善知识的窍诀、开导等因缘，就可以在整个佛法大海当中尽情畅游、享受。而愚笨、没有福报或者没有闻思过的人，他们所享受的佛法却是片面的，这非常可惜。所以我们在闻思的过程中一定要生起定解，佛法里面最精华的这一块千万不能放弃。

　　甚深金刚乘，六边四理印，

　　传承窍诀伴，无垢理抉择。

　　这里讲无上密宗金刚乘通过什么样的方式来了解，当然密宗当中完全不了义的法是没有的，但实际上针对不同根机的众生金刚持所宣说的教义也有不同。

　　其实，依靠甚深金刚乘的密法，利根者即身就可以成就，稍钝的或者七世或者十六世也可以成就，就是这么殊胜。但现在极个别的学显宗的人认为密宗今生成佛、今生成就不合理，其实这种说法是对佛教的加持和佛教的道理一无所知的邪见所导致。不仅密宗当中今生开悟的多，而且显宗也有这种现象，这个问题我们以前也宣说过，这里不广说。总而言之，密宗金刚乘是一切诸乘之顶，非常殊胜、深奥，一般的低劣根机的人接受不了，是如此甚深之法。

　　这样的密宗金刚乘可以通过六边、四理来了解。刚才讲显宗是通过四种意趣和四种秘密来了解，而密宗金刚乘是以六边四理来了解，也就是说这是能通达的一种途径。

　　以前法王如意宝去印度，当时在南方南卓高级佛学院有一位仁格活佛，他在讲考，也算是法供养。他对自宗尤其是密法的信心非常大，在讲考的过程中也流露出来。他对全知无垢光尊者和麦彭仁波切的很多殊胜教言一直赞叹，他说：我们前译宁玛巴的大法，不但具有六边四理的印持，还有传承上师的加持和摄受。当时我们听起来都非常舒服，他很了不起。

　　所谓六边，是指了义、不了义、意趣说、非意趣说、文从顺义和文意悖谬。一般从生起次第的角度来宣讲的叫不了义法，以有相圆满次第的方法来宣说的叫了义法。有意趣说是指有众多意义，也就是有一些密意的法；非意趣说是没有任何其他密意的一种说法。文从顺义就是世间的说法和论典的说法相符合的教言，其文字和意义完全一致。文意悖谬，“悖”是矛盾、相违，这是指世间也不共称、论典也不共称的一些说法，比如说在密宗当中双运和降伏就以阿拉嘎拉等其他不同名称来表示，这就是不共称的一种说法。这叫做六种边。

　　在闻思密宗的过程当中必须要通达六边，如果六边的法理没有懂得，那密宗的意义就很难了解。但是我们很多人在密宗的教理方面闻思得并不是很多，所以我在这里广说也没有多大的意义。

　　四理就是下面讲的词义、总义、隐义、究意意义，具体内容下面会讲。意思就是说，要想通达密宗的教理就一定要具足这四种因。当然还要依靠上师的窍决、教言，如果离开了上师的教言，那认识自己心的本性就非常困难。禅宗为什么有这么多的开悟者呢？其实就是依靠上师的教言，或者说不离开上师的表示法。密宗也是同样的，上师的教言非常重要。可见密宗的教理必须依靠上师的教言和无垢理证来进行抉择。

　　诸法本清净，大等性双融，

　　依凭二正量，抉择之真义。

　　一切诸法本来都是大清净和大等性的本性，大等性指的是大空性，这在《幻化网》里面有宣讲，也就是说本来清净和大平等两者双运。我们以显宗的二种正量来进行抉择的时候一切万法都是平等和清净的，也就是说以胜义量和世俗量完全能证实、抉择，可见所有密宗的道理以显宗之理没有一个不成立。因此极个别的显宗法师和学显宗的人再不能觉得：你们密宗以量不成立。其实，真正以因明的量和中观的量来抉择的时候，密宗的任何道理没有一个不成立，所以我们应该相信密宗里面所讲到的这些法就是佛法里面最精华、最甚深的法要。

　　刚才讲的四种理在这里宣讲：

　　显宗及生起，圆满大圆理，

　　词总隐究竟，无违入此要。

　　显宗通过词义、生起次第通过总义、有相圆满次第以隐义、无相圆满次第（也就是大圆满）以究竟意义，通过这样的方式来趣入，这就是四种理。四种道理应这样来了解，当然广说内容就比较多了。

　　深得解了义，胜慧诸佛子，

　　持无尽法藏，教法证法幢。

　　如果我们通过闻思并依靠上师的窍诀而对真正密宗如意宝所宣讲的道理生起了坚定不移的定解，也就是说真正理解了，那这样的佛子和智者就像转轮王之子一样，任何违缘、邪见也不能摧毁。如果我们对密宗的所有道理完全通达，即使所有道理不能通达，只要你对自己的上师和密法有不可思议的诚信，而且对上师的窍决（也就是直指心性的窍诀）能认认真真地修持，这样的人就成了“转轮王之子”。他会获得无尽法藏，释迦牟尼佛教法中所有最精华、最珍贵的道理他完全能受持，他就是受持教法和证法的法幢（也就是弘法者），就像我们上师如意宝一样。

　　我有时候想，法王如意宝一生的所作所为真的不可思议，他老人家既通达显宗又通达密宗，不但通达教理还通达窍诀，不仅通达而且还以慈悲心全部传授给我们，而且并不是完全在词句上，还具有意传加持。遇到这样的教法之后，我们一定会从内心生起无法言说的欢喜。我想我们在座的道友当中，肯定也有很多这种人，不仅自己通达了密宗所讲的真正认识心的本性的一些教言，而且还将这种认识和证悟通过各种方式逐渐传递给下一代的人。这样的人就真正是如来教法的获得者、受持者和弘扬者。否则，光是口头上说得非常漂亮，自己一点也没有行持，不要说密宗等净无二的见解，连显宗基本的无常观、出离心也没有，那他就不是真正的弘法者，这叫做鹦鹉学舌，并不是难得的善知识。

　　所以不管是善知识也好，或者是一般的普通道友，大家首先应该从内心当中对密宗生起坚定不移的信心，然后再通过这种方式来了解密宗的教理，之后还要有上师窍诀的陪伴，这样的因缘聚合之后就应认识心的本性，认识本性之后还要不断修持，如果不修，那临死的时候恐怕起不到任何作用。因为我们的心在那么漫长的轮回当中一直被分别念、恶习不断地薰染，所以一定要从恶习当中出离，认识心的本性的境界一定要得以稳固，这样以后我们就会成为如来教法的真正继承者。

　　<待续>

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