闻大乘中观般若学有感

张贤国
　　吾心性本净，但其为客尘之染已重矣，其于俗世之执着亦深矣，故虽聆听讲授十余课，仍无以信轮回之说，明有无之辨。亦未能察五蕴之本质，悟“空空”“苦苦”之玄机，更弗会臻“贪欲永尽，嗔志永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽”之化境。盖当彼之时，吾亦未尝有“存无以求寂”之心而已。故值此之际，既无以仿佛陀“转法轮”般之舌粲莲花，放大光明，亦无以效众菩萨之观世音，普度众生。惟有凭一己所悟，谈些许感悟，聊以自慰，或能荡涤心脾，得方丈之净土，享一时之安宁。佛曰：“已作不失，未作不得”，而吾当前之所作所为或已入禅者所谓之“文字障”之中矣，得失之中，尚未知孰多孰少。悟矣！佛有言曰：“一切皆空”，得失亦不例外，所失所得，已然是空，何必执于此哉！惟有畅所欲言，亦绝茫然而他顾之心。
　　自闻“解空第一人”僧肇之《不真空论》，《物不迁论》，《般若无知论》，心绪鼓荡，颇为不宁，（无奈本一凡夫而，故心为所动，惭愧，惭愧），其文妙语连珠，透彻心脾，往往有振聋发聩之功效，《肇论》所述虽存有待商榷之处，譬如《物不迁论》有言曰“今而无古，以知不来；古而无今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？”，不免有忽略时间连续性之嫌，诸如此类。然则毋庸置疑，其中必有流传千古而利益众生者。而予独以“夫有所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故经云：圣心无所知，无所不知。信矣！是以圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也。”（《般若无知论》）为尊。其文简练之中不失严谨推理，朴素之余却能微言大义，以至于不仅为吾所乐道，不知疲倦，亦成本人炫耀宣扬于友朋之话柄，罪过，罪过。
　　身为俗人，我之所悟，自不能依佛陀之言而鞭辟入里，唯有从俗人之角度，以寻常道理，直解圣人之言：世人常执著于平日之琐事，故难明真谛，所知者惟肤浅虚幻之假象，为世事所累，贪欲不尽，痴怨不尽，烦恼不尽，确有许多苦楚。佛所言之真圣人，既无所执著，故不为“心所”而迷惑，其所见既非“遍及所执”，亦非“依他起”，而为万物至纯之“圆成实性”，其所悟乃“非有非无，即空即假”之义理，赏花却不存花迹，览月却不留月痕，终至无所执而“无所不知”之化境。虽无所乐，亦无所苦，物动而心不动，任世事烦乱，圣心自淡然处之。
　　身为方外之人，虽为觉有情，亦具佛性，却毕竟未敢深信“一切皆空”“一切皆苦”“三界所有，唯是一心”之说，放浪于俗世，不免为俗务所累，忧愁苦闷不免时时袭来。为人误解苦，为情所困苦，勤不补拙苦，生不逢时苦，所需不可得苦，所愿不能达苦。一言以蔽之，每逢不得意之时，吾便觉人生之苦。吾虽苦生，却不知生何以苦，自然常苦生而不能少苦，更无以绝苦，焉有常苦而绝苦之人哉！！
　　佛言于世人“苦集灭道”之理，冀人人涅磐而脱离苦海。涅磐自然是绝苦之不二法门，然吾既存于俗世，却又未能悟无尚之佛法，亦未能立修行之心，故唯有寻法以减予之痛苦，当此之时，上文所引之寥寥数句却如当头棒喝，放眼前一点光明，指点迷津。
　　万千生灵之中，必存置疑“一切皆苦”者，然纵他物皆不苦，苦却必为苦，皆因苦乃生于生灵痛苦之时，因痛而苦，苦己所痛。大乘中观以为，一切皆“缘起性空”，所谓“缘起”即是说，万物非自在自有，非独立自存之“我”，其生其存皆依赖于诸多主客观因素。所谓“性空”，是说万物既为缘起，则其存在之有必非真有，而是假有，由此推之，苦既是缘起，又为性空，即我们所苦非自在自由，非独立存在之“我”，其存在条件有则它生，其存在条件无则它无。
　　由是观之，少苦之关键在于少其所以生。若以佛法视之，“心如公书师，书种种五阴，一切世界无法而不造”，则可视一切苦皆为心之所生，故心有苦则苦生，心无苦则苦灭，便无从谈及少其所以生，则我所言不攻自破，简直谬论。然佛法之深非我等凡人朝夕所能领悟，故若要说服自己，必从我辈之角度寻俗世减苦之道，希冀有一时之功效。苟幸而合一方之佛法，则善莫大焉。前文提到，少苦之关键在于少其所以生，然以常人之见观之，非万物皆吾所支配，主体之外，尚有客体存在，何以凭一己之力，少其所以生于无形之中？我所得于僧肇大师之论恰能释此疑问。既不能少吾所不能少，弗如少吾所能少，譬如主观之因素，而执著恰为人痛苦之根本。人之所以会苦，皆源自人所执之苦，每逢事之未遂心所愿，凡心便生执著，而其所执恰为此时之痛苦，倘一时之痛苦已为自己所执，此苦何时得灭？常人之所以罕有恒久之苦，盖转而又执于其他之事而。而一旦有恒久之苦，必为其执著此苦而不得释怀之故也。
　　由是观之，常人若要减其苦，则必当效圣人之无知，正如其言曰：“圣心无所知，无所不知”，常人虽难以至无所执而无所不知之境，却可以执少苦，少执苦。所谓执少苦者，少心所执之苦以至淡泊宁静而已，虽专于事却不执于事，虽好物却不溺于物，虽有志却不困于志，尽力施为却不以为念，此皆少苦之道。凡所受之苦，若有可弃执著而骋怀者，何乐而不为？所谓少执苦者，少执苦之期也。执苦之时，即为痛苦之时，执着越长久，痛苦就越长久，若能善于移情，痛苦片刻便能放弃，则虽有执，则苦亦不会长久。常言之“拿得起，放得下”亦深合此中道理。凡人浮沉于世，若确存不可不执之苦，何不少执苦而它为？
　　然常言有云：物极必反，世人虽应不执于苦，亦不应存执于“不执苦”之心。执于不执苦之人，刻“不执苦”之念于心，畏苦以至于避苦，不知何事生苦以至于避物，不知何时有苦以至于避世，惶惶而不可终日，落寞而裹足不前，放逸而无所事事。由是观之，其人执著于它般痛苦亦甚矣。
　　总而言之，以予得于大乘中观学之见，不能潜心向佛，以及仍未能深信佛陀之说之常人，若要减轻所受之苦，唯效圣人无知之道，既不执于苦，又不刻意追求此道。如此一来，前途虽有重重痛苦横阻于路，吾辈亦无所畏惧，泰然而处之，诸多痛苦自当迎刃而解，虽有痛苦，亦不过某种经历而。
　　树木之苦莫过于枯，但若能放弃执著，视春夏秋冬为一种经历，去体味枯荣之后一份宁静，便无所谓苦，即便有苦亦不会长久。人生亦复如是，即便不能视生老病死如“梦幻泡影”，但若能做到淡泊宁静，随遇而安，坦然以致远，留于灵台一片空明，亦会拥有精彩之人生。少苦之人生，虽不及“西方极乐”，亦不失为一段美好的人生体验。