五明学习 内明 净土宗 禅宗 密宗 成实宗 地论宗 法相宗 华严宗 律宗 南传 涅盘宗 毗昙宗 三论宗 摄论宗 天台宗 综论 其它护持
 
 

索达吉堪布:入行论广解 第五册 《上师瑜伽速赐加持》讲记

发布人:admin   下载DOC格式文档    微信分享     

 
 
     

索达吉堪布:入行论广解 第五册 《上师瑜伽速赐加持》讲记

 

  今天给大家讲一下上师瑜伽。

  前两天举行了“纪念法王如意宝圆寂三周年”法会,在法会期间,大家都诚心地祈祷上师,念诵《上师供仪轨》,通过金刚萨埵修法来进行忏悔,每个人应该都念了四十万遍金刚萨埵心咒,对自相续有一定的净化作用。过两天我准备传讲《闻解脱》,也就是《六中阴引导文》,修这种密法,上师瑜伽是不可或缺的。当然,不仅修密法需要上师瑜伽,修持任何一种法,包括人身难得、寿命无常、皈依、发心等,都离不开上师瑜伽,它既可以列为前行,也可以列入正行当中。

  对每个人来讲,修行必须依靠一种特殊的加持,如果不讲究这些,佛教完全是理论的话,那就成了一种学术研究。虽然世人认为这种治学精神很有意义,但真正的佛教,既要讲理性,也要讲感性。假如不懂道理全凭信心,就像某些偏僻地方的迷信一样,相续中不一定产生稳固的定解;若全靠分别念推测而不讲信心加持,则已经失去了佛教徒的身份。因此,理性和感性这两者,在修行中都不可缺少。

  现在很多人希望通过密宗、禅宗的修行认识心的本性,这首先需要上师的加持。有云:“从功德上讲,上师与佛没有差别;但从恩德上而言,上师超过了一切诸佛。”往昔有不计其数的诸佛转法轮度化众生,然我们未曾得以调化,而今上师依靠善巧方便的慈悲摄受,在我们相续中播下了解脱的种子,并使之逐渐成熟,只要有信心,即生成就已稳操胜券。故从恩德上讲,不管藏传佛教还是其他传承,上师的确超过了一切,甚至超过了本尊。

  这一点,在印度佛教历史上也能得以证明。以前马尔巴罗扎通过祈祷,见到上师那若巴,同时也现见了喜金刚本尊坛城。当时马尔巴罗扎选择向本尊顶礼,而没有在上师面前求悉地。以这种缘起,尽管他的法脉绵绵相传,但他的子系传承却从此间断。

  藏传佛教的历史也是这样。曼达热哇祈求莲花生大师时,现前了普巴金刚(金刚橛)的坛城,他选择在本尊面前求悉地,而没有向上师求取。以此缘起,莲花生大师的意传加持,直接赐予空行母益西措嘉,曼达热哇并没有得到。

  从这些文字记载来看,修本尊与修上师比起来,上师的加持更为殊胜。也可以说,我们的成就与上师的加持是离不开的,任何一个开悟、任何一种境界,完全依靠上师而获得。

  另外,成就的印证也离不开上师。汉传佛教的永嘉禅师,原名玄觉,后以祖籍永嘉得名。他年轻时在善知识面前听闻过一些佛法,精通天台宗的止观法要,后来研读《无垢称经》(即《维摩诘经》),明白了心地法门,证悟了心的本性。有一次,六祖大师的弟子玄策禅师来访,和他交谈的过程中,发现他谈的道理与过去祖师所说相合,以为他是自己本宗的人,于是问:“你的师父是谁?在哪里得的法?”他说:“我以前学过很多法门,但真正的开悟,是依靠自己读诵《维摩诘经》而获得。”玄策禅师又问:“你是哪一位上师印证的?”“我没有上师印证。”玄策禅师说:“佛陀在世时,应由佛陀来印证;佛陀涅槃之后,若没有师父给你印证,这都叫做天然外道(顺世外道),不是佛教。”永嘉禅师一听,马上说:“那请你给我印证。”玄策禅师回答:“我不够资格,你最好到六祖那里去。”于是永嘉禅师前往曹溪求取印证,并终获六祖认可,留下了“一宿觉”的千古美谈。这段经历在《坛经》中有记载,以前宣化上人在美国三藩市宣讲时,也讲得比较详细。

  有些人认为:“在四皈依[2]中,皈依上师放在首位,上师的地位比佛还高,这是藏传佛教的独特做法。”我个人并不这样认为,凡是学禅宗的人都知道永嘉禅师,从他的公案也可以看出,证悟必须依靠上师来印证。所以上师的地位到底如何?由此也可见一斑。

  汉传佛教中还有一个故事:过去有个老太太,她很想用功,于是请寺里的方丈开示她。但过去的方丈不是随便可以见的,要先禀告客堂,客堂转告侍者,侍者再去报告方丈,过了一道一道的关之后,才可以拜见。当时方丈的法务比较繁忙,侍者转告老太太的话之后,方丈说了句:“随缘而去!”那个老太太听后,觉得方丈给她传了很殊胜的法,就一天到晚“随缘而去”,把这当作念念不忘的课诵。(这与藏传佛教中“贫妇依狗牙成佛”的故事比较像。)结果她的外孙掉到河里了,人家跟她讲,她也“随缘而去”;自己的房子着火了,她也“随缘而去”。后来通过上师的加持,她开悟了。历史上确实发生过这样的事,现在的本焕老和尚,在禅堂里有时候也讲这个公案。

  所以,密宗的上师相应法,上师与弟子之间的耳传、表示传等,应该说与汉传佛教的禅宗相同。按照某些人的观点,如果显宗非要次第经过五道十地才能成就,那六祖依靠五祖的加持及表示而顿悟,恐怕也无法自圆其说。故而,大家不要认为“上师超过一切”是藏传佛教的独门修法,藏传佛教只不过是文字和仪轨不同而已,宗旨上与汉传佛教无丝毫差别。

  大家平时在修行中,一定要祈祷自己的上师。学什么宗派都没关系,最主要的是有信心,这种信心则依靠上师而产生,若对上师没有信心,开悟、证悟非常困难。前辈高僧大德也说过:“诸佛菩萨相当于阳光,我们的相续好比绒草,绒草放在阳光下,假如没有取火镜,永远不可能烧起来。而一旦有了取火镜,绒草便会熊熊燃烧。同样的道理,要想获得诸佛菩萨的加持阳光,必须依赖于上师的取火镜,否则,获得成就十分困难。”因此,上师的加持及对上师的信心,是证悟心性最关键的一环。

  经论中也说:“通达胜义俱生智慧,必须依靠积累资粮、净除罪障、具证上师的加持,除此三者之外,若欲寻觅其他方法,则是一种愚者之举。”所以,若想证悟胜义空性,最重要、最根本的是什么?就是在修行过程中,尽量忏悔无始以来的业障,多积累善根资粮,不断祈祷上师的加持。

  在祈祷上师的时候,应视上师与真佛无二无别。什么时候有了这种定解,什么时候你就有了证悟的机会。当然,现在也有很多假上师,把他们看作与佛无别,恐怕是不现实的。但真正的具相上师与佛等同,这在显密经论中都可以成立。比如,显宗从不了义的角度来讲,承认上师是佛陀的化身,《大鼓经》中云:“阿难莫哀伤,阿难莫哭泣,我于未来时,化为善知识,利益汝等众。”意思是说,释迦牟尼佛临近涅槃时,阿难等有缘弟子泣不成声,此时佛陀安慰道:“你们不要痛哭伤心,我将来会化现为善知识,以此方式来度化你们。”《殊胜等持经》[3]、《顶宝龙王请问经》[4]等经典中,也说上师就是佛陀的化身。从了义的角度而言,上师所证悟的明空无二的法界本体,正是十方诸佛的法身。因此,不管从了义、不了义的角度来讲,上师与佛的色身和法身都是无二无别的。

  若把上师视为真佛,将会获得不可思议的加持。在印度历史上,龙猛菩萨丢了一把鼻涕,他的弟子龙菩提全部拾起来吃了,依此而获得殊胜成就。藏传佛教中,霞叶瓦尊者承事金厄瓦格西时,一切内外事务皆是他一人承担,从来没有修法的机会,但他坚信:恭敬承事上师,就是最殊胜的修法。有一次,他走到第三级台阶时,依靠上师的加持,倏然证悟了心的本性。所以大家要从内心深处多祈祷上师,现在有一种“喇嘛钦”的音乐,你们一边听,一边以大信心祈祷上师,应该会有开悟的机会。

  前段时间,《入行论》中也提过,如来芽尊者就是思念上师而开悟的。还有一位酿·尼玛哦热(日光)尊者,也是藏传佛教了不起的大成就者,他闭关三年专修“上师三身总集法”,通过信心现见了莲花生大士,又照见了空行母益西措嘉,最后前往清净刹土。此外,智悲光尊者28岁开始到各地闭关,后在青普神山的山洞里修行时,所得的验相、证悟的境界不可胜数,而其中最为殊胜的,就是通过祈祷无垢光尊者,先后三次得到尊者以智慧身进行摄受。上师如意宝也是诚心祈祷麦彭仁波切,得到麦彭仁波切的智慧身摄受之后,获得开悟,弘法利生事业势不可挡。在藏传佛教中,这样的历史非常多。

  作为传承弟子,在所有的修法中,我们要把上师瑜伽放在首位,无论白天也好、晚上也好,经常祈祷自己的上师。当然,祈祷的方式多种多样,如《大圆满前行》中的仪轨,是以莲花生大士为根本上师来修持;还有一些别的法门,把根本上师观为其他形象……但今天给大家介绍的是,上师如意宝亲自造的一个非常简短的上师瑜伽——《上师瑜伽速赐加持》。

  我以前看过不少上师瑜伽,其中的念诵和修法比较复杂,现在末法时代的人这么懒惰,工作这么忙,生活上有许多安排不过来的琐事,为了照顾他们,上师如意宝赐予的上师瑜伽也非常简略。希望大家,包括学习《入行论》的各大教派的弟子们,平时能够经常修持。

  在座的有些人有缘亲见过法王如意宝,并得受了殊胜的灌顶和教言;有些人只听过他老人家的名号;有些连名号也不一定听过,但不管怎么样,只要有信心,加持的力量不会有丝毫影响。诚如智悲光尊者一样,他依凭对无垢光尊者的无上信心,二者虽然相隔了上百年,但仍能得到尊者的慈悲摄受。因此,我非常希望凡是听受《入行论》及其他论典的道友,一定要好好祈祷上师如意宝。

  上师如意宝是一切诸佛菩萨的总集,是三宝的根本,是三根本的本体。任何一个人只要诚心祈祷,上师就像如意宝一样,定会赐予种种所欲。我本人今天有机会给大家传授佛法,完全来源于上师的加持,上师的恩德无量无边,自己确实难报其万一。大家务必要励力祈祷上师,只有这样,心相续才会有大的转变。否则,只把它当作理论来研究,不可能令佛法融入内心。因此,我再再地希望大家,每天念诵《上师瑜伽速赐加持》,即使你再忙,抽出几分钟应该没有问题。

  下面具体介绍一下它的修法:

  首先念皈依颂,观想:“上师是三宝、三根本及一切诸佛菩萨的本体,我今天要皈依上师,乃至永远也不舍离。”以此心态念诵三遍:

  那葵内色那卡刚瓦耶  安住虚空遍满虚空者

  喇嘛耶丹堪竹措南当  上师本尊空行诸会众

  桑吉秋当帕波给登拉  诸佛正法以及圣众前

  达当桌折给贝嘉色切  我与六道众生敬皈依

  接着念发心偈,观想:“为利益天边无际的一切众生,我要修持上师的果位而发无上菩提心。”以此心态念诵三遍:

  达当塔意思剑南  我与无边诸有情

  噫内桑吉印巴拉  本来即是正觉尊

  印巴西波达涅德  了知如是之自性

  香且确德思吉斗  即发殊胜菩提心

  之后观想:轮回涅槃、清净不清净所摄的一切万法,是本来清净的大空性,在此境界中,自相不灭地显现出莲花和月轮。莲花和月轮之上观想红黄色的“德()”字,“”字变成宝剑——文殊菩萨的标志。宝剑渐化为黄文殊,黄文殊变成上师,上师的形象是法王如意宝,本体与文殊智慧勇识无二无别,在五光萦绕的净现中显现。身上具足班智达的一切服饰,以说法手印持着莲花、经函和宝剑,金刚跏趺坐的方式而安住。

  啊          啊      

  科德曲更甲达如毕昂  轮涅诸法本净觉性中

  让当玛甲意西俄爱龙  自性不灭智慧五光界

  俄吾华单加毕多吉啦  本体具德文殊金刚尊

  南巴加吉意斯洛布尼  形象唯一怙主如意宝

  呷萨则争班智达义其  白明美颜班智达之饰

  曲恰夏杰支拿瓦南  说法手印持执宝剑函

  夏尼吉中俄热木美卓  二足跏趺照射无边光

  让郎达毕坚得拉美萨  一切自现观为净明然

  上师的身姿服饰等,与麦彭仁波切、宗喀巴大师的完全一样。唯一不同的是,面容是法王如意宝的形象。

  有些人根据《金刚帐续》的观点说,不能观为上师的形象,必须要观佛陀或本尊的形象。但无垢光尊者在《大圆满虚幻休息》中反驳道:“这是不合理的。因为这是修上师瑜伽,而不是修本尊瑜伽。经续中并没有说依靠本尊六个月就能成就,而唯有修持上师瑜伽,才能获得这种悉地。”所以,一定要观上师的形象。

  还有些人认为只要皈依三宝就可以了,没有必要修持上师。这种说法也不合理。上师既是佛宝,也是法宝,又是僧宝,上师的身口意与三宝无二无别。因此,要观想上师是三宝的总集。

  如是观想上师安住于前方的虚空中,一心一意念诵上师祈祷文:

  涅庆日俄再爱香克思  自大圣境五台山

  加华头吉新拉意拉闷  文殊加持入心间

  晋美彭措夏拉所瓦得  祈祷晋美彭措足

  共机多巴破瓦新吉罗  证悟意传求加持

  此文念多长时间都可以,至少是三遍以上,或者七遍、二十一遍。

  随力念诵后,上师化为五光明点,从自己头顶融入心间,观想上师相续中的慈悲、智慧、等持、总持等所有功德,以及一切灌顶、教授,自己全部无余获得,自己的分别念与上师的智慧变成无二无别。在这样的境界中稍许安住。

  蹋尼喇嘛俄爱头耐吉  后师已成五光之明点

  让革即俄涅修娘为腾  由从自顶渗入于心间

  嘉更意西旧第喇嘛当  当思诸佛智慧总集师

  嘎瓦南毕新拉托巴萨  获得与彼同分之加持

  起定后,开始回向,观想:“我今天修上师瑜伽为主的一切善根,回向三界的老母有情,愿他们早日获得上师的果位。”

  结瓦根德样达喇嘛当  生生世世不离师

  札梅秋结华拉隆修内  恒时享用胜法乐

  沙当兰结云单造内  圆满地道功德已

  多吉蔷格顾旁涅脱效  唯愿速得金刚持

  平常看到任何色法,都应观想为上师的形象;听到任何声音,都观想为上师的金刚语;心里的各种起心动念,都观想为上师的智慧。行走坐卧皆安住于此境界中。这样之后,相信在不久的将来,大家定可获得与上师无二无别的果位。这一点,对后学者来讲非常重要!

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多索达吉堪布佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 
 
 
前五篇文章

索达吉堪布:入行论广解 第二册 第十七节课

索达吉堪布:入行论广解 第二册 第十八节课

索达吉堪布:入行论广解 第二册 第十九节课

索达吉堪布:入行论广解 第二册 第二十节课

索达吉堪布:入行论广解 第二册 第二十一节课

 

后五篇文章

白话文:比丘尼传 2 晋 新林寺道容尼

白话文:比丘尼传 2 晋 洛阳城东寺道馨尼

索达吉堪布:入行论广解 第五册 三殊胜

白话文:比丘尼传 2 晋 延兴寺僧基尼

索达吉堪布:入行论广解 第五册 注释


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
五明学佛网,文章总访问量:
华人学佛第一选择 (2020-2030)