索达吉堪布：入行论广解 第三、四册 思考题

　　（第三册）

　　第29节课

　　289、什么叫做随喜？随喜分为哪几种类型？有哪几种说法？

　　290、别人买福利彩票中奖了，见此情景你应该怎么想？

　　291、有人认为：“见到别人行善、放生、布施，就算自己什么都不做，一随喜就能得到同等功德。”这种想法对吗？为什么？

　　292、如果真心真意随喜别人的善举，是否能得到同等的功德？为什么？

　　293、随喜什么样的善根所得的功德最大？

　　294、请转法轮的必要性是什么？在哪些情况下应该祈请大德转法轮？

　　第30节课

　　295、我们为什么要回向？诸佛菩萨的一切回向可以包括在什么当中？

　　296、回向和发愿有什么差别？

　　297、将来的善根可以回向吗？什么样的回向才如法？

　　298、回向时，应念什么样的回向文才有功德？

　　299、什么是三大灾劫？对此应该如何回向？

　　第31节课

　　300、我们为什么要舍弃身体、受用、三世所造的一切善根？

　　301、你认为《释尊广传》里的公案是虚构的神话吗？请谈谈自己的体会。

　　302、如果你已经受过菩萨戒，当别人无端轻视、毁谤你，你会怎么样？为什么？

　　303、什么是“沙门四法”？它属于大乘还是小乘？你平时做到了几条？

　　304、为什么说执著是一切痛苦的来源？请以教证、理证、公案具体分析。

　　305、《入菩萨行论》中说要布施身体，《四百论》中说要保护身体，这两者矛盾吗？为什么？

　　第32节课

　　306、别人对我行为不恭敬、语言尖酸刻薄，作为大乘佛子，我应当如何对待？

　　307、有些人说：“我们家乡没有佛法，非常可怜！”对此你是怎么认为的？

　　308、请仔细观察你的日常生活，找出诸佛菩萨都有哪些化身？

　　第33节课

　　309、有些人说：“如意牛、如意宝只是神话里的东西，我们人间不可能有。”对此你是怎么认为的？

　　310、佛菩萨只是以人的形象度化众生吗？若不是的话，还有什么是佛菩萨？知道这个道理之后，我们应当如何发愿？

　　311、“如空及四大”一颂与“迨至尽空际”一颂，都是讲发愿变成四大来利益众生，两颂难道不重复吗？为什么？

　　312、发愿变成如意牛、四大、桥梁等来帮助众生，这是愿菩提心吗？为什么？对此你是如何看待的？

　　313、受持菩萨戒有哪几种情况？你属于哪一种？

　　314、在得戒的方式上，龙猛菩萨和无著菩萨的观点具体有什么不同？

　　315、受戒方式有哪三种？分别是在什么条件下得受？

　　316、得到大乘菩萨戒之后，今后你有什么打算？

　　第34节课

　　317、我们发了菩提心以后，依靠什么样的后行令其不断增上、强大？

　　318、佛子分为哪三种？请分别解释。

　　319、获得菩提心后，自己通过哪些方面生起欢喜心？

　　320、受持菩提心有哪两种心态？你做到了吗？

　　321、“犹如目盲人”一颂中，怎样分析比喻的涵义？

　　322、菩提心能成办众生的哪些利益？

　　第35节课

　　323、为什么获得菩提心以后就会非常快乐？

　　324、请引用教证和公案说明：获得菩提心之后，就不会堕入恶趣。

　　325、我们凡夫人能真正了解菩提心的究竟功德吗？为什么？

　　326、有些人说：“我看到一个不识字的老太太只念佛就往生了，所以没有菩提心也可以往生。”这种说法正确吗？为什么？

　　327、怎样才能减少这个世界的暴戾之气，让非人、精怪等众生不再危害人类？

　　328、本论前三品的关系是什么？请以比喻说明。

　　《入行论广解》思考题

　　（第四册）

　　第36节课

　　329、什么叫做不放逸？它的本体和作用分别是什么？你做到了多少？

　　330、我们平时怎样做才能不放逸？

　　331、《菩萨地论》中将不放逸分为哪五种？请具体解释。

　　332、有些人受了菩萨戒以后，看到某众生特别恶劣就生起厌离心，发誓今后决不度这个众生，这属于什么样的发心？其后果如何？为什么？

　　第37节课

　　333、论中说舍弃菩提心必定会堕入恶趣，那么舍利子尊者因地时舍弃了菩提心，为什么没有堕落，反而获得了阿罗汉果？请引用各大论师的观点具体分析。

　　334、有人认为：“如果杀生、邪YIN破了根本戒，这一辈子就完了。但我想舍弃大乘改学小乘，这应该没有什么关系，反正都是佛法嘛！”对此你是怎么看待的？

　　335、请引用教证、理证分别说明：舍弃菩提心具有严重的过患。

　　336、障碍高僧大德的利生事业会有什么果报？为什么？

　　337、菩萨在布施时，有人若去乞求他施身体，菩萨失去了身体、生命就无法利生了，这些乞者是不是造了严重恶业呢？对此你如何看待？

　　338、有些人认为：“菩萨戒不同于别解脱戒，即使犯了根本戒也可以重受，所以犯了也不要紧，忏悔再受就行了。”这种想法对吗？为什么？

　　第38节课

　　339、有些人想：“虽然我因放逸等过错会堕落，但没什么大问题，诸佛菩萨和上师会救护我的，上师会加持勾召我，让我转生到净土，所以我现在好好地享受享受，用不着那么苦修。”对此你是如何看待的？

　　340、有人认为：“现在的诸佛不能度化我，但未来的佛陀可能会度我吧，所以继续造罪没关系。”这种想法对吗？为什么？

　　341、释迦牟尼佛在《趣入慈氏经》中讲过哪四种难得？这些是“偶尔”获得的吗？你是怎样认为的？

　　342、什么才是真正的聪明？你具有吗？

　　第39节课

　　343、有些人认为：“我现在身体健康、丰衣足食，生活顺缘圆满具足，所以放逸一点无所谓，以后再精进也不迟，反正自己无病无灾，时间还长着呢！”这种想法对吗？为什么？

　　344、为什么说我们的身体只是一种借用品？对此你能产生定解吗？

　　345、如果我们没有利用人身好好修行，成天都是造恶业，来世会有什么样的下场？你真的相信吗？

　　346、请仔细观察你周围的旁生，它们有机会行持善法吗？平时是怎样造恶业的？如果我们是它们的话，会怎么样？

　　347、有些人想：“佛经中说获得人身犹如盲龟值轭一样困难，但现在世界上人口这么多，国家还要实行计划生育，怎么可能难得呢？”对此你是怎样认为的？

　　第40节课

　　348、对上师等严厉对境生起多少刹那的恶心，就要堕入地狱多少大劫，此中所说的“刹那”是指时际刹那还是成事刹那？请说明二者的差别。

　　349、有些人认为：“若对上师三宝生起一刹那的恶心，就要堕入地狱一个大劫，那等一个大劫过后，我还可以重获人身，那时再修持也来得及。”这种观点对吗？为什么？

　　350、名词解释：顺现法受业  顺后受业  顺次生受业

　　351、众生堕入恶趣后，由于不断因烦恼造业，势必愈陷愈深，永无解脱的希望。这样一来，是否与佛经中所说的“一切众生皆能成佛”相违？为什么？

　　352、现在许多人认为因果不存在，理由就是：有些坏人造恶业，但他们的生活却越来越好；有些好人造善业，但工作家庭等越来越糟糕。对此你是怎么看待的？

　　353、自己对自己最大的欺惑是什么？请结合你的亲身经历说明这个问题。

　　第41节课

　　354、有些人明明知道贪心、嗔心不好，但遇到对境时仍然无法克制，这是什么原因造成的？怎样才能对治？

　　355、我们修忍辱的时候，什么是该忍的，什么千万不能忍？为什么？平时你做到了吗？

　　第42节课

　　356、在讲课之前，上师强调了哪两件事情？你做到没有？如果没有的话，你今后打算怎么办？

　　357、有些人认为非典、禽流感非常可怕，有些人认为恐怖分子非常可怕，烦恼对我们的损害是否与之相同？为什么？请从危害程度和危害时间方面具体分析。

　　358、有些初学者听说大圆满、大手印非常殊胜，就马上依止一位上师，要求给自己传这些无上密法，自己要迅速获得成就。请谈谈你对这种现象的看法。

　　359、随顺敌人我们最终都可能获得利益，那为什么不能随顺烦恼呢？

　　第43节课

　　360、有些人坐的是高级轿车，住的是星级宾馆，吃的是人间美味；而有些人幕天席地，以山洞为家，以山泉野果为食，天天修持佛法精要，这两种生活哪种快乐？为什么？

　　361、地狱中的阎罗狱卒以及各种刑具、动物等都是真实存在的吗？为什么？

　　362、什么才是真正顶天立地的大丈夫？请说明你的理由。

　　第44节课

　　363、在这节课当中，寂天菩萨怎样运用战争的比喻，从哪几个方面说明我们应当不懈怠地对治烦恼？

　　364、如果在求法修行的过程中，你没有吃的穿的，处处遭人歧视诽谤，做任何事情都不顺利，这时候你会怎样对待？

　　第45节课

　　365、和世间人相比，作为发了大乘菩提心的人为什么需要忍耐和精进呢？你平时是怎么做的？

　　366、自己若未断除烦恼，是否能真正帮助别人？请以教证、理证具体分析。

　　367、有些人说：“当初我不知道守持菩提心这么难，戒条又有这么多，前段时间我错了，我现在不发心了。”对此你是如何看待的？请从两方面分析。

　　368、经论中云：嗔恨心一刹那能毁坏百千劫的福德资粮。那对烦恼生嗔恨心不也是一样吗？为什么对这种烦恼就可以网开一面，不会使我们堕入地狱？

　　第46节课

　　369、有些人说大乘菩萨要证到第八地才是不动地，七地以下都有退转的危险。你认为这种说法正确吗？为什么？

　　370、为什么说烦恼一断永断，不会卷土重来？请以教证、理证加以分析。

　　371、怎样以胜义谛、世俗谛分别观察烦恼的本体不存在？

　　372、前几天说烦恼无始以来住在我们的心里，现在又说烦恼里里外外都不存在，这两句话会不会自相矛盾？请说明理由。

　　373、诸法胜义中不存在、世俗中存在，这是由什么引起的？应该如何对治？

　　374、学习了这品以后，你最深刻的体会是什么？

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