济群法师：认识菩提心 五、菩提心的种类

　　菩提心是成就佛道之心，是利益一切众生之心。佛果的无上菩提，正是菩提心的圆满成就。关于菩提心的种类差别，在大乘经论中有各种不同的说法。简要地说，可以归纳为两类：愿菩提心和行菩提心。

　　1、愿菩提心

　　所谓愿菩提心，是将菩提心转化为愿力。学佛首先要发愿，也就是通常所说的立志。“志当存高远”，志向越高，成就也就越大。发菩提心不是空洞的口号，怎样才能体现我们的菩提心？最基本的表现方式就是发愿。

　　《瑜伽师地论？菩萨地？发心品》说：“复次菩萨最初发心于诸菩萨所有正愿。是初正愿普能摄受其余正愿。是故发心以初正愿为其自性。又诸菩萨起正愿心求菩提时，发如是心，说如是言：愿我决定当证无上正等菩提，能作有情一切义利，毕竟安处究竟涅槃，及以如来广大智中。如是发心定自希求无上菩提，及求能作有情义利，是故发心以定希求为其行相。又诸菩萨缘大菩提，及缘有情一切义利，发心希求，非无所缘，是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。”

　　这段经文包括了发心的自性、行相、所缘。发心的自性指菩萨最初发起的正愿，即“愿我决定当证无上正等菩提，能作一切义利，毕竟安处究竟涅槃”。这是以发菩提心的自体为希求无上菩提及利益一切众生的愿力。愿菩提心代表着佛道修行的开始，也是修习菩提心的初级阶段。

　　愿菩提心是一种愿望，作为一种心行，它有着自身的特征，也就是“希求”。希求是极为普通的心行，我们每天都生活在种种希求中：希求可口的饭菜，希求豪华的住宅，希求舒适的环境等等，然后就会为了满足种种希求而努力奋斗。同样，佛道的修行也是从希求开始。所不同的是，我们现在希求的不是金钱地位、衣服饮食，而是无上菩提及利益一切众生。因为菩提心正是以无上菩提及利益一切众生为所缘境。当我们缘这两点希求而付诸行动时，便开始踏上了成佛之道。

　　所以，发心之后的首要问题便是发愿，将菩提心转化为精进不退的愿力。十方三世诸佛的成就，正是我们修行的最佳榜样：阿弥陀佛在因地名法藏比丘，因亲近世自在王佛听闻佛法而发无上菩提之心。希望成就庄严的佛国净土，以此利益众生。乃向世自在王佛请教。世自在王佛为法藏比丘演示二百一十亿诸佛刹土，使其了解这些国土中天人之善恶，国土之粗妙。法藏比丘观看之后，以五劫思维，方形成极乐世界的蓝图及四十八愿的构想。于是，法藏比丘于世自在王佛前发四十八大愿，由此而有西方极乐世界及阿弥陀佛的成就。

　　菩萨道的修行有大悲、大智、大愿、大行四大内涵，其代表人物分别是大悲观世音菩萨、大智文殊师利菩萨、大行普贤菩萨和大愿地藏菩萨。《地藏菩萨本愿经》记载：地藏菩萨于不可说不可说久远劫前，身为大长者子。时有佛号师子奋迅具足万行如来，长者子见佛相好，千福庄严。因问彼佛：作何行愿，而得此相？时师子奋迅具足万行如来告长者子：欲证此身当须久远度脱一切受苦众生。时长者子因发愿言：我今尽未来际不可计劫，为是罪苦六道众生广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道。因地藏菩萨于师子奋迅如来前发如此大愿，历经百千万亿那由他劫，仍以菩萨的身份出现，广度众生。

　　此外，我们熟悉的东方药师琉璃光如来、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，皆于因地发起广大誓愿。这些愿力有着共同的特点，那就是利益一切众生。对于凡夫来说，总是为个人利益奔忙：我要成就什么，我要得到什么。但佛菩萨的愿力是以利他为核心，每一愿皆从利益众生出发。不论是阿弥陀佛的四十八愿，还是药师如来的十二大愿，普贤菩萨的十大愿王，无一例外。

　　我们大家经常念诵的四宏誓愿，正是对佛菩萨愿力的高度概括。“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这是何等广大的悲心和宏愿。

　　或许有人会觉得，那是诸佛菩萨的境界，我等凡夫如何能望其项背？我们要知道的是，诸佛初发心时亦未成就，也和我们一样身为凡夫。他们在发愿之后，也并未立即成为诸佛菩萨，而是历经长劫修行，难行能行，方圆证菩提。他们若不曾迈出最初一步，如何能成就无上菩提？如果我们迟迟不迈出这一步，也将永远停留于凡夫的身份。

　　学佛，归根到底就是学佛所行。诸佛菩萨的修行始于发愿，我们亦当如是效仿，将对无上菩提和利益一切众生的希求，作为人生的根本目标。能否真切地生起这种殊胜希求，取决于我们的认识程度。倘若我们对此只有泛泛的认识，自然无法发起恳切殷重之心。唯有深深意识到这是生命的唯一出路，我们才能生起强烈的希求。

　　但发愿仅仅是修行的开始，如果发起后就不再忆念它、巩固它，这一念心可能很快就会淡化甚至消失。因为发愿只是在我们的生命中播下了一颗菩提种子。与无尽生死中形成的凡夫心相比，它的力量实在是微不足道。如何令这颗种子的力量壮大呢？《略论》关于菩提心的修法值得我们借鉴。

　　发菩提心，是修行中的头等大事。因此，发心之时应有庄严的受持仪轨。行者在阿遮黎耶前，右膝著地，合掌而发其心念云：“阿遮黎耶存念，我某甲，于此生及馀生，施性戒性修性所有善根，自作教作见作随喜，以彼善根，如昔诸如来应正等觉及住地诸大菩萨，于其无上正等菩提如何发心。我某甲，亦从今时乃至菩提，于其中间于无上正等广大菩提而为发心。诸未度有情为令得度，诸未解脱为令解脱，诸未出苦为令出苦，诸未遍入涅槃为令遍入涅槃。”如是三说。

　　受持菩提心之后，为令已发之愿心恒不退转，应昼夜各念诵“诸佛正法菩萨僧，直至菩提我皈依，以我所修诸善根，为利有情愿成佛”三次，每次三遍。

　　通过受持仪轨和昼夜数次念诵的反复熏习，菩提心就会在生命中熏下坚固的种子。受持者越虔诚，受持气氛越庄严，所熏种子的力量就会越强大。心行是需要因缘滋润的，不断忆念菩提愿力，就是不断为我们所播下的菩提种子浇水。时刻执我，会使我执念念增长。同样的道理，时刻忆念菩提心的殊胜，就会使菩提心的力量与日俱增。

　　我们必须明确，发菩提心的行相是希求，所缘是无上菩提及利益一切众生。若以财色名食睡为希求、为所缘时，便落入了凡夫心；若我们只愿利益少数众生或自己的亲人时，也与菩提心差之甚远了。所以，我们应时时告诫自己，以希求无上菩提和利益一切众生为人生唯一目标。

　　2、行菩提心

　　发愿之后，必须将之付诸于修行实践。整个菩萨道的修行，都属于行菩提心的范畴，内容主要为六度四摄。六度为布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、般若度。经论中亦有十度之说，即在六度之外加上方便度、愿度、力度、智度。四摄为布施、爱语、利行、同事。

　　从名称上看，菩萨行似乎并没有多少奇特之处。从人天乘到解脱道的修行中，都有这些内容。那么，菩萨道的六度四摄，其不共之处又在哪里呢？关于这个问题，《辨中边论？无上乘品》提出了十二种最胜，以显示大乘行者所修六度的殊胜。

　　十二种最胜的内容是：菩萨修习六度终不欣乐一切世间荣华富贵，志向广大(广大最胜)；以无数劫的时间修习(长时最胜)；普为利乐一切有情(依处最胜)；回向无上正等菩提(无尽最胜)；认识到自他平等(无间最胜)；于一切有情所修善法深生随喜(无难最胜)；以虚空藏等三摩地为依(自在最胜)；无分别智之所摄受(摄受最胜)；在胜解行地上品忍中发起(发起最胜)；在极喜地中成就胜义菩提心，发起无漏行(至得最胜)；第八地(等流最胜)乃至佛地(究竟最胜)圆满。

　　关于菩萨道的修行，在法相唯识学的本论《瑜伽师地论？菩萨地》中有更为详尽的阐述。其中又分施品、戒品、忍品、精进品、静虑品、慧品、摄事品，对六度四摄的修行差别进行了广泛而细致的阐述。其中的“戒品”，即大家所熟悉的《瑜伽菩萨戒》，由玄奘三藏单独译出，在佛教界广泛流传。

　　《瑜伽菩萨戒》的内容，可分为摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三大部分。摄律仪戒，是菩萨所受的七众别解脱律仪，偏向于止恶，止一切恶，无恶不止。摄善法戒，谓身口意所作善法及闻思修三慧，着重于修善，修一切善，无善不修。饶益有情戒，指菩萨修习的一切利他行，如慈悲喜舍四无量心等。菩萨道的核心为利他，从利他中圆满菩提果实。

　　《瑜伽菩萨戒》依六度四摄建立菩萨的行为规范。整个戒律的内容为四重四十三轻。其中，依障布施度建立的有七条，依障持戒度建立的有七条，依障忍辱度建立的有四条，依障精进度建立的有三条，依障静虑度建立的有三条，依障慧度建立的有八条，依障四摄建立的有十一条。针对我们在行菩萨道过程中容易产生的种种障碍，一一制订相应措施。我们若能依《瑜伽菩萨戒》检验自己的心态，调整自己的行为，就能将菩萨道的修习落实在日常生活中，而不仅仅停留在口号之上。

　　我们特别要注意的是，六度的修行中，般若度是根本所在。所谓“五度如盲，般若如导”。如果不是在般若慧的观照下修习，布施、持戒、忍辱、精进、禅定可能只是世间善行。若不能以智慧摆脱凡夫心的作用，最终成就的，可能也只是人天小果，有漏之因。唯有在般若的指导下修习，布施等善行才能成为佛道的资粮。因此，在修习六度的过程中，依闻思树立的无我、空的正见，对六度行的提升是不可或缺的。

　　般若与方便，为菩萨道的重要组成部分。正如《略论》所说：“方便与慧随学一分不能成佛。”《大日经》亦云：“彼一切种智，是从大悲之根本生，是从菩提心之因生，是以方便而到究竟。”佛果的无上菩提具有悲和智两种品质。佛陀所成就的大慈大悲，是以菩提心为因，通过布施等利他方便行获得成就。如果不发菩提心，即使像声闻行者那样成就空性慧，也只能使个人得到解脱，不能圆满无上菩提。

　　行菩提心的修习，是建立在愿菩提心的基础上。依愿菩提心而有菩萨行，并通过六度四摄行的修习使菩提心得到增长。我们最初所发起的菩提心，只是世俗菩提心，力量还很微弱。如果我们心灵中的这颗菩提种子未能得到呵护和养育，或许很快会枯干。唯有全心全意地照料它，为它创造良好的成长空间，及时地补充养分，种子才能成长为参天大树。

　　所以，我们发菩提心之后，还要受持菩萨戒，修习六度四摄。这些广大的菩萨行，正是菩提心的最佳养料。不断修习六度四摄，菩提心才能得到巩固，才能早日圆满。

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