德宝法师：佛教禅修直解 第四章 禅修的态度
 

在上一世纪，西方的科学有一惊人发现，我们都是我们所看见的世界的一部分，我们的观察过程本身会改变我们正在观察的东西。例如：电子是极为微小的东西，没有仪器是观察不到它的，而观察者会看到什么则取决于那件仪器。用某一方法看电子时，它是一颗微粒（Particle），像细小的皮球硬体一样依直线弹来弹去；用另一方法看它时，它是一种波动（Wave form），空而不实，它发光发热，扭动着遍布该处，此时，电子看来不是一个实物，而是一件事（Event）。而观察者在其观察过程中自然地会成为该事件的参与者，这种互动作用是无法避免的。

至于东方科学，很早已认识此基本原理了。心本身就是一系列事件，每一次你向内观心时，一定会参与那些事件的。禅修是参与性的观察，你的观察对象会对观察过程产生反应，你看的对象是你自己，而你看到什么则取决于你怎么样看。因此，禅修是一种非常微妙的过程，其结果完全取决于禅修者的心态。下列态度，对禅修实践的成功与否至为重要，大部分在前面已经讲过，我们把它们集合起来，好让禅修者作为一系列的准则来应用。

(1) 不要期望任何东西只管坐着，看看什么事情会发生。把整件事看成是一种实验，对试验本身提起积极的兴趣，不要对结果有所期望，以免分心。就此而言，不可为任何会发生的结果而担忧，让禅修依其步伐与方向前进，让禅修教导你。禅修的觉察试图了解现存事物的实相，因此，不管是否符合期望，我们实有必要暂时中止一切预想与意见。在禅修期间，我们必须把心中的影像、意见、解释或描述等都封存起来，否则将会被它们绊倒。

(2) 不要太过绷紧不要过分勉强行事，不要作重大与夸张的努力。禅修不是侵略性行为，实无需作激烈性的斗争，只须从容不迫地、平稳地用功即可。

(3) 不要匆促行事不必匆忙，从容地进行吧，让自己好整以暇地端坐在垫子上，就好像你有一整天的时间一样，任何真正有价值的东西，都需要时间去慢慢发展的，要忍耐、忍耐、再忍耐。

(4) 不要执着任何东西，也不要排斥任何东西要来的就让它来，无论遇到什么事情，都应随遇而安。若内心出现美好的影像，那是好的；若内心出现丑恶的影像，亦佳。对所有出现的东西应等量齐观，万事都要泰然自若，不要和你的经验作对，只须留心地观察着它们即可。

(5) 放下学习随顺一切遇到的转变，好好地松开和松弛。

(6) 接受一切发生的事情接受你的任何感受，即使那是你所不想有的。接受你的任何经验，即使那是你所憎恨的。不要责怪自己拥有人性上的缺点与过失，学习了解内心之一切现象完全是自然的，是可以理解的。对自己所经验的一切，要随时采取公正无私的接受态度。

(7) 好好善待自己对自己仁慈一点吧！你也许并不完美，可是，你只有自己这个合作伙伴，别无他选。你的自我改变过程，首先得由完全接受你自己现在的样子开始。

(8) 审查你自己质疑每一件事，没有什么是理所当然的。不要因为它听起来似有见识、虔诚、或出于圣者之口就相信，要亲自去查看。这不是要你愤世嫉俗、放肆无礼、或是不敬，而是要你根据经验，要你亲自验证所有观点，让结果作为你接近真理的向导。内观禅的逐步形成，乃源于欲领悟现实的内在渴求，以及获得洞悉生存结构的解脱智慧。整个修行都是以此为依归── 欲领悟真理的渴求；若缺少了它，禅修是肤浅的。

(9) 视所有问题为挑战视一切出现的逆境为学习与成长的机会，不要逃避它们、不要责备自己、或独自黯然神伤。你有问题吗？太好了！自我砥砺的良机来了，欣喜吧！投入其中，作深入的考察吧！

(10) 不要考虑太多你不必事事都要搞清楚，散漫的思考是不能令你解困的。在禅修中，透过静观与无言的单纯注意，你的心自然得到净化。要消除束缚你的东西，并不需要惯性的思虑，你需要的只是清楚地、非概念性地直接觉知到「那是什么」，以及「它是怎么样运作的」，即可化解；概念与推理思维只会造成障碍，不要想，要观察。

(11) 不要耽于比较或对照人与人之间确实有很多差异，耽于比较是危险的。若不小心处理，这会直接演变成唯我主义（Egotism） ── 自私自利、自尊自大。世人的思想充满贪欲、妒忌与傲慢。一个男人在街上遇到另一个男人时，或会立刻想到：「他比我好看。」内心即时就会生起妒忌与羞愧；一个女孩看到另一个女孩时，或会立刻想到：「我比她漂亮。」内心即时就会生起骄傲。类似这些比较都是一种心理习惯，它会直接引起一些不良的心态，例如：贪欲、妒忌、傲慢、怨恨与敌意等。比较是一种不善巧的心态，而我们竟一直做个不停。我们与他人比较外观、成功、成就、财富、财产或智商，这一切做法只会导致人与人之间的疏离、不和、隔阂与反感。

禅修者的主要工作，是通过彻底审察这些不善的习惯来消除它，然后代之以善者；不是去注意彼此间的差异，而是训练自己去留意彼此相同的地方。禅修者的关注点是所有生命的共同要素，那些能令他更接近别人的东西。因此，即使有所比较，那也只会带来亲密而非疏离感。

呼吸是生命共有的过程，所有脊椎动物的呼吸方式基本上是相同的，众生皆以某一方式与环境交换气体。禅修采用呼吸为集中对象，原因之一就在于此。禅修者被教导去探索自己的呼吸过程，其实是了解自己与其他生命的内在联系的一个方便法门。这不是说，我们要闭上眼睛，对身边的一切差异漠不关心，差异是存在的，只是我们不想强调差异，而是强调共同的地方。

以下是可取的步骤：作为禅修者的我们，当觉知到任何一种感官对象时，不可依惯常的自我中心方式去持续地细想着它，而是审察那个觉知过程本身。我们应观看那个对象如何影响着感官与知觉，应观看生起的感受与随后而来的心理活动，接着，我们应注意在意识中出现的改变。在观看这些现象时，禅修者要觉察到所观现象的普遍性。知觉开始时，快乐、不快乐、或中性的感受是会出现的，这是一种普遍现象，在自己与在别人的心里也会生起，我们应清楚地看到这一点。在这些感受之后，可能会出现各种各样的反应，我们可能生起贪欲、色欲、或妒忌，也可能感到恐惧、忧虑、不安或厌倦。这些反应也都很普遍，我们只须注意它们，然后加以概括。我们应了解，这些都是平常人所有的反应，在任何人的身上都会发生。上述的修习方式，开始时可能令人觉得有点勉强和做作，可是，与我们的惯常做法相比，它不算过分，我们只是不熟悉而已。透过练习，这个习惯会取代我们惯常的以自我为中心的比较模式；长远来说，它会令人觉得较为自然；我们会变得善解人意，对别人的错失也不再介怀，并且逐渐能与一切众生和谐共处。

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