崇慈法师：《六祖坛经》
《六祖坛经》第一讲
敬启：我们已经逐步将崇慈法师于2007年正月开讲的《六祖大师法宝坛经》文字资料整理出来，和大家广结法缘！由于法师法务繁忙，“太子佛道场”惠水九龙山九龙寺还在建设当中；加上其他工作原因，讲经的光碟待稍后整理出来再制作流通。敬请期待！谢谢！
各位未来的菩萨，各位护法居士：大家新年好！阿弥陀佛！
我们在新年的开头，在这里开讲《六祖大师法宝坛经》，可以说在我的心里充满了无量的喜悦，无量的赞叹，无量的感恩和无量的庆幸。为什么呢？因为《六祖大师法宝坛经》是一部超越佛法、佛教这个狭隘范畴的经典。我们平常说佛法、说佛教，好像要信仰佛教的人士才讲佛经，才谈到佛经。我们这部《六祖坛经》是超越这个概念的。这部佛经之所以说她有一个特别跟其他佛经不一样的地方，就是她是中国的祖师所讲的、唯一的一部被称之为“经”的这样一部经典。谁都知道，六祖大师是禅宗的六祖大师，《坛经》是禅宗的一部经典。但是我们要知道，《坛经》她既是禅宗的一部划时代重要宝典，她更是一部影响中国佛教史、影响中国文化史、影响中国哲学史乃至影响世界佛教史的这么一部巨著。所以她一千多年以来被佛门人士、文化人士、文人雅客、社会名流、王公贵族、平民百姓赞叹不已，羡慕不已。所以这就是一部让我们感到非常感天动地的宝典。这是一部告诉我们什么是真正文化的经典。我们要知道什么是真正的文化，这部经里头就有非常准确的答案。为什么这样说呢？文化！六祖大师没有文化，但是他最有文化！我们现在的人说“唉，这个人没文化，我比他的文化水平高多了”，这个概念是一个很小的范畴，最多可以解释为“我是高中，他是小学，我是大学文凭，他是高中文凭”，现在人说文化就这么一个范围。可是，按照中国的老祖宗给文化的定义，按照佛门看待文化，“文化”这两个字本身就已经具备它的含义了，文化就是“文而化之”。真正的文化它要符合一个条件，哪个条件呢？“光天照地，继往开来”，符合这八个字（的含义），符合这个条件的，才可以称之为令人敬仰的“文化”。光天照地，就是它的影响、它的功用可以把天地都照亮了，它可以继往圣开来学，继往开来，承前启后，这样的才叫文化！所以《坛经》是告诉我们“什么是真正的文化”的这样一部重要宝典。由于《坛经》从古到今她的知名度、她的影响力非常之高，六祖大师已经被普天之下信不信仰佛教的人都耳熟能详了。本来六祖大师是禅宗的六祖大师，但是普天之下的佛弟子只要一提六祖大师，不用说他是哪个宗派，都知道他是惠能大师，这一点非常令人惊叹！其他宗派都要提这是某宗某宗的第几祖，而六祖大师不用说，我们只要笼统地说《六祖大师法宝坛经》或者说“六祖大师法语”，都会想到就是惠能大师。这么一部了不得的经典，这么一位了不起的祖师，他超宗越派，感天动地！那么，这么一部经典，就不是简简单单拿起来就能读懂的，所以要了解《六祖大师法宝坛经》，我们先了解一下《六祖大师法宝坛经》出世的背景，我们简单地从三个角度来了解一下。
第一个角度，就是国家、社会角度。
六祖大师他生在唐朝，我们要知道那个朝代那个国家社会，是一个什么样的状况。唐朝，我们都知道是我们中国历史上封建王朝当中堪称盛世的一个朝代。唐朝，公元618年建立，907年灭亡，被推翻，它的历史将近三百年。将近三百年的一个封建王朝，它在中国历史上留下很多很多令人炫目、令人赞叹的一些篇章。从佛教的角度来看这个朝代，是怎么回事呢？在中国历史上，能称之为盛世的朝代不多，极其盛世的朝代更少，那称得上极其盛世的朝代，唐朝算一个。所以我们当说到这方面的时候，经常提到“秦皇汉武、唐宗宋祖”。唐朝是继隋朝之后的一个朝代，隋朝是继南北朝的一个朝代。我们说隋唐隋唐，其实隋朝时间并不长，它就两个皇帝，隋文帝、隋炀帝，两父子，三十七年时间，就亡国了。说南北朝，我们现在读过初中、高中的，可能都知道这么一句诗，说佛教，那个时候的佛教是，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，佛教寺庙很多，出家的僧尼也很多。那么，唐朝，它国家统一，国家强盛，国家富裕，老百姓的日子非常好过，称得上政通人和，也称得上繁荣昌盛。用古时候的话说，叫“威加四海，八方来服”。如果我们现在要打个比方说的话，可能那时的唐朝比现在的美国强大多了。那是公元600多年的时候，就那么强大。那时候中国周边的这些国家，有些国家还不是国家呐，算中国的一块领地；有些国家虽然算国家，但是是中国的附属国。什么叫附属国呢？就是附在中国这个强大的帝国身上的这么一个小国家。附属国的地位是很小的，谈不上什么强大的地位，没有军队、没有很多自主权，什么事情都要汇报给中央政府，由中国给他决定。谁要欺负他，中国就派军队去，就给他干预了。东南亚、东北亚这些个国家那时都这样的情况。这个是历史知识。由于国家强大，整个国家的人民也就扬眉吐气。六祖大师生活的这个年代，恰好是唐朝的一个盛世时期到另一个盛世时期所跨越的阶段。唐朝出现了两个盛世时期，叫“贞观之治”和“开元盛世”。贞观之治是唐太宗李世民在位的时候，叫“贞观之治”，贞观年间嘛。开元盛世是唐玄宗李隆基在位的时候。而六祖大师生活的那个年代段落、时间段落刚好在这两个皇帝两个盛世段落期间。那时候中国强大，日本、韩国还有这边的许多国家都派人到中国来留学，来学习中国的先进经验，一边学习一边取经，一边也把中国的好东西顺便捎回去不少，有很多东西就是那个时候从中国传出去的。那个时候对佛教是什么态度呢？国家、社会非常安定、非常祥和，那么他怎么管理，怎么面对佛教信仰这个问题。我们暂时把话说回来，这个老百姓有这么两句话叫“宁做太平鸡犬，不做乱世人民”，可见一个国家，一个社会平安祥和重要到什么程度。宁愿做太平时候的鸡和狗，都不愿做乱世时期的人。那个乱七八糟的年代，战火纷飞的年代，穷困潦倒的年代，乃至于寄人篱下的年代，那个时候的人不如太平时期的鸡狗，这是老百姓总结出来的经验。既然有这么重要，太平年代的唐朝，它怎么样面对佛法信仰的问题，这个我们要清楚。我们要知道那个时候有这个名词——“国师”。就是皇帝以皇帝的名义、以朝廷的名义聘请国师，礼请特别德高望重的高僧，请他做国家的师表，国家的老师，大家都向他学习，以他为人格楷模。然后朝廷对佛教实行了非常完善的“试僧制”管理。什么叫“试僧制”？简单地说，它就相当于佛教的科举制。我们都知道封建社会的科举制，要做官，要得到功名富贵要去考试，要成为佼佼者，拔尖就脱颖而出。那么，佛门那个时候的管理，怎么管理呢？就是试僧制，就是科举制。由于有了试僧制，所以才有了这个东西——度牒，非常完善的试僧制，才有这个度牒。度牒就是剃度出家的一个凭证。度牒是谁给的呢？朝廷给的。不是佛门给的，是政府给的。给了一个凭证，你就可以出家，你就获取了出家的资格。戒牒是佛门给的，度牒是朝廷给的。我们都知道玄奘大师，《西游记》里面的唐僧。我们中国人有点遗憾，记住了《西游记》里面的唐僧，没记住历史上的玄奘大师。真正的玄奘大师那是另外一码事，那是一位非常了不起的高僧。玄奘大师就是被破格录取的。按照年龄他还没到，就是没有到获取度牒的年龄，可是他的智慧到了，国家规定要18岁才可以去考，考和尚，去考当和尚，不是你想当就当。考，考上了，然后你拿到一个凭证。玄奘大师就是13岁被破格录取的。他的智慧一鸣惊人，把那个主考官都吓了一跳，所以破格录取。度牒就是这么回事。直到清朝这个度牒制度才被取消。这个乾隆皇帝他做了一件究竟是好事还是坏事的事情呢？他取消了度牒。他说度牒这个东西限制了人们向往佛法的自由，把它取消吧。这一取消弊端就来了，很多弊端。当然没有取消之前它也有很多弊端，我们看小说，比方你看《水浒传》里面就有贩卖度牒偷盗度牒的现象，那是国家混乱的年代，社会动荡的年代。过去没有照片，那个犯罪分子，他犯罪了，他要逃避，怎么办呢？反正杀一个也是杀，杀两个也是杀。把那个和尚杀了，把身上的度牒——朝廷给的一个身份证拿过来。比方说把我杀了，这个犯罪分子跟我年龄差不多，杀了我以后，他出去见人就说我叫崇慈（众笑）。你看那个《水浒传》里面就是这样干的，贩卖度牒偷盗度牒，乃至于杀僧人拿他的度牒来冒充，这些现象都有，它都出现在动荡的年代。唐朝没有，所以它的管理非常好。这是一个背景，国家社会状态和对佛门的态度，怎么管理的。
第二个背景：文化背景
说到文化，我们作为中国人应该自豪，这绝不是“夜郎自大”。中华民族，中国的老祖宗是非常伟大的。伟大的民族创造伟大的文化，伟大的文化再反过来养育、滋养伟大的民族。中华文明是中华民族创造的，中华民族创造的这个中华文明呢，又不断的滋养、孕育这个民族。这个事实胜于雄辩。四大文明古国：中国，印度，埃及，巴比伦。巴比伦在哪里呢？可能很多人都不知道原来的巴比伦在哪里了，只知道有个巴比伦是四大文明古国之一。消失了，为什么消失了？巴比伦的人没有死光的，不是他的人死光了，是他的文明没有了。文化没有了，文化上彻彻底底的灭绝了，这个民族也就灭绝了。印度文明，现在印度人反过来跟中国人学了，尤其是佛门、佛教；谈印度文明必须要谈到佛教文明，可是现在的印度人还谈得出多少佛教文明呢？谈埃及文明，埃及文明在哪里呢？如今的埃及不是以前那个埃及，如今的希腊也不是以前那个希腊了。所以只有中华民族中国这个国家，她千年万年。她有巨大的包容性，有巨大的融化能力，而且有巨大的感悟能力，你悟不透的他悟透了，你消化不了的他消化得了，这才是她伟大之处。中华文化在中国历史上分若干时期，若干亮点时期，春秋时期就是一个特别特别亮的时期。那是一个产生巨人的年代，产生文化巨人的年代。这也是我们必须要了解一部分，才会由此而了解《坛经》，乃至了解佛教。春秋是周朝末年，周天子名存实亡进入了春秋时期。春秋时期产生了一大批让全世界都仰着看的文化巨人，就是诸子百家。诸子百家当中，儒家、道家为杰出代表。我们现在话题不用拉这么宽，不用去拓展那么大的面积，我们就简单的、非常皮毛的了解一点点。儒家、道家文化是我们中国老祖宗创造的。过去的高僧，他是精通儒家、精通道家乃至于精通诸子百家，而后精通佛法。当这些高僧大德他的著作他的开示，他讲的很多美好的东西，我们如果一点都不知道，那你怎么能领会它的意思呢？“现在”很难读懂“过去”，可能有个问题出在哪里呢？就是用心的不同。过去人呢，他是从不同的角度心系天下，他为自己的成分很少，他为天下的成分很多。不是有那么一句话吗，叫做“假作真时真亦假”！那么反过来说，真作假时假亦真呐。假得太多了，所以连真的也怀疑是假的了，这很自然，可以理解。儒家、道家，这个道家不是道教，这要分别来说。到汉武帝就“罢黜百家，独尊儒术”，就是说汉武帝这个皇帝，他把这些诸子百家都“靠边”了，他特别推崇儒家思想。当然他有他的目的，他有他的想法，这我们不必用太多的精力去想它。儒家思想是以孔子为代表，孔子是我们的圣人，他是文化巨人，他的成就绝对不是我们一般人可以用三言两语就能够乱下定论的，简单地说：他比我们伟大很多万倍。因为儒家思想道家思想经过汉武帝把它定位以后，然后经过两汉、两晋、南北朝到隋唐，经过这些朝代以后，再加上佛法传入了。佛法什么时候传入的呢？两汉之交，西汉末年东汉初期传入中国。佛法是外来文化，中国人不了解。讲外语，讲印度语。初传入的时候，肯定有互相摩擦，你不了解我，我不了解你。举一个很简单的例子，和尚，“和尚”这个名词都是到后来才给定位的，翻译成“和尚”，有时候写和尚的尚是高尚的尚，有时候写上下的上，和上。但是最初翻译到中国来的时候，并不是翻成和尚，它是翻译这个读音，当初翻译过来的时候不是和尚，翻译成这个——乌闍，为什么翻译成“乌闍”呢？因为它读音就是那个读音啊。印度的翻译家，印度的高僧来到中国，对中国的汉字他了解得不多，他就找两个汉字来代替一下，翻译这个读音——乌闍，中国人一看，乌闍，什么叫乌闍？莫名其妙，这就麻烦啦！看不懂，看不懂你就很难让人家接受啊。诸如此类就太多啦！还有“沙门”，我们现在说沙门，都知道是出家人了。可是佛法刚刚传到中国来的时候，沙门不是翻译成沙门，那翻译得可吓人了。翻成什么呢？翻译成“丧门”，中国人一看，吓了一大跳。因为印度的高僧，他对中国的汉字，了解就这两个字，发音刚好合适，就拿来作译音，他可不知道中国人忌讳这两个字。中国人说丧门星，办丧事。沙门两个字是印度语的音译，意思是出家修行的人，心地清净的人，你翻译成丧门，中国人一看，我不要！（众笑）这些笑话很多很多。它有摩擦，有咨询，有讨论，乃至于有辩论，有争论，这很正常。最后互相沟通了，清楚了，哦，原来沙门是这么回事。中国人没接受之前，丧门是干什么的，做丧事的，我家没丧事。懂了，就接受了，慢慢的文化交流了。佛法来到中国，有这么一个传说，“汉明帝，梦金人，求圣教，遣蔡愔”，就是东汉的汉明帝，做了一个梦。说到这个汉明帝呀，我们这里简单地插一句，这是历史知识。我们讲汉明帝也好，汉哀帝也好，唐太宗也好，这个“太宗、明帝”这个字眼，是他死了以后，后人给他的一个封号，不是他活着时候的封号，更不可能唐太宗自己给人家
说“我就是唐太宗呢”，这简直岂有此理。是他死了以后，根据他在世的时候他的功绩，他给国家，给社会，他的成就在哪方面，给他定一个位，叫太宗，或者叫明帝，或者叫哀帝。一般每个朝代到最后完蛋了，就叫哀帝了。很悲哀嘛，要下台了嘛，就叫哀帝了。（众笑）唐哀帝，唐朝到最后也是个哀帝啦。那个宋朝的宋神宗，为什么叫宋神宗呢？他神头神脑的，一天到晚神兮兮的，（众笑）这个定位就定得非常好。这就是死了以后给他的封号。那么汉明帝他做了一个梦，梦到金光灿烂，佛菩萨在他的大殿里面放光。他醒了以后觉得很不可思议，这个梦是什么意思呢，他就问这些文武大臣。文武大臣就给他说，这是一个很好的梦，西方有伟大的圣人，名字叫佛，非常伟大，他的教义对世间人的教化非常好，我们可以去把他们这种教育方式、这个道理请过来。汉明帝说好，就派了中郎将蔡愔，蔡愔这个人是个不大不小的一个官，就派他带着礼品、文件就去了，去了以后就把印度的高僧请到中国来了，有这么一个记载。当然了，在汉明帝之前，也有其他很多高僧通过各种渠道来到中国，之后更多高僧来了。“白马驮经”怎么来的呢？就这么来的。汉明帝梦金人，做这个梦以后，派蔡愔去请高僧过来，印度的高僧迦阇摩腾、竺法兰这两位高僧，带着大量的佛经，用白马驮着经典就来到了中国。来到中国以后，这个中国人呐，礼义之邦，很客气，招待在当时的外交部。古代的外交部它不叫外交部，叫鸿胪寺，鸿胪寺就是外交部。说到寺，寺就是官府机构。过去中国有九个寺，九卿嘛，就是九个部长，每个寺里面有个部长，那个寺是官府机构，衙门，那个官员就相当于现在的部长。比方说大理寺、光禄寺，一直到清朝还在用，大理寺正卿，那就是正部长，就是这意思。高僧来了，住在鸿胪寺里面。但是不能老住在鸿胪寺里面，这外交部要办公啊。所以为了把高僧长期留在中国，就另外修一个寺，叫白马寺，就是现在的洛阳白马寺。白马寺就是中国的第一寺，第一个佛教寺院。就把高僧请到白马寺长期居住弘扬佛法，就这么来的。那是汉朝时候的事，白马驮经。后来陆陆续续更多的高僧来了。直到梁武帝时候，达摩祖师来了。梁武帝，那是南北朝时期了，宋齐梁陈那个时期了。梁武帝萧衍，这个皇帝，他笃信佛教笃信佛法，他对佛法很有研究，对很多经典他都有研究。他有一个太子叫昭明太子，也是很精通佛法理论的。那时候高僧辈出啊，印度的高僧不断地来，中国的高僧不断地涌现出来。经历了这么多朝代以后，到了唐朝它就形成大气候了，有这么一个大气候。天下的道理走到哪里都是这么回事，国家强大了，文化伟大了，成就高了，人家就羡慕你，佩服你，学习你，赞叹你，向你学习向你致敬。如果你不行，你怎么自己夸自己，也不行。唐朝就是一个很实在的例子。所以文化在那个朝代，它形成一个大气候。来中国留学的人，学什么呢？当然学很多东西啦。其中重点就是学佛学，学汉学。大的他也学，这些宏大的东西他也取经；细微的东西，乃至中国人的吃喝拉撒，他都学。你看喝茶，中国唐朝时候的茶道，登峰造极了；中国人的宝贝太多了，好东西太多了，所以随便取一些取到外国去发展一下，就很厉害。那个时候从皇帝大臣到庶民百姓，都有相当深厚的文化底蕴，这样的熏陶。有这样的底子，这就好办了。所以学东西先有底子了，就好培养了。我们把它归纳一下，“三股气蕴养中华”，哪三股气呢？儒，道，释，就是这三股气，这三股气蕴养了中华大地。儒家思想，正气；道家思想，清气；佛门思想，和气。中国人活出了“三口气”！不是争一口气，争气，争气，争了三口气。这“三口气”对个体的人也好，对大的民族也好，它的功效实在不可思议。儒家：认识什么是君子，什么是小人，怎么取，怎么舍；“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子和而不同，小人同而不和”，处处见到这方面的说法，天长日久就养成一股正气了。道家有一股清气，怎么个清法呢？就是不同浊流，干干净净飘然出尘。所以过去有很多隐士，他隐起来了，他跑到山林里面去，很超脱；他对世间这些名利啦争斗啦，看得很淡了，所以他当了隐士了，这些思想源于道家。然后呢，佛门，和气，佛门这个和气，它是建立在有正气有清气，然后和气。它既有大智若愚的和，也有正邪分明的和。它这个和不是和，和稀泥那个和。这个字可以读多音。你和气，和稀泥，那就完了。和平，祥和，和睦，和谐。前面说了，和而不同，作为一个君子都是这样，君子跟君子相处，他是和而不同。意见，你的意见跟我的意见，保留，但是我们很和睦，互相尊重，君子和而不同。小人就同而不和，小人在一起，我也没意见你也没意见，大家都没意见，是不是没意见？有没有意见呢？老百姓有这么两句话，形容小人跟小人相处，“开始一杯茶，最后一对蜡”，开始喝茶，你好我好大家好，喝茶；最后一对蜡，点一对蜡，干什么？赌咒，指天发誓地赌咒，你咒我我咒你，你要怎么样怎么样，我要怎么样怎么样，两个都骂对方，等于自己骂自己。佛门这个和，和光同尘，和而不同。这是那个年代，有这个文化做底子。我们要知道，当我们在读高僧大德的传记的时候，读高僧大德的著作的时候，里面经常提到说儒家思想不怎么样，道家思想不怎么样，为什么说这样的话呢？他是站在高之又高的境界上，精华当中取精华，他才这样说。我们现在可不能这样说了，因为我们现在连底子都还没有。就好象他已经是博士境界了，他可以说大学不怎么样，高中也不怎么样，初中也不怎么样，他可以说。我们现在连小学都还没读，都还没毕业，我们就说大学不怎么样，博士也不怎么样，这不是脑子有问题了吗？什么样的话，该站在什么样的位置，该在什么时候说，由什么样的人来说，那都不能乱。尤其是一些非常非常厚重的、智慧的话，一定要会听，不在于会说。会说的不如会听的。你怎么会说都不一定说好，而会听这个人可是大智慧的人了，为什么呢？会听的人甚至可以把反话把贬义的话都听出对自己有所启示有所启迪。会听的人，哪怕别人说的是一句无心的话，并没有怎么深奥的东西在里面，可是他会听，他从里面听出一些很智慧的东西，然后对他自己有所帮助，这就好。所以我们了解一下那个时候的文化背景，六祖大师生活在那个年代。
第三个背景，就是佛教状况背景。
那个时候佛教是一个什么样的状况？国家社会、文化，当然了，我们这里把它划成三个角度来说，这三个角度不是割裂的，它互相交融在一起。国家社会肯定有文化，文化里面肯定有佛教，佛教离不开国家社会，不能割裂，割裂了就话都说不通了。佛教内部是一个什么样的状况？从两汉到唐朝，佛法经过了六七百年的时间，也就是说到唐朝的时候佛法已经从印度传入中国六七百年了。唐僧取经，那是唐朝。唐朝之前就已经取经，不少的高僧去印度取经了，不少的印度高僧也来中国传经送宝了。达摩祖师，梁朝时候的人，在唐朝之前，一二百年之前。传入中国六七百年以后，佛法形成了中国特色的佛法。为什么这么说呢？是为了方便大家听懂，这也是事实。佛法在印度是印度的特色，在中国是中国的特色，这并不是什么时髦说法。简单的说，在印度讲印度话，在中国讲中国话这不是中国特色吗！印度塑佛像，他是按照印度人那个审美来塑造佛像的，中国人塑佛像按照中国人的美，最美最美、最高山仰止的相貌来塑造佛像，日本人塑佛像就是日本人心目中最伟大的相貌，这很正常。所以中国特色的佛教形成了，大量经典翻译出来了，很多宗派也建立起来了。我们可以举例，比方说我们现在很多居士大家都在修行的一个法门，叫净土法门——净土宗，净土宗是东晋时期慧远大师创建的，庐山慧远大师，江西庐山，东晋到唐朝好几百年了。还有天台宗，天台宗就是法华宗，智者大师创建的，隋朝时期的智者大师创建的。还有许多其他宗派相继创建。禅宗，也是达摩祖师到中国来以后逐渐创建的，只是说没有象唐朝时候规模那么大，但也有一定规模了。很多帝王都皈依佛门，很多帝王信仰佛法信仰得非常虔诚。最出名的梁武帝，唐太宗，包括那个隋炀帝杨广，杨广这个人挺有意思的，他是个暴君，又说他是个画家，还说他是个文学家，他信仰佛教还信仰得蛮虔诚的，是个复杂型的人。很多帝王信仰佛法，帝王一信仰，王公大臣也跟着信仰，佛法是自己要信不信，而不在于别人信不信。所以帝王信也好、大臣信也好、社会名流信也好，谁信都没关系，我自己有没有认识到佛法？我们应该清楚的考虑这个问题。看上去一派繁荣的景象，看上去一派大家都信佛的景象。可是，问题最怕是“可是”，这个讲话讲到“可是”的时候，一般都是有问题的时候。可是呢，在这个繁荣的背后，有一个不容忽视的情况，这个情况用什么话来总结呢？我们借用一句话，用玄奘大师的一句话来总结来概括。唐太宗有一天曾经问玄奘大师。我们再稍稍多说两句吧。玄奘大师我们以前讲经讲过，他是一位非常了不起的高僧。他到印度取经回中国，唐太宗李世民曾经当众劝他还俗当官，给他高官，玄奘大师非常清醒，婉言谢绝了。这个唐太宗不是假劝而是真劝，不是假给官而是真给官。这个现象有意思吧。我们现在也试一试，你来试一试，你们谁来劝我回家当官吧，劝我也可以，也可以劝别人试试，千万不要一劝我就不见了？！因为玄奘大师有非常非常清醒的智慧，清醒的头脑，所以唐太宗愈加钦佩玄奘大师。他向玄奘大师请教说，当今这个僧界，僧界就是僧人界别，就是佛门里边这些出家人的状况怎么样，玄奘大师用八个字来回答说，“龙蛇混杂，凡圣交参”，龙和蛇混杂在一起，凡和圣掺和在一起，这是玄奘大师的原话。那个时候是像法时期。唐朝时期，按照佛法的三个时期算是像法时期。佛陀住世时的那一千年是正法时代，一千年以后第二个一千年是像法时代，第二个一千年以后还有一万年是末法时代。唐朝正好是像法时代，像法时代的玄奘大师回答皇帝这八个字。其实这八个字并不是什么贬义词，它就是一个很客观的中性词，正法时代可以说都这样。问题在哪里呢？在于比例和里面的含义。“龙”占多少比例，“蛇”占多少比例，凡占多少比例，圣占多少比例，什么样的“龙”，什么样的“蛇”，什么样的凡，什么样的圣，问题在这个地方，有很大的差别。这是玄奘大师回答唐太宗的。末法时代可能这句话体现得尤为突出了。因为有这样一些客观现象出现，所以自然而然在这之前，在这之后，中国历史上出现了也是《坛经》里面多次提到要让我们警觉的一个事情，我们不得不面对的一个事情，这个弯绕不过去，一定要面对的事情，什么事情？就是“法难”！“法难”是什么？就是佛法的灾难，就是佛法遇到的劫难。这是不得不面对的。在六祖大师之前，在六祖大师之后都出现了，非常有名的“三武一宗”。“三武”就是三个皇帝都带一个“武”字，简称为“三武”。魏太武帝，北魏时期，也就是南北朝时期，南朝北朝是对头，对头就是同时出现的，南朝出现了，北朝也出现了，以长江为界，你打我我打你。北魏，西魏，东魏，北齐，北周，那是北朝的五个朝代；南朝宋，齐，梁，陈这四个朝代；北魏出了一个皇帝叫北魏太武帝，他发动了一次“灭佛”运动，消灭佛教的运动。怎么消灭呢？经书要么烧毁要么查封，佛像要打掉，寺院改做其他用途，出家人统统回家，财产充公，就是这样的运动。这个运动是暗无天日的，不是几个和尚受损失，那是全国上下都受损失。北魏太武帝发动了一次，北周武帝也发动了一次，这两次在六祖大师之前。由于这两次的灭佛运动，可以说从宏观到微观起了非常大的震撼效应，引起了方方面面的反思，佛门的高僧大德也在反思。在这之后，又发生了两次，唐武宗，就发生在唐朝了，唐朝的中后期，唐武宗发动了“灭佛”运动。再到后来呢，唐朝灭亡以后，五代十国，进入宋朝那个过渡期，又出现了一个“灭佛”的皇帝，叫后周世宗。后周，梁唐晋汉周，就是五代时期的后梁，后唐，后晋，后汉，后周。如果我们套用一句话说，就相当于司马光在《资治通鉴》里面说的一句话，叫做“后人哀之而不鉴之，亦复后人哀后人而已”。什么意思呢？前车之鉴后人来总结，“哎！悲哀啊，悲哀啊”，总结完了以后自己还不吸取教训，又让后人来对他说“哎！悲哀啊，悲哀啊”，“后人哀之而不鉴之，亦复后人哀后人而已”。这也是一个总结，这个总结也在佛门。为什么会发生“三武一宗”灭佛呢？原因多方面，总结下来不外乎两个方面，一个内忧，一个外患。内忧忧什么呢，就是我前面说的“凡圣交参”。再说明白一点，佛门出了很多“狮子虫”。释迦牟尼佛说的，佛教本身本体像一头智慧的狮子，比喻成一头智慧的狮子。狮子是不容易被征服的。但是谁可以把它征服呢？它自己身上长虫，出败类了。“狮子身中虫，自食狮子肉”，就是吃狮子的肉，喝狮子的血，狮子最后“轰”的倒下了，这是释迦牟尼佛讲的。因为有内忧，然后还有外患。外患是什么呢？挺有意思的。个外患，皇帝信佛法，大臣信佛法，大家都来信佛法，寺院经济膨胀了，发财了，有钱了，有钱了就有问题了。所以有这么一句话，我们在佛菩萨面前拜佛的时候，在信佛的时候，不妨想一想。想什么呢？“师父啊，我早就看空了，我都不爱财了”，真的不爱财了吗？“我捡到十块钱，我都送警察了”，你捡到十万块钱送不送警察呢？“眼睛是黑的，银子是白的，放在口袋里是蛮可爱的”！（众笑）我出家没多久的时候，我有一次回四川，有一个我的老乡，大概距离我家就一两里路吧，他碰到我了，“嗨，你们出家每个月多少钱的工资？”我跟另一个师父刚好同路，我说“我八千，他一万二”！？“是吗？那可好了，我也去出家了”！！当大家都在信仰佛法的时候，就变成一个赶时髦了，凑热闹了。当这个师父成为一个“明星”的时候，“师父，请给我签个字吧！”，“粉丝”就多了，多了以后师父就不清静了，脑袋就要发热了，这原因是什么呢？是因为搞忘了自己是干啥的了。历史上这些非常伤痛的教训，一直在那里警示我们。这正常吗？不正常。不正常该咋办呢？要面对。怎么面对呢？当时由于寺院经济非常富裕，我们举一个例，梁武帝非常信仰佛法，他信佛信到痴迷的程度。他在国家贫困的时候，老百姓没饭吃的时候，他还调拨大量的金钱去塑造一个一丈六尺高的纯金的阿弥陀佛像。这可取吗？大家想一想，这样的信佛是佛菩萨肯定的吗？佛法是关怀众生，佛菩萨渡众生是让众生过上幸福的日子，这是佛法的本怀，这是佛菩萨的本意。民不聊生的时候，社会动荡的时候，拿这么多钱造一个纯金的阿弥陀佛像在那里，我们恭敬佛的人看到佛菩萨像在那里，“阿弥陀佛”，这是佛像，磕头礼拜，可是一万个人就有九千九百九十九个半的人都在惦记着，那是金子啊！哪天我找个锯子把头锯下来卖多少钱，锯只胳膊卖多少钱，他看到的可不是佛像，他看到的是一团黄金啊！很多想逃避税的人，逃避兵役的人，逃避徭役的人，混迹佛门，这事南北朝时期有，东晋时期有，隋朝时期有。因为有这样，所以给佛门带来了很多反面的东西，藏污纳垢了。正好！欲加其罪还何患无辞呢，更何况还有这些弊端的东西，让人羡慕又嫉妒的东西，让人从心里面极度不平衡的东西。人非圣贤，人也非草木，“人非圣贤，孰能无过”，可是当他往不好的方向发展的时候，他就越来越“过”越来越“过”，那就不是孰能无过了，那是非常有过了；“人非草木，孰能无情”，但当这个情发展到一个很不象样子的时候，那就是乱七八糟的情了，他就要干出一些很不成体统的事情了，这是学佛要知道的。这些人逃生佛门混迹佛门，这些正好是借口，所以奸臣谗言，给皇帝上奏折，“啊，这个佛门里面怎么样怎么样”，正好，皇帝也爱钱哪！是不是！梁武帝四次舍身同泰寺，历史上记载的嘛。皇帝当得恼羞成怒，当得气急败坏，他没办法，跑到庙里去出家。舍身了，舍掉天子这个位，跑到庙里当和尚去了。哦，这下大臣可吓坏了，怎么办呢？国不可一日无君，拿钱赎吧，这皇帝值多少钱呢？“万乘之尊”值多少钱呢？拿十个亿吧，拿现在话说我们拿十个亿吧。用十个亿的钱给这个寺院，然后把皇帝赎回来。这皇帝当了没几天，脑子又发热了，又去出家了，大臣们再拿十个亿吧，又赎回来。哦，这下寺院发财喽！发财了就不是好事情了，发财了就惹祸了。这些“法难”的产生，与其说它是奸臣的谗言，与其说它是坏人动的一些脑子，用的一些阴谋诡计，那都是外面的，这些都不要紧，要紧的是自身的问题。自身如果不出问题，他怎么奸臣也好，怎么谗言也好，都不会出问题。自身出问题了，肯定出问题，所以内忧比外患重要啊！我们要想一想啊，为什么要信佛？为什么要出家呢？是啊，放着好好的日子不过，为什么要去出家呢？如果你们哪个要出家的话，我就要问你了，你放着漂亮衣服不穿，放着鸡鸭鱼肉不吃，你干吗要出家呢？你为什么要出家，我为什么要出家？出家应该追求什么？应该把什么东西摆在第一位？把什么东西摆在第二位第三位第四位乃至于没位？如果这些问题不想清楚，糊里糊涂就出家了，那可真是出“冤家”了。太冤了！出家要承担如来家业。如来的家业怎么承担？如来是什么家业？佛陀的家业，如来的家业，众生的慧命。我们说承担如来家业，如来家业是什么家业啊！哦，传给我一百万！？传给我一百万，怎么办呢？如果真是传给我一百万，那就要出现“分赃不平，打破脑门”。这些问题必须要面对哪！必须要思考。历史上有“三武一宗”，我们就在二三十年前有“文革”，文革是“四人帮”搞的。我们不去讨论它，我们要面对的是一个什么问题呢？我们从佛法这个角度，如果再来个“文革”，我还信佛吗？再来个“文革”，你还出家吗？我们的信仰在心里面占多少位置？是啊，玄奘大师，唐太宗皇帝都亲自劝他，还俗吧，给你一个高官了。现在这个时候，如果突然有一个人说“师父啊，你别当和尚了，我给你一百万吧”，“好啊好啊，太好啦”！什么问题都可以轻谈，这些问题要重视。如果不把这些问题搞清楚，想清楚，你读不懂《坛经》，你看不懂六祖，你不知道六祖他伟大在哪里。看《坛经》，就这么看吗，拿起来咣啷咣啷的读！！——从这三个角度我们知道了，六祖大师诞生的背景，《坛经》诞生的背景，接下来我们才可以进入正题讲《坛经》。认识《坛经》，认识六祖，我们下一讲更精彩。
《六祖坛经》第二讲
认识《坛经》，认识六祖大师，我们开始讲经题。我们都知道这部经是佛门禅宗的一部经典，那么我们首先有必要搞清楚这个“禅”字。连这个字都没搞清楚，就大谈特谈佛法，谈禅宗，就谈不上去了。这个禅字，现在所有人都知道它的读音叫chan，禅宗的禅，但是大家忘记了，或者说一部分人忘记了，这个字当初并不读chan，这就是佛教传到中国来以后造成的一个很有意思的现象。这个字，它的本来读音读shan，善良的善，善字那个读音。这个字，它组词组成什么词呢？封禅，禅让，基本上就组成这么几个词语，组不了其他词语。它的意思就是皇帝让位。我们中国最早讲到尧、舜、禹，最早的“禅让”从他们那个时候开始。尧年纪大了，把管理国家的领导地位禅让给舜，舜年纪大了又禅让给禹，禹呢，后来出了一点偏差，把领导人的位子给了他的儿子启，这就是夏朝的第一个皇帝，夏、商、周就这样传下来了。后来的帝王要登基要加冕，他就要举行这么一个仪式，叫封禅。文武百官由皇帝代表国家给他职务，封官嘛。但是皇帝这个位子谁来给他封官呢？皇帝是天子，皇帝也要给自己有一个名正言顺的登基仪式呀，就叫封禅。封禅仪式举行完了以后，他就名正言顺成为天子了。所以这个字在中国有它独特的地位。佛法传到中国来以后，尤其是禅宗这些经典理论传到中国来以后，祖师大德在翻译的时候就很动了一番脑筋。这涉及到对中国文字的了解，对中国文化的源远流长、其中会发生一些意想不到的、主观客观的一些问题的了解，了解很透以后才能决定用哪个字。这个翻译，两种翻译方式：一种叫“意译”，一种叫“音译”。意译就是翻译它的意思，他那句话叫什么意思；音译就是翻他那个读音，那个声音直接拿中国字把他代替过来。当翻这个“禅”的时候，“禅”是什么呢？如果我们现在要问一个人，不管他对佛法的研究、对佛学的研究有多深，我们问他“禅”是什么，谁也没办法回答。如果问急了，问得没办法了，可能会回答这么一句话：禅就是佛法，佛法就是禅！这句话回答很准确，既是无可奈何的回答又是很标准的答案。因为禅没法解释，禅是什么呢？禅可以说它涵盖了整个佛法的内容。它翻成中国话，翻它那个读音，后面还有一个字“那”，叫“禅那”，照印度语翻成中国话叫“禅那”，中国人好省略，就把后面那个“那”省掉了叫“禅”。这里涉及到中国汉字本身有一些它客观的因素，就是它会随着历史的时间长了人们在生活中逐渐引用延伸，一个字它的本意是什么，后来转折意是什么，延伸意是什么，就多了。所以你查字典，那个编撰水平比较高的那种字典，它就告诉你，这个字的第一意是什么，第一意就是他的本意。第二意、第三意、第四意、第五意，就是它后来发展出来的意思了。就是因为考虑到这个因素，所以翻译这个字的时候，祖师大德很有智慧。何以见得呢？我们举例说明。中国汉字里面很多这样的笑话，“爪牙”这个词语，我们现在说“爪牙”，这是个明显的贬义词，说谁谁谁是某某人的爪牙，这绝对是骂人了。但是大家想没想到，就是这个词语在200年前或者是150年前他还是褒义词，是个典型的褒义词，是夸人的、赞美人的。说这个人是谁的得力助手，谁离不开他，是他的左膀右臂，就夸他，这是他的爪牙。象老虎的爪子、老虎的牙齿，你想想看！那老虎要是没有爪子没有牙齿，那老虎就“虎”不起来了。你看看，同样一个词语因为历史的时间长了，发生变形了；“诽谤”这个词语，说诽谤现在都知道是贬义词了。可是在中国古代，尤其是春秋战国时期，“诽谤”它没有多少贬义的意思，或者基本没有贬义的意思。诽谤是什么意思呢？诽谤是下级给上级提意见，臣民给帝王提意见叫诽谤。现在变成什么了，变成背后乱说人坏话叫诽谤了。还有“大家”，我们大家坐在这里怎么怎么样的那个“大家”，现在说大家就是大家了，很多人叫做大家；在过去说大家，大家是谁？——皇帝啊!“大家”是用来专指皇帝的，谁的家有皇帝的家大呢？大家就是天底下最大的家——皇帝。诸如此类，汉语里面有很多这样的词、这样的字。这就是中国的翻译家、祖师大德在洞察汉语文化、文字在传承过程中有这样客观的一个现象，所以他很留意。他在选字时候他就选了这个字——“禅”，原来读音“SHAN”，这个字从尧、舜、禹到现在五、六千年，六、七千年乃至更长时间没有发生变化，你看这个定位定得多好，以至于后来居上了，后来的读音把原来的读音都掩盖了，造成了社会上的人只知道“CHAN”而不知道“SHAN”。为了加深大家的印象我举一个例子，大家读《三国演义》，《三国演义》里面有一个人的名字，刘备的儿子，有几个知道他的读音读什么呢？可以说大多数人读的都是刘禅（CHAN），刘阿斗，而读CHAN就错了。刘备他是群雄逐鹿的人，他要当天下的帝王，他的夫人没给他生儿子之前，他收了一个义子，他给起了一个名字叫刘封，后来生个儿子起名字叫刘禅（SHAN），你看这多明显的意图在里面，“封禅”就是要当帝王啊！刘封、刘禅两兄弟，封禅嘛，你把他读成刘禅（CHAN），他“禅”什么！眼谗、嘴谗，他谗帝王那个位置。（众笑）这就是必须要记住这个问题。佛法传到中国有这些翻译学上的常识。禅宗又叫佛心宗，它还有个别名叫佛心宗。为什么叫佛心宗呢？我的心和佛的心吻合得起来。要开悟吗、要证道吗？你的修行要有收获吗?你就得从这个名词想一想，我的心和佛的心合不合，吻合不吻合。有一个词语叫心心相印，就是一个典型的佛门词语，从佛门里面传到社会上去的。很多词句原来在佛门后来传到社会上去，后来变味了。我的心和佛的心象盖那个印一样，一丝不差的刚好扣合起来，这就开悟了，这就符合佛法的宗旨了，这就叫佛心宗。《六祖大师法宝坛经》，这部经简称《坛经》，有时候称为《六祖坛经》，它的全称为《六祖大师法宝坛经》，我们前面说过了，中国的祖师，印度的祖师，历史上那么多祖师浩如烟海的著作，被称之为“经”的就这么一部，可见这部经的份量很重。这部经的经名里面“六祖大师”这四个字我们放到后面去讲，因为经文开篇六祖大师他有自己的介绍，我们那个时候再详细讲。“法宝”，什么是法宝？看起来好象很简单的一个问题，越是简单的问题越认起真来的话还越不好回答。法宝，我们平时讲惯了“佛宝、法宝、僧宝”，佛法僧三宝，这个地方讲的法宝就是六祖大师所承传的法脉，六祖大师所教导的教理、教义就是法宝，也就是上承下传法宝，上承：承继、承担如来家业，一代一代传下来的；下传：一代一代传下去弘扬天下，这个宝，这个珍贵的法门就是法宝。“坛经”，这里又是一个问题，看懂这个字了吗？“坛经”的“坛”和“菜坛子”的“坛”简化就简化成一个字了，而繁体两个字毫不相关，本来风马牛不相及的两个字在简化后变成一个字。《坛经》的坛是天坛的坛，北京那个天坛的坛。我们现在说这个人驰骋文坛，就说这个人文章很厉害、文学很厉害；说这个人是个体坛名将，就是他在体育上很厉害。夸奖一个人的时候用的是上面这个坛，《坛经》的坛是这个坛，而不是下面这个坛。这个坛是菜坛子，装水的水坛，一个容器。这个字如果不搞清楚，《坛经》，这部经放在坛子里面！经倒是没有装到坛子里面，你自己钻到“坛子”里面去了！所以从这两个字看出中国文字有些地方简化有简化的弊端。我们再举一个例子来旁证吧，三个字毫不相关的简化成一个字了，这三个字在古文里面各是各家的，谁家也不管谁家的，这是干戈的“干”，要打仗，两个国家、两个民族要动干戈了，两横一竖就是一个武器拿在手里；这是干部的干、树干的“干”；这是晒干的“干”，乾隆皇帝的乾，它的读音又读干。这就是中国字，是应该简化呢还是不应该简化呢？可能简化的也好，不简化的也好，有些时候有些常识是需要了解的，不然闹笑话了。皇后的“后”和前后的“后”也不一样，你千万不要理解成皇后跑到后面去了，前后的后跑到宫里去了，所以这些都是问题。《坛经》这个“坛”有来历：六祖大师在这个坛讲经说法、教化众生，有这么一个来历。第一个说法，也就是历史记载，在刘宋时代，为什么叫刘宋呢？因为他是南北朝时期宋、齐、梁、陈时的那个宋。他为了区别后来那个宋朝的宋。一前一后都叫宋，为了区别，宋朝的那个宋是赵家的天下，姓赵，赵匡胤当皇帝，所以是赵家的天下，叫赵宋；宋、齐、梁、陈的宋是姓刘的天下，所以叫刘宋，这样就好区别了。刘宋时代有位高僧，这位高僧的名字我们也可以知道一下，求那跋陀罗。这是一位印度来的高僧，这位高僧他来到中国弘扬佛法，他就在现在的光孝寺——广州的光孝寺筑了一个坛，拿泥土筑了一个高高的平台，那个就叫坛。这个坛佛门也用，世间也用。帝王将相，那个皇帝要拜相，封大将军的时候，他也要举行仪式，他也要筑一个坛。就是一个平台，用泥土来修一个高高的平台。求那跋陀罗大师也筑了这么一个坛，就在这上面立了一个碑，这个碑上面就写了一段预言，就是求那跋陀罗大师亲口讲的一段话：“以后有肉身菩萨来这个地方受戒。”他做了这番预言，这是刘宋时期发生的一件事情。到了梁武帝时期，也就是说又过去一百来年了。梁武帝时期有一位高僧叫智药，智药三藏，三藏法师是对了不起的高僧的敬称，这位高僧很了不起，所以称他为三藏法师。三藏就是佛门讲的三藏：经、律、论，佛门里面的经典，一切一切经典浩如烟海，把他分成三大类，就是经藏、律藏、论藏。精通三藏这样的师父，这样的法师就称为三藏法师。在中国历史上能够称为三藏法师的高僧很少，因为那已经非常非常了不起了。所以唐玄奘法师就是唐三藏，这是对他的一个敬称，相当于一个学位。大家一定要搞清楚，唐三藏不是人名。唐是唐朝，三藏法师是一个学位。这个地方讲一个笑话，大家把这个笑话记住了你就加深印象了：有一个酒鬼喝酒喝得很多，每天喝，他老婆就劝他“少喝一点，伤身体。”怎么劝都劝不住，后来有一天他又喝得酩酊大醉，回到家就吐了，哇、哇、哇的吐，他老婆烦死了，后来想了一个办法，就在他吐得死去活来，人已经不清醒的时候，他老婆就在他吐的那些乱七八糟的脏东西里面，就找了一个猪肝放在里面。等他清醒过来时说：“不得了啊，你把肝都吐出来了！这每个人啊，五脏六腑：心、肝、脾、肺、肾，你看你把肝都吐出来了，五脏少一脏了。”这个酒鬼怎么说：“不要紧，还有四脏，我胜过唐三藏”！（众笑）世间上有很多人，他本来不懂佛门，但他硬充好汉！！——梁武帝时期有一位高僧：智药法师，称他为智药三藏。这位智药法师也在当年求那跋陀罗法师修的那个坛旁边，竖的那个碑旁边栽了一棵菩提树，菩提树现在还在，就在那个菩提树下，他说了一段话，说什么话呢？“一百七十年以后，有肉身菩萨在这棵树下说最上乘大法，度无量众生，是真正传佛心印的法主。”说了这么一段话。后来果然准时，一百七十年以后，六祖大师来到这个坛，来到这个菩提树下，就名扬天下了，这就是这个坛的来历。我们要知道，坛经为什么称之为坛经，就是六祖大师在这个坛上面剃度、受戒、弘扬佛法而名扬天下，所以称之为《坛经》。这部《坛经》是六祖大师讲授、门人弟子记录留传后世的这么一部经典。这位记录的人我们也要顺便提一下，他叫法海禅师，是六祖大师的一个得意高徒。法海禅师历史上确有其人，成就很高的一位高僧。说到这里我们脑海里面就想起了一部小说《白蛇传》，可见这个小说它“越俎代庖”这个功能有多强啊！无中生有，小说是编的，杜撰的，可是他偏偏就编了一个法海和尚，所以人们也就记住了小说里面的法海和尚，而忘记了历史上了不得的高僧法海禅师。小说里的是假的，给记住了，历史上的高僧是真的，给忘记了，这个我们要搞清楚。《坛经》有四个版本，第一个版本——敦煌本，我们说到敦煌本不得不要扼腕叹息的一个事情。现在这个版本不在我们中国，在英国人手里，珍藏在大英博物馆。什么时候跑到那里去了？不用说，在那个倒霉的年代。我们老祖宗留下来的价值连城的宝贝，就被那些各种各样的人以各种各样的名义巧取豪夺流到海外去了。这部《坛经》珍贵的版本也流到海外去了。看来外国人他虽然不会讲中国话，但是他认识中国宝贝啊，好东西他都认识他都喜欢。这个是第一种版本。第二种版本叫慧昕本，为什么叫慧昕本呢，就是有位高僧，他的名字叫慧昕。这就是这四个版本的名字。第一种我没写，后面三种我都写出来，第二种叫慧昕本，第三种叫德异本，第四种叫宗宝本，这三个本子的名称都是用一位高僧的名字来命名的。慧昕本这个本子现在也不在中国，这很有意思吧，在哪里呢？在日本，流传到日本去了，是北宋时期慧昕大师主持雕刻的一个版本，这个版本现在在日本。第三个版本叫德异本，我们现在讲《六祖坛经》依照的版本就是这个版本。德异本是元朝的德异大师主持雕刻的，称之为德异本，又称为曹溪原本。曹溪都知道吧，南华寺那个地方有一条溪水——曹溪。我们现在讲“曹溪”两个字都已经是佛法的代名词了。曹溪一滴水，灌溉天下苍生。这个已经是佛法的代名词了。曹溪原本就是德异本。这个本子弘扬得特别广泛，历代高僧提倡这个本子的也特别多，尤其是明朝了不得的高僧憨山大师非常提倡这个版本。《坛经》讲到后面的时候，我们会引用到憨山大师的一些法语，会介绍到憨山大师，这个地方我们就先省略一下，《坛经》的精彩是不断涌现，是非常精彩，我们要慢慢来精彩。第四个版本——宗宝本，是元代宗宝大师雕刻的。这个我们简单的说一说，知道就行了，版本的来历，四个版本。现在我们就进入正题，进入正文，经文的开始。这部经分十品，第一品叫悟法传衣第一，经文的第一品。有本子的可以看本子，没有本子的就听我讲就可以了，不然的话你两头顾不上来，你又要看本子又要听我讲，你忙得过来吗？悟法传衣第一：时，大师至宝林，韶州韦刺史名璩与官僚入山，请师于大梵寺讲堂，为众开缘说摩诃般若波罗密法。这段经文就是一个叙述。一开篇就讲六祖大师到宝林寺，宝林寺就是南华寺，就是现在广东韶关南华寺，六祖大师到南华寺了，韶州的韦刺史，刺史相当于现在的一个地方官员，一个地方干部，古代的一个官职名称，韦璩这个地方长官带着一些人到南华寺去恭请六祖大师。从这个角度讲，这个刺史很不简单，经文是一笔代过，可是我们应该读出这个味道来吧！韦刺史他是有慧眼的，他和官僚一批人到南华寺请六祖大师到大梵寺讲堂，大梵寺没有宝林寺这么大名声，是另外的一个地方，规模比较小。在大梵寺讲堂讲这部《坛经》。六祖大师到了大梵寺，师升座次，升座就是升上法座，六祖大师登上法座以后，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。六祖大师升座，坐在讲经的法座上面，当时在场的有多少人呢？有官僚三十几个人，还有学士——相当于社会上有名望的这些学问很深的三十几个人，僧、尼、道、俗就是出家的、不出家的、比丘、比丘尼、男居士、女居士有一千多人，然后向六祖大师行礼，请六祖大师讲经，就这么一段话。大师告曰，六祖大师开口说的第一句话是什么呢？善知识，总净心念摩诃般若波罗密，前面都是省略的，都可以略讲，这个地方要详讲。六祖大师讲的第一句话，称大家为“善知识”，在座的大家都是善知识。释迦牟尼佛讲经，称大家叫做善男子、善女人。那是佛陀讲的，那是佛陀对天下众生的一种期望，希望天下的男子都是善男子，天下的女人都是善女人，男子也善良了，女子也善良了，天下就美好了。六祖大师称大家为善知识，希望大家都做善知识。佛门有四难：生中国难，闻佛法难，遇善知识难，人难得这四个难。得到人身是很难的，人的这个身份，不是身体。这是一个人，人的身份，当这个人只是人的身体，而不是人的身份的时候，中国人，中国的老祖先骂人很会骂的，说这个人是“衣冠禽兽”。这话可把人骂得简直太惨了。他虽然是个人，但他已经不是人了，是禽兽，什么禽兽？衣冠禽兽，穿着衣服戴着帽子的禽兽。佛法强调人身难得，不是身体，是人的身份；这个身份要珍惜，要非常的珍惜。中国难生，中国是哪里，是我们这个中国吗？不是。中国难生，美国不难生？生到中国好，生到其它国家都霉！那不是。你这样理解的话，那你就错得简直找不到边了。佛法讲“中国”，二千多年前，释迦牟尼佛在世的时候，还没有中华人民共和国，还没有“中国”这个概念呢。那个时候还是春秋战国时期，周朝末年的时候，佛法那个时候就讲“中国”了。它什么意思？“中国”有一个反义词叫“边地”，这是佛法里面的词语。你要了解“中国”你得要了解“边地”，你要两个词语对照，什么叫中国？什么叫边地？中国跟边地是相互对照而产生的一个概念，不能单独来讲，单独来讲就讲不下去。对它而相对它就产生一个概念，中国是因为有边地而称中国，边地是因为有中国而称边地。什么意思呢？各方面都非常好的地方，政治、经济、文化、交通、教育、物质文明、精神文明，人生活的状态，人享受的方方面面的待遇，人过的日子相对很好，这就是中国。比方说贵阳跟一些穷困地方，跟一些比较差的地方比，贵阳就是“中国”，那个地方就是“边地”；其它更好更好的地方跟贵阳比，贵阳就是“边地”，那个地方就是“中国”，是这样一个概念。佛法说“中国难生”，就是讲我们每个人，当我们生活在一个很好的环境，很好的地方，有很好的人、有很好的状态、生活条件，乃至于阳光、空气、水、人际关系都相对好的地方我们要珍惜，因为难得！善知识难遇，善知识不是书本上的知识，善知识是人，也就是最好最好的良师益友。真心实意的对我好，这样的好朋友、好老师要珍惜，一辈子很难遇到的。佛法难闻，说到佛法，将来我们也要详细讲的，这个地方简单提一提，是不是谁都会讲佛法？说到佛法，我讲得形象一点，说到佛法，真恨不得令人大哭一场。为什么要这么说这么感叹呢？佛法不是那么简单的一回事，不是拿起来就讲，讲几句牢骚话，讲几句所谓的人生经验，那都不是佛法。佛法是什么？我们在《坛经》里面来找答案最正确。让六祖大师来告诉我们什么是佛法。佛法是难闻的，有机会闻到佛法也要珍惜。这四个难是佛法里面强调的。这个地方六祖大师告诉大家：善知识，总净心念摩诃般若波罗密。摩诃般若波罗密是什么意思？这也是印度语。如果把这句话翻译成中国话就是“大智慧的船。”这很有意思吧！“摩诃”翻译成中国话叫“大”，“般若”翻译成中国话叫“智慧”，“波罗密”就是“船”，“大智慧的船”。为什么不翻呢？因为翻出来淡而无味，根本没有翻出他原本的那个份量。说到这里又要说到一个问题，就是翻译学，搞翻译的人也要知道的。玄奘大师告诉我们“五不翻”，其中就有尊重不翻、多义不翻。这一个词语翻过来有好多个意思，就不能翻。不要说翻好多个，翻到两个以上就没法翻了，翻了就顾此失彼了，翻了这个就翻不了那个了，就要保留他的原音，这叫多义不翻。尊重不翻，对“般若”的翻译就是尊重不翻，这是佛门的话，意思是穿云破雾的大智慧，非常了不起的大智慧，不是一般人讲的聪明智慧那个智慧，要突出他的份量所以也不能翻。不能随便拿起来就翻的。“波罗密”翻成中国话就是“渡”，是“船”，是“筏子”，就是木筏子。你翻译出来也让人感到莫名其妙。六祖大师要让大家念这句话，念“摩诃般若波罗密”，要用清净心来念，为什么要念？这个地方问题出来了，为什么我们要念大智慧的船，大智慧的船是干什么的，是到彼岸的。“摩诃般若波罗密多”，那个多字也是梵语，那个多就是彼岸，到彼岸。这个地方没有那个多，有些地方是“摩诃般若波罗密多”。那个多不是多少的多，那是读音，到彼岸。乘上大智慧的船要到彼岸去。要到哪里去啊？我们在这里生活得好好的，要到哪里去啊？这个问题要想一想，六祖大师要我们乘上大智慧的船到彼岸去。彼岸在哪里？我们贵阳的彼岸在哪里，南明河的此岸跑到南明河的彼岸去，从中国太平洋的此岸跑到美国太平洋的彼岸去，偷渡过去算了。（众笑）是这个彼岸吗？不是。是什么彼岸？是人生彼岸，人生的此岸和人生的彼岸。此岸彼岸在哪里呢？在心里。在心里是个玄的概念。我坐在这里一句话都不讲，你知道我心里想什么呢？你知道我心里是在此岸还是在彼岸呢？心里想什么不要紧，这可以印证，可以验证。很现实的就验证出来了。佛法讲的此岸是什么呢？此岸是迷惑，彼岸是觉悟；此岸是苦恼，彼岸是快乐；此岸是颠三倒四，彼岸是其乐融融；此岸是乌云密布，彼岸是阳光灿烂。这就是人生的状态，教你改变人生的状态。从迷惑的状态改变为觉悟的状态，从颠倒的状态改变为非常阳光的状态，从痛苦的状态改变为非常乐观快乐的状态，这就是此岸和彼岸。但是，说改不是一句话就改。当一个人痛苦的时候，旁边有人劝他：“不要痛苦了嘛，你要快乐嘛！”可能刚开始说一句两句的时候还可以，多说的话他要冒火了：“我怎么快乐嘛？你叫我快乐我就快乐起来了吗！”所以不是别人劝一劝你就快乐了，也不是别人给你个什么。这个给东西可以，不能给快乐啊！我很快乐你很痛苦，或者你很快乐我很痛苦，你说“哎！不要痛苦了，我把我的快乐给你吧！”那给得了吗！这当中就有一个认识问题。先要认识此岸，才会知道彼岸。认识此岸有很多很多的途径，有很多很多角度。我们就从一个很简单的角度。一定要找准入门，你下面才会势如破竹。你没把这根节打开，你这根竹子你剖不开的。你把整根竹子吞进去，那么整根进去就整根出去了。囫囵吞枣就囫囵出枣。那个枣没消化，吞进去啥模样出来还是啥模样，没有消化没有吸收。所以要剖开。我们要认识此岸。释迦牟尼佛告诉我们，国土、生命状态是什么样子。现在我们就来认识一下我们生活的这个国土。国土不是笼统的国家，国土讲的是生活环境。佛陀用了四个字来讲我们这个国土是什么样子——危脆不安。大家想一想这四个字有意思吧！国土是危脆的，是不安的。我们有安全感吗？我没有安全感，我不知道你们有没有安全感。生活在这个世界上没有安全感。你拿什么作为自己强大的依靠和后盾呢？这个问题要问一问。第二，生命状况。生命状况是什么样子呢？佛陀用一个字就回答了——苦。我们的生命状况苦啊！不快乐！如果再展开来讲的话，就是空、无常、无我、不净。我们这里不用展那么开了，从简单的角度我们就已经可以很深刻的了解一下了。无常就是不永恒。我们要知道，什么都不永恒啊！这个世界上没有永恒的东西。不要自己骗自己啦！所以我知道无常，我很快乐；你不知道无常，你很痛苦。当居士赞美我时候“师父啊，你长得真庄严哪！”好！下一分钟他就不赞美了，无常了嘛！“师父啊，你讲经讲得真好啊！我要亲近你啊！”下一分钟就不知道跑到哪里去了，说不定跑到另外一个地方，说：“那个师父都讲些什么东西呢，我才不要听呢。”无常啊！我了解无常，所以我心里很泰然；我承认无常，所以我心里很踏实。你不了解无常，你不承认无常，你没法面对无常，没法面对，你就老是处于脆弱的状态，你不坚强。你想坚强吗？没有坚强的资本。无我，我在哪里呢？我们照照片，抱出一大摞照片出来给人家看，这是二十岁的我，这是二十五岁的我，这是三十岁的我，这是五十岁的我。那我就要问你了，有几个我？只有一个我。那你怎么这么多“我”呢？哪一个才是真我呢？这个话绝对不是随便讲的，我刚才这个话你要想一想，弦外之音是什么。二十岁的我在哪里，三十岁的我在哪里，四十岁的我在哪里，我在哪里去了？找来找去“我”不见了，没有一个真我！因为有“我”才有强烈的自私欲、占有欲，私欲膨涨就痛苦不堪了。痛苦从哪里来的？从私欲膨涨来的。了解无我，了解无常，了解苦，了解不干净。这个世界上有干净的东西吗？没有。什么都是不干净的。用医学上的话说就是平衡。细菌都是平衡，平衡了就好了，不平衡就不好。你说要干净，干净过头了你要生病的。你不信你每天刷牙刷十几遍，保证牙齿都刷出问题来。干净吗？肯定干净，可是干净出病了。你每天洗澡洗一百遍，可是洗出问题出来了，洗倒是洗干净了，已经洗得不行了。所以我们要知道苦，我们从八苦这个角度来认识一下吧。佛法讲了很多种苦，有些角度可能意义太深奥了，我们可能一下子契入不了，就从一个比较浅的角度来认识一下八苦。佛法经常讲八苦交煎，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。把这八苦作一个简单的了解，要不然你生活在不知人间冷暖的状态中，你也体会不到佛法究竟要讲什么。生苦，人生到这个世界上来就是一种苦，生命就是苦，生活就是苦，所以我们是在苦中作乐。每个小孩来到这个世界上，没有看到哪个是“咯、咯、咯”笑着来的，每个小孩妈妈生他下来时候，来到世间的第一声就是“苦啊”！我们都希望我们永远年轻，永远健康，永远没病，永远没有灾难，希望归希望，那仅仅也就是希望而已，所以有老苦。老了是一种苦，每个人都要老，有些时候不一定要等到老，还有未老先衰的，老了各方面都不方便了，吃也吃不动了，动作也不那么灵敏了，方方面面都有困难了，所以要知道老是一种苦，没有老的时候就想到老苦。病苦，生病是苦，不管你生什么病，不管是大病还是小病，只要是病就都不会是快乐的。那死就更加苦了，谁都愿意活，不愿意死，死是最大的苦，可又是回避不了的。佛法要我们活的时候很好，死了也好，活得好，死得好，这就是佛法的目标。痛苦的活、痛苦的死都不好。前面四种苦：生、老、病、死。第五种苦，爱别离苦：爱人也好，爱东西也好，爱什么也好，他要别离，心爱的、喜欢的、舍不得的，他偏偏要别离，所以爱是一种苦。爱得太深了苦也就更深了。所以人一辈子，不是生离就是死别，是不是？人和人之间也好，人和东西也好，不是生离就是死别。死别还好一点，生离确实比较痛苦。“爱别离”这个词用得真好。有这么一个笑话，我不知从哪里听来的，关于爱别离的问题，说有个男孩子，搞音乐的，他悄悄喜欢一个女孩子。这个女孩子不知道她是不喜欢呢还是装着不知道。这个男孩子搞打击乐器，有一次这个女孩子登台演出唱歌，唱着唱着，她一回头冲这个男孩很妩媚的一笑，这下坏了，这个男孩子正在很专注的打乐器，这一下就愣神了，一愣神一分神这个男孩子就打错了。打错以后，从那以后他就再也没法打这首曲子了，一辈子都没法打这首曲子了，因为当每次打到那个段落的时候他就想到了那女孩子的一笑。天长日久，天长日久，神经都错乱了。所以说要想让人“爱别离”吗？冲着人妩媚的一笑！所以“我爱你”就是“我准备要害你”！（众笑）你想要害人吗？你见谁你都冲他妩媚的一笑！爱别离啊！有一次我去送我的弟弟，我的师弟也是的我的弟弟，送他上火车。亲兄弟，亲师兄弟，也是爱别离啊，舍不得。大概有七八年前的时候。他在火车上面，我在站台上面。我非要等火车开了以后，在站台上招招手我才走。后来他从兜里掏出一包纸巾贴在车窗玻璃上面，我一看明白了，那个纸巾的名字叫“心相印”，我可不是在这打广告喔！（众笑）佛法就是这样的，他的心跟我的心相印就行了，走吧走吧，回头就走了，是不是！要明白这个道理。要不然你老是在这里转来转去，转得死去活来，人会转成神经病的。怨憎会苦：怨恨的怨，我们平时把它的读音读成“冤”。怨憎会苦就是我讨厌的、我怨恨的、我不喜欢的，偏偏走东也碰到他，走西也碰到他，这叫狭路相逢。不喜欢的偏偏要碰在一起，这也是人世间的一个奇观。你高兴的、你喜欢碰到的，你每天出门你说“哎呀，我今天出门最好到处碰到好人，到处碰到好事情，走东也碰到好事，走西也碰到好事”，有这么好的事情吗？也许有。但是往往我们会碰到一些不高兴的事，一些不高兴的人。或者不光是碰到，还要硬着头皮跟他相处；不想相处、不想应酬还得应酬，这才叫痛苦呢。有一句笑话说的是“鼻子臭了割不了”。说的是患病，鼻子患了一种病，它发出一种臭味，很难闻。但是这个嘴就在鼻子下面，怎么办呢？还得要相处啊，不能恼羞成怒拿刀把这个鼻子割了、扔了。“鼻子臭了割不了”，这就是怨憎会苦。它就长在你前面，长在嘴巴上面，你讨厌它，你还不能用一种强制手段把它割了甩了，这叫怨憎会苦。求不得苦：我们非常希望求这样、求那样，一求就得。一求就得另外一种说法叫“心想事成”。“心想事成”这句话是谁说的呢？佛陀说的。为什么求不得呢？是因为我们所求的不符合道理，换句话说叫不符合因果。你没有种这个因你要得这个果那是求不得的。为什么佛陀又说心想事成呢？那是讲的一个很大的概念。我们这个心放在一个什么状态，你就得到什么。你心里面老是阳光灿烂的你生活就阳光灿烂，所以你就心想事成。你心里老是郁郁不欢的，郁闷不欢这样你就快乐不起来。如果有这么一个人一天到晚就说：“我要得癌症了，我要得癌症了。”自己给自己拼命的想，绝对要不了多久他就得癌症了。或者自己念自己：“我要倒霉了，我要倒霉了。”念不了几天真的就倒霉了，这就叫心想事成。因为你心的意念往哪些地方发展，你这个人的整个状态整个生理机能都往那个方面去奋斗啊、追求啊！倒霉也是追求来的，有些人他就专门追求倒霉呢！求不得苦是因为有因有果、没因没果，如果违反原则，无中生有的就求不得，这是第七种苦。第八种苦叫五阴炽盛苦。这个五阴炽盛那才叫有意思呢，这个“阴”也可以写成“蕴”，五蕴炽盛苦。就是《心经》里讲的五蕴，“照见五蕴皆空”，色、受、想、行、识，就是这五样东西。五蕴炽盛：色，物质，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这四句话，很多人是不了解的。“色即是空”，他以为是好色的色。这个色是物质，物质状态，所有的物质状态都是不长久的，以不同的现象出现。这张桌子现在是桌子的状态，我们放把火把它烧了，它就变成一团灰，然后再用鼓风机一吹，飘了，桌子不见了。桌子没有不见，它变成灰了。灰是另外一个物质现象，散落到宇宙时空中去了，在一定的条件下它通过其他的一些途径，成为肥料，成为什么养份，又长成另外的树木，又掺和到其它的成份里面去，又变成另外一个状态出现，这就叫“色即是空，空即是色”，就是这个道理。受就是感受。不管是什么感受，有些感受可以表达，有些感受真的没法表达。想就是你的思想，你的意识活动。行就是迁流不息。这个“行”字用得真好，说迁流不息的这个过程。识包括我们的认知，包括我们的八识。这归纳起来五大类：色、受、想、行、识，我们这个身体就是这五大类东西组合而成，五蕴就组成了我们的身体。另外一个说法叫“四大”，“四大皆空”也是这个意思。四大：地、水、火、风。地，坚固的一块一块的，这叫地大。水就是血液等各种各样的液体，眼泪这些都属于水大。火就是这个身体要有一定的温度、暖度，没有火，虽然这个身体还在，冰透了人也就活不了啦。风就是呼吸，要有一定的气息流转。这个风，说到这个风很有意思。大家可能没有注意到这个现象，当你的身体很健康，或者很强健时，吃、穿、住、行你都感到很轻飘飘的时候你去称体重，这个体重就没有那么重。当这个人得病了，或者很糟糕了然后称体重他就很重。同样还是这个身体，前一分钟如果是很乐观向上的状态，后一分钟是非常消沉非常低沉，简直活不下去了，一分钟的差别，前一分钟和后一分钟的体重起码相差十来斤。我自己测出来的，可能是我的体重要重一些吧！我是重量级的师父！（众笑）偏瘦的人可能要差两、三斤，这是我自己现过现称出来的。一口水不喝，一个东西不吃，你试一试，前一分钟，你让自己非常豁达、非常开朗，然后称体重；后一分钟你让自己非常糟糕非常消极，然后你去称体重，这就是清浊，清者升，浊者降，真有这么奇怪。地、水、火、风的这个风，就是气息方面、气韵方面的。四大也好，五蕴也好，构成我们的身体。我们的身体哪一样都不能出毛病，他就是身心快乐的状态，出毛病了就受煎熬了。所以叫八苦交煎，这八种苦一起来煎熬我们，我们这个日子简直就不好过了！八苦中最明显的煎熬就是五阴炽盛苦。我们这个人有时烦燥的时候，难过的时候，不管身边有没有人，那个难过就是象火焰一样的燃烧。那个炽就是火焰燃烧的状态，炽盛啊！你要问我怎么痛苦，要让我表达给你听，那讲不出来，只有自己知道，没法讲。加上前面七种，八苦交煎。再加上我们人为的各种嫉妒、陷害等等各种各种雪上加霜的一些事实，让我们更不好过，所以我们不是在给自己雪中送炭！凡夫不但没有认识到苦，不但没有在这个苦上面互相体谅、互相照顾、互相宽容、互相疼爱，而是雪上加霜，苦上加苦。苦上加苦这么一个状态，你还能体会到“彼岸”那个好的样子吗！还能过上那个日子吗！那就距离那个日子越来越远了。我们的身心苦恼，苦恼的世界就是娑婆世界。娑婆世界是一个苦恼的世界也是一个颠倒的世界。先认识苦恼，后认识颠倒，我们下一讲来认识我们怎么个颠倒法，今天就讲到这里。
《六祖坛经》第三讲
我们这个娑婆世界是很苦恼的世界，充满苦恼。但是生活在这个世界上的人、众生，没有认识到它苦的地方，反而以为这个世界很美好，不以苦为苦。已经够苦了，但是没有认识到，这个知见上还颠倒。佛法说我们这个世界众生的知见是颠倒的。颠倒，如果往深处讲就太深了，我们就从一个很浅显的角度来看看什么是颠倒。颠倒就是错乱：就是把正的认成不正的，把好的认成不好的。从我们生活中一举一动、一言一行看出来。认苦为乐，认不干净为干净，认不永恒为永恒。再说简单一点：非要等到生病了才知道健康的重要，非要等到父母去世了才知道需要孝顺父母，非要等到朋友失去了才知道朋友的珍贵，非要等到坐牢了才知道自由的重要，非要等到方方面面都很糟糕了才知道早不这么做该多好！所以，我们的孝心是在父母去世后才显得自己很懂孝心，我们的珍惜是要等到朋友失去了才谈特谈珍惜朋友，乃至我们的爱心是献给疏远的人，不献给亲近的人，这些都是颠倒。由于这些颠倒，导致我们的生活更苦，苦了再颠倒，颠倒完了再苦，这就是轮回了。因为如此，六祖大师教我们要离苦得乐，要乘上一个智慧觉悟的大船，让我们的身心都达到一个快乐的境界，所以才说了一开篇那一句话：善知识，总净心念摩诃般若波罗密。接下来六祖大师说了，大师良久复告众曰：“善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。这里惠能大师说了十六个字，可以说是整部《坛经》的纲领，修行纲领。因为它是纲领，所以怎么解释都不为过。我们找一个窍门来理解这句话，菩提自性，本来清净，是说我们这个自心、本性，但用此心，就可直接了当的成佛。把这其中几个字换一换我们就找到窍门了，“菩提自性，我们本来不清净，但用此心，歪了成魔”！！直了就成佛，歪了就成魔了。从这个角度我们看出这几句话的窍门所在！接下来六祖大师说：善知识，且听惠能行由得法事意。这句话是六祖大师在跟大家讲：请大家留心听我讲述我怎么出家、怎么学佛、怎么得法、怎么到今天，这是一句开场白。能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。“能”就是我自己的名字“惠能”，“严父”就是中国文化当中对父亲的敬称。“严父、慈母”，过去的人互相问候，问令尊、令堂，然后回答家严、家慈，家严就是我的父亲，家慈就是我的母亲，这是一种尊重，也是应该有的修养。本贯范阳，就是我的籍贯是范阳人，范阳是现在河北的涿县，是河北人。左降流于岭南，六祖大师的父亲曾经当过官，“左降”这两个字讲得很妙，过去讲右边为大、左边为小。有一个现象每天都看到，在新闻里，国家领导人在接见外国元首访问的时候，这个坐位置不是乱坐的，什么地方为主，什么地方为客，主人不会跑到客人的位置上去坐，主人是坐在大的位置上，客人坐在小的位置上，大小就是论左右。“左降”就是被免官了。免掉他的官，还把他们这一家人，过去叫流放，或者叫谴送，从一个地方遣送到另一个地方，遣送到新州那个地方去做百姓，就在现在广东省广州市那个地区。此生不幸，父又早亡。我很不幸，我年幼的时候父亲就早亡了。六祖大师在三岁多的时候他爸爸就去世了。老母孤遗，移来南海。他的慈母带着六祖大师移居、搬家到南海。南海不是我们说的现在的这个南海，确切一点说就是现在广东靠近海南的那个地方。艰辛贫乏，于市卖柴。家里很穷，靠打柴过日子。时，有一客买柴，使令送至客店。有一天一个客人跟我买柴，我就给他送柴，送到客店里去了。客收去，能得钱，却出门外，见一客诵经。我送完柴禾，收到钱，转身回来的时候，看见一位客人正在诵佛经。能一闻经语：“应无所住，而生其心”，心即开悟。惠能大师听到客人诵经诵到这八个字：应无所住，而生其心。就开悟了。经文叙述到这里就是简简单单这么一小段，就算做一个交待了。我们读经读到这里，就感觉惠能大师横空出世。经文是很简单的，透过经文我们应该了解一点背景，知道一点。六祖大师的母亲一定是一位很慈祥、很智慧的母亲。她尽管在比较贫穷艰辛的日子，她搬家搬到那个地方去居住，她有她的一些目的。简单说吧，孟子的母亲，“孟母三迁”的故事我们都知道。因为有孟母才会有孟子，因为有六祖的妈妈才会有六祖。孟母三迁，孟子小时候看到人家隔壁邻居家里死了人，办丧事，有专门给人家当出租孝子的那种人就哭，孟子一天到晚就跟着学，那边在哭，他这边也在哭，学得维妙维肖的。妈妈一看，不行啊，这样学下去怎么得了呢，就搬家了。搬到那个地方杀猪宰羊的，孟子也跟着学，一天到晚捆个围腰，拿着刀，一下宰这个，一下宰那个，妈妈一看，赶快搬家，这就是历史上孟母三迁的故事。《三字经》里：“昔孟母，择邻处。子不学，断机杼。”圣贤之所以成为圣贤，他有他的一些背景。六祖大师在年轻的时候，十七八岁、二十来岁靠砍柴来养活自己的母亲，这里他老人家没有交待，他没有说“我砍柴的时候在想什么，我在干什么”，他没有交待。这很简单，很浅显。我们十八岁的时候在想什么，我们二十岁的时候在想什么，这样想一想就知道六祖大师他“高”在哪里，我们“矮”在哪里。我们十八岁在想什么？他十八岁在想什么？因为他点点滴滴在追求宇宙人生的真理。这个人这一辈子要怎么活才有意义？人生的价值在哪里？他在追求这些，追问这些，寻找答案。我们这里不去谈六祖大师是大菩萨应世，是一位非常了不起的一位高僧，境界非常高，是转世再来的，那当然不必说了。这里我们就从今生今世这个角度来说，我们应该想一想。六祖大师因为有非常深厚的积淀，积淀到这个地方听到客人诵经：应无所住，而生其心。所以他开悟了。我们把《金刚经》都翻烂了，经文倒背如流我们也没有开悟，原因在哪里呢？在于用心不同。在于我们的心思，心心念念专注在什么地方，就在这个地方，区别就在这里。然后六祖大师就返过来问那个诵经的客人，遂问：“客诵何经？”客曰：“《金刚经》”。复问：“从何所来，持此经典？”你这部经典从哪里得来的？客人说：“我从蕲州黄梅县东禅寺来”。蕲州就是现在湖北五祖寺那个地方，我从那个地方来。这部经从五祖寺，当年不叫五祖寺，叫东禅寺，从黄梅县东禅寺来的，这部经从那里来的。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。五祖，禅宗的五祖弘忍大师在那里教化众生，我去亲近他老人家。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗：但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。大师经常教导大家，只要受持《金刚经》，就能够见到自性，就能够直了成佛，我们刚才没有解释“应无所住，而生其心。”因为这句话贯穿始终，不解释就是解释！能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与能，令充老母衣粮，教便往黄梅礼拜五祖。我听说这部经的来历以后，非常有缘分，可能是前生前世结下的缘，就有一个客人从怀里拿出十两银子送给我，让我作为母亲的生活资费，告诉我，如果你要求法可以到黄梅去礼拜五祖。能安置母毕，即便辞亲。我把妈妈安顿好了我就辞亲了，辞别母亲就去了。不经三十余日，经过了三十多天，便至黄梅礼拜五祖，就到了，到五祖大师那里了。问能曰：“汝何方人，欲求何物？”读到这个地方有意思，惠能大师去礼拜五祖，见到五祖后，恭恭敬敬的顶礼，顶完礼以后站起来，五祖大师问他的第一句话：汝何方人，欲求何物。你是什么地方人？到我这里来想要干什么？想要得到什么？其实这句话对每个人都可以这么问，五祖大师不见得专门用这句话问六祖大师，对每个人都可以这么问，但是每个人的回答肯定不一样。我们先把经文停一下，回过来。六祖大师从砍柴、听经、闻法、开悟，询问求法到什么地方求，就毅然决然的求法去了，就到达五祖那里。经文就这么简明扼要的叙述了，到后面的经文中就没有再交待六祖大师如何孝顺父母了，如何去对他的妈妈有所安顿了，没有交待了。我们读经的人也好象就忘记这个事情了，这是不应该忘记的。六祖大师和所有的高僧大德一样，历史上每一位高僧在孝敬父母这一面是做得非常圆满的。佛法讲的孝是一种大孝。唐朝的裴休丞相说过这么一句千古流芳的话：“出家乃大丈夫之事，非将相所能为”。当将军当丞相当得了，但不一定出家出得了。的的确确是这么回事。但这句话有几个人用心去追问过，为什么将军丞相都当得了、能够出将入相的人为什么他出不了家呢？——六祖大师的妈妈后面的生活怎么过，经文里面没有交待，可事实上是有交待的。六祖大师到最后得法、弘法，历尽很多艰辛，乃至他在南华寺传法，他都把他母亲的很多生活方面经常派人去探问；而且当地的人很厚道，不断为他的母亲去做一些照护的事情，照顾得很好。这个问题是一定要想一想的，佛门所讲的孝是什么孝？世间人所谈的孝是什么孝？世间人讲“不孝不三，无后为大”，这句话是孔子说的，世间人记住了。怎么理解这句话呢？要想一想喔！这出家了，哪里还谈孝呢！？一般人是这样理解的。孔子讲的“无后为大”，这个“后”是什么呢？我的理解是，后不是生儿育女的后，后是后来，是希望！“无后为大”就是让父母看不到后来，看不到将来，看不到希望，这才是大不孝！不是生个儿子，生个女儿就是大孝，生个儿子就是大孝吗？天底下有几个儿子是孝顺的？我们另外一位高僧，就是六祖大师的法子法孙，到后面会提到有一位祖师，他的妈妈，我们现在先卖一个关子，不提这位祖师是谁。他的妈妈给他写了一封信说“你出家了，我不希望你象王祥卧冰、丁楠刻木，但是我希望你好好修行，成为人天师表，成为世间楷模，那我的心愿就满了，就什么怨恨都没有了，而且为你高兴”。这封信现在珍藏在《大藏经》里面。象这样的信件，高僧和他的父母亲通信的这样一些信件，《大藏经》里有很多封。看看高僧是怎么对待这件事的，高僧的父母是怎么对待这件事的。这封信里面提到的“王祥卧冰、丁楠刻木”是中国传统文化里面所讲的“二十四孝”当中里面的两个人，王祥是一个人，丁楠也是一个人。恰好这个故事我从小也听过，我从五六岁、三四岁就开始听我爷爷讲二十四孝的故事，基本上现在还能记住十几个吧。“孟宗哭竹”，我们现在吃的那个冬笋有一个传说，冬笋又称之为“孝笋”，大家在吃冬笋，那么好吃的味道，听说过吗？孝笋，就是有一个孝子，他的孝心感天动地而长出冬笋来。就是大冬天，寒冬腊月雪花飘飘的时候，他的慈母很想吃笋子，他当时很难过，这么冷的天，哪里有笋子呢！他在竹林里面放声痛哭，难过到极点了！嗨，孝心感动天地就长出了笋子，这就是冬笋。就是这个孝子名叫孟宗，孟子的孟，宗教的宗，他哭出来的，他的孝心感动出来的。其他的很多就不一一列举了。有一个版本，我记不起说的是孝子还是浪子回头的故事，这也是我从小听到的，在这里提一提。有一个儿子，他的父亲在他几岁的时候就去世了，妈妈含辛茹苦把他养大了。他成年了就做家务，种田，耕地，可是好样子没有学到，坏样子学了满身。脾气大得不得了，对他妈妈动辄就打骂，电闪雷鸣的，讲不讲道理都要打都要骂。他妈妈被他打怕了骂怕了，只要他眉梢一动，手一抬，他妈妈就魂不附体。有一天他下地种田，正在那里种田，他突然听到头上鸟叫，他一抬头，看到树上有一个鸟窝，窝里面那个老鸟飞不动了，在里面叫，这个小鸟——它的孩子就飞出去把那个虫子、小米粒找回来一口一口的喂它妈妈。他当时很难过，马上醒悟了：这个鸟都懂得这个道理，我还是个人，我还用这样恶劣的方法对待生我养我的慈母！！这难过怎么办呢，突然一下想起来，我妈妈每天给我送饭，这马上又要给我送饭来了。正想着的时候，老远看着他妈妈走路蹒跚的过来了，远远的来了，提着一个兜子，里面装着饭菜。他一着急，很惭愧，就过去接他妈妈，可是他妈妈不知道他现在已经是改天换地、心里面发生很大变化的一个人，以往都打怕了，这个时候看他一下子冲过去了，打牛的鞭子还拿在手里，这不得了啦！吓得魂都飞出去啦，把那个饭往地上一放，亡命的跑。这一跑老年人哪里来得及呢，慌不择路就跑到一个很高的坎上，一下子就摔下去，当场就摔死了。这个儿子悔到极点了，他就用木头刻了一个妈妈的像供起来。这是我从小听到的一个故事。佛门有一部经叫《地藏经》，也谈孝。还有更多的经典都谈孝，孝为天下第一大善事。连自己的父母都不能善待的人，他说他多善良，这绝对是欺骗人！我们的佛陀讲了一部经叫《父母恩重难报经》，大家有空可以找来看一看。里面列举了十大恩，这里简单的说一说哪十大恩：咽苦吐甘恩，推干就湿恩等等。咽苦吐甘，就是父母亲甘愿自己吃差的，把好的让儿子女儿先吃，让他吃够，他吃得不吃了我才吃，这叫咽苦吐甘。推干就湿就是小孩子夜尿把床尿湿了，尿湿了怎么办呢？爸爸也好，妈妈也好，把湿的那一块我自己来睡，用我的体温把它烤干，让小孩子睡到干的地方去。他再撒一泡尿，我这边烘干了然后又把他拿过来，这叫推干就湿。这些道理出家不出家都要懂。出家是寻求解脱的，连这样的道理都没有搞懂的人能够解脱吗？以六祖大师要去求法之前先把母亲给安顿好了才去的，他这个孝是大孝。我们平常说的孝，实际上还差得远！世间人说：我看破了，我放下了。你看破什么？你放下什么？——五祖大师问六祖大师：你是什么地方人？你来求什么东西？六祖大师说：“弟子是岭南新州百姓。远来礼师，唯求作佛，不求余物！”这就不简单了。同样一个问题我们回答出来是什么答案呢？你来干什么？可能我们一般说的是：我来出家。你为什么出家呢？我看破了。我们一般是这样回答的。他老人家是怎么回答的，弟子是岭南新州百姓，我来礼拜你老人家，唯求作佛，我不是来出家的，我是来成佛的。不求余物，除了佛以外，我什么都不要！呵！这个话你千万不要东施效颦喔！明天就说，你来干什么，我来作佛，我当面就是一耳光，你当什么佛！东施效颦的话那就比东施还痛苦了。我以前遇到一个人来出家，一个女孩子，好多年前。来了以后她说：师父，我什么都看透了，什么都放下了，我也伤心到极点了，我对世间也不留恋了，讲了许多许多彻底决裂的话。讲完以后，我说那好，今天就暂时不给你讲，你回家去把脸洗得干干净净的，把妆也全部洗掉，头发也洗了，把身上的衣服也换了，时髦的衣服也不许穿了，妆也不许化了，身上的戒指、镯子都不要了，透透的洗掉，就是素面，然后再来谈出家的事。她听了以后说“师父，我回去想想吧”。想到现在还没看到人在哪里！（众笑）这么一个简单的事情，多现实啊！是决裂了吗？不是。我们还遇到有些居士，“师父，你出家真有福气啊！师父，听说你弟弟也出家了，你们师兄弟真好啊，大菩萨啊！我要有个儿子我也让他出家了！”真的吗？明天拿他来剃度了，你恐怕马上要跟师父拼命了！（众笑）如果我主动说：“张居士，你那儿子是不是送他来出家啊！”“哦，师父，其它的玩笑可以开，这个玩笑可开不得喔”！所以你们说的那个客气话我都很清楚。五祖大师问的第一句话六祖回答了，然后五祖又怎么说呢？祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛！”句句话都很妙！你是岭南人，岭南人就是广东人；又是獦獠，獦獠两个字带有贬义。什么叫獦獠呢？大概意思就是蛮子。你是广东人又是蛮子，怎么可以作佛呢？！我们听完这句话怎么反应呢？而且五祖大师问话问得怪，你是岭南人，又是獦獠。那么反过来说，我去出家，“你是四川人，四川人怎么可以作佛呢！”可能我们马上脾气就上来了，“这个糟老头子，有什么了不起的”！什么叫禅宗？禅宗就是直指人心，见性成佛。他的每一句话都不给你留情面，打到你的心上，让你没有退路，让你在当下迸出火花。迸出什么火花呢？我们会迸出嗔恨的火花，祖师会迸出智慧的火花。我们迸出贪、嗔、痴的火花，脾气的火花就上来了。“你是广东人”，“你岐视广东人啊”！是不是！“你是东北人”，“我东北人招你惹你啦”！你看什么是直指人心啊！而且还故意贬你骂你，你是个蛮子！呵！这个老和尚怎么这么不讲文明啊！不讲文明！？在禅宗里面有很多时候“不讲文明”，以后我们会提到很多。像你这样的人怎么作得了佛呢？你看六祖大师怎么回答的呢，“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚身不同，佛性有何差别？”什么叫“当仁不让于师”！！“当仁不让于师”这句话是孔子说的。当在人生最大的智慧、最高的境界面前，弟子都不要谦让给师父。在这个当下没有弟子和师父之分，只有敢承当和不敢承当之分。我们有时候的谦虚就是不应该的谦虚，有时候该谦虚我们又不谦虚，就乱用谦虚。应该谦让的时候我们不谦让，横冲直撞的；可是当不需要我们谦让时——“你怎么作得了佛呢？”“师父说得对，我作不了佛，我什么都不是！”如果是这样的话，你回去吧。是不是！这个就叫乱用谦虚。所以六祖大师说人虽有南北，有南方人、北方人，佛性没有南北，这就是佛法的根本宗旨。天南地北的人，皮肤、人种、语言、高矮胖瘦、男女老少有很多很多差异，但是佛性没有差异！獦獠身与和尚身不同，佛性有何差别？我虽然是个蛮子，长得也不英俊，身体不一样，佛性有什么不一样的！不但当仁不让而且咄咄逼人，还反过来将五祖了。你将我，我还反过来将你呢！可是我们千万不要把这个反将又用错了，如果用错了就变成什么了呢？“汝何方人，欲求何物？”“我是空人！一切皆空！我什么都不求”！如果这样回答，马上就是一个耳光。如今这样的回答多得是呢！有些人就自以为是，我学佛了，我懂几句佛法，佛法讲什么都是空的、无为的、没有的，那么我空了，一切皆空。问他“你是怎么来的”？“我从空而来，我什么都不求，我求空”。你脑子有毛病啊！你空什么，你什么都没空！当年能海上师在世的时候，有一个人也是这么去的，能海上师说：“你贵姓啊？你从哪里来啊？”“我从空而来！”能海上师“啪”的就是一个耳光。“你怎么打我呢？”他着急了，打痛了嘛。“你不是空吗，你还知道痛啊”！所以“空、无”这些概念是不可乱用的。这些概念是透过心性、透过人生的修养而达到的一个状态，令人敬仰的一个状态，而不是乱说、乱空。乱空那叫什么？那叫顽空。“顽固不化”的顽，顽空，这样的空称之为顽空。我们千万不要进入顽空的味道上去了。五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃命随众作务。到这个地方就是两问两答。五祖大师看到他旁边的这些学生、徒弟都引起诧异了，这很正常。非常了不得的一个人站在面前，这一问一答，是他们望尘莫及的境界，当然就引起诧异了。五祖看到这些人诧异就不说话了，就说“你下去吧，安排一个工作，去劳动”。按照我们常人理解，到这个地方也应该差不多了吧，可是六祖大师还有一段精彩的。予曰，予就是我，我说：“惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”惠能启和尚就是我叫惠能，卢惠能；启禀和尚，弟子自心，我的心里面常常生出智慧来，不离自性，即是福田。我已经透达自性福田这个道理，叫我劳动也好，做什么也好，都是培植福田的，那么你叫我做什么呢！这个有意思。弟子自心常生智慧，我们是“弟子自心常生狡猾，弟子自心常生聪明，弟子自心常生主意”。我们常生智慧吗？没有常生智慧。我们倒是每天、每个小时、每一分、每一秒都生出很多主意，打什么主意？打算计别人的主意。就好象几年前有一个人，他问我“师父，听说学禅宗可以得神通。”我说你怎么知道的，他说他看六祖大师《坛经》里面看到的，六祖大师有神通，有很多祖师都有神通。“师父，你能不能告诉我要怎么修才有神通啊”？我说“你想得神通去干什么呢？”“得了神通就可以去干很多好事啊！比方说我没有神通以前我想帮一个人很吃力，我有神通以后我帮人就很容易啦”。是吗？也许是。也许那一念发心没有打折扣，是真的。可是呢，如果有一天他真的有神通后，他还会去帮助别人吗？简单的说，神通：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通，除了漏尽通是佛菩萨罗汉才有的，其它五通都是六道众生通过各种方式能够获取的。比方说有一个人他得了神足通，他会做什么？什么叫神足通呀？就是平常说的隐身法。神速就到了，神速就没了。他得了这个隐身法干嘛？偷银行呀，偷保险柜呀，偷珠宝行呀！因为你看不到他，他看得到你，来了，拿了就走了，噫！珠宝就没有啦。（众笑）有了神通以后干两桩事：第一贪，第二嗔。凡夫绝对是这样。贪，用神通去拼命的贪，因为没神通贪不了，没神通你去偷东西人家就抓到你。哎！做梦都想得神通呀！因为得神通可以满足自己的贪欲呀！财、色、名、利通过神通去获取，多好呀！最后就搞得神通没有得到，倒是有点神经了！（众笑）嗔——我要是有了神通以后，看谁敢惹我？两百年前有人骂过我，我现在想起来了，我非打死他不可！有一天有一个人不小心碰了我一下，我想了想打不过他，我忍了，现在我有神通了，我叫他家鸡犬不宁！这就是嗔。凡夫有神通也好，有本事也好，有什么可以仗势的也好，他都是干这两桩事。不会有多大菩提心的，不会去怎么利益天下的，别说那些大口号了，那蒙不了人的。所以佛菩萨是洞察人生宇宙的，有人在佛菩萨面前撒谎说：菩萨啊，盼你老人家赐给我神通吧！菩萨说：你别神经了！（众笑）所以六祖大师在这里说这个话，是脚踏实地的话。从自心深处常常的生出智慧来，不离开自己的本心本性，这就是福田。种福田到哪里去种呢？在心里面去种。所以有这么一副对联，上联是：试问世间人有几个知道饭是米煮；下联是：请看座上佛也不过认得田自心来。试问世间人就是问所有的人，有几个人知道饭是米煮的。“哦！这些和尚吃饱了没事干，尽问些傻话。”很多人会这样说嘛！“这庙里面写些什么对联啊？哪个不知道饭是米煮的？这些和尚是不是修行修得脑子都蒙了，说些傻话出来”！这是透过弦外看弦内，透过弦内看弦外。弦外之音、弦内之音你知道吗？尤其学禅宗更要透过表面现象来听弦外之音。你会听的话，你随时随地你都能开悟，不一定要读《金刚经》你才开悟，也不一定要把佛经在你面前念很多遍。历史上这样的故事太多了。有一个很有名的故事，有一个祖师开悟了，他写了一首开悟的诗。这首诗其实不是他写的，是他照搬过来的。唐朝，中晚唐的时候，有些诗人写那种艳体诗，什么叫艳体诗？就是打情骂俏的诗。这些诗句在一般人眼里就是打情骂俏，可是这位祖师在开悟以后他把一模一样的两句诗来作为他开悟以后的流露。怎么说呢？“频呼小玉原无事，只要檀郎认得声”。这是讲一个小姐、大家闺秀，她心里面暗暗的恋着一个男生，喜欢一个男生，但是不好表达，在封建社会她是不好跑到这个男孩子面前去说“我喜欢你”，过去不是这样的。怎么办呢？这个小姐她有办法。等到有一天，这个男孩子大概是风流倜傥、才华横溢，到她们家来。这个男孩子在院子里面跟其他人说话，根本没有注意这个小姐在她的阁楼、闺房里面，这个小姐要引起那个男孩子的注意怎么办？她就喊她那个使唤丫头的名字，丫头的名字叫小玉。小姐说“小玉啊”。那个丫头说“哎，小姐，什么事呀”？“给我倒杯水”。“小玉呀，给我拿个什么东西来”；“小玉呀，再给我拿个什么东西来”。这个丫环就跑过去跑过来。丫环心里想“今天小姐怎么了？从来没有象今天这样频繁的喊我，要喝水要喝茶你可以自己倒嘛，干嘛喝杯水都要叫我呢”？这句诗的意思就是：频繁的呼唤那个小玉，频呼小玉原无事，没有事情的，是故意的，故意什么呢？只要檀郎认得声。目的是什么啊？目的就是引起那个男孩子的注意，一听到这里喊“小玉啊”，“哦，这里有一个很漂亮的小姐啊”，是要达到这个目的。这位祖师他就用这两句诗来说他开悟以后那种境界。你看看人生何处不开悟呢！要开悟啊，自心常生智慧啊，不要生出狡猾出来，生出聪明出来，生出奸诈出来，生出圆猾、老沉、世故、阴险都不能开悟的，要不离自性即是福田。未审和尚教作何务。老和尚你叫我去做什么呢？五祖说：“这獦獠根性大利，汝更勿言，着槽厂去”。五祖大师这句话就把对话到此为止了。这獦獠，就是这个蛮子，好利害，根性不一样，不要再说了，下去吧，到后面去，安排一点杂务给他做，就打发了。另外一位祖师也有这样相似的公案。有人去拜访他，他说“吃过饭了吗”？“吃过了”。“喝茶去”！“吃过饭了吗”？“没吃呢”。“喝茶去”！旁边有个和尚，说“老和尚你今天怎么老叫人家喝茶去呢”？“你叫什么名字”？“我叫张三”。“喝茶去”！这位祖师是谁呀？不用说大家都知道，赵州祖师。赵州禅师，他就是一句“喝茶去”让很多人开悟了。不要说话了，做事情去。根性非常上上根，上上根要做下下事，“欲成无上菩提，先作众生马牛”！这就是佛门的告诫。要想成就无上菩提，先要给众生当牛做马。欲成无上菩提，先作众生马牛。唉呀，这修行真不好修啊，明天我就到你们家里去做马牛！（众笑）就是我们的福报要一点一滴的积累。所以六祖大师就退到后面的院子里去了。有一行者差能破柴踏碓。有一个比我稍稍早几天来出家、来学佛的一个行者，行者严格的说就是还没有出家、准备出家的人。他就安排我去砍柴，去舂米。六祖大师身体太瘦，他踏舂米的那个翘翘板，他踩都踩不起来。那一头比较重，这一头比较轻，这人一踩翘起来，然后人一松，一下子舂下去，把那个米就舂碎了。六祖大师他身体太瘦，身体轻，踩不起来，怎么办呢？他就找了一块石头栓在自己的腰上，增加重量，让自己重量增加就可以把舂米的那个翘翘板踏起来舂下去、踏起来舂下去，就这样干活。破柴也好，踏碓也好，扫地也好，从古到今的祖师没有哪一个免掉这个过程的。越是了不起的祖师越要做这些事情。我们现在出家，我们现在学佛缺乏这方面的培养。说到底，缺乏这些培养就缺福报了。要修福报来壮大自己的智慧，修智慧来润泽自己的福报。你光有慧没有福你就变成狂慧了。现在具备狂慧的人很多，尖牙利嘴的，可是具备敦实福报的人很少。今天出家，明天最好就受戒，后天最好就讲经，再后天最好就当大和尚了。坐在那里，阿弥陀佛，供养拿来了，阿弥陀佛，红包拿来了。我们有一位老法师讲过一个笑话，他有一天在院子里晒太阳，来了一个人。这个人比老法师的年纪还大，老法师八十多岁了，这个人起码九十多岁了。老法师说你来干什么来了，这个人说我来出家，老法师说，你今天出家，明天就成我师父了。我刚刚听到这个老法师讲这个笑话时我还没太注意，后来我越想越尝这个滋味啊越有一点味道！他虽然没说下句，很妙的把这个下半句给隐藏了。下半句是什么呢？“来养老啊”。就这句话了，是不是啊？佛门不是养老的地方，出家不是来养老的。养老归养老，出家归出家，这是两回事。出家要承担佛法的任务。佛门专门有养老的如意寮、养老院，专门有，那是另外一个概念，是另外一码事。我欠人家一百万块钱，我也出家了，不还了；我昨天杀人了，我也出家了，警察也别抓我了；这成什么话了！！经过八个多月破柴踏碓，就是每天从早上到晚上干这些活，经过了八个多月。有一天五祖大师走到他舂米的这个房子里来了。祖一日，见能曰，对他说“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，知之否？”这句话份量不简单。五祖大师说，我觉得你的见解还可以。这就是：万法不离其宗，不离其宗也要演绎万法，需要演绎的过程。五祖大师为什么不跟六祖一见面，就说“你来啦，我传法了，给你了，走吧”？既然是五祖见六祖、六祖见五祖，干脆直接了当见面就说，“好了，你来了，我们上辈子就有缘，我就在这等你了，你们大家看见了吧，我就是五祖，他就是六祖”。是这样吗？佛法她的每一步每一步她要演绎世间法，她离开世间法。世间法的一点一滴才能充分的演绎佛法。你看看五祖大师讲的每一句话都非常实在。我觉得你的见解还可以，但是我想到可能有恶人要害你。这个地方讲的恶人不是佛门以外的恶人。“恶人”这个词语在《坛经》里面出现过好多次，多次出现这个词语，我们一定引起注意。因为有恶人所以才会有佛法的劫难，所以才会导致历代祖师在这些地方非常的警觉。出家了，哪里还有恶人嘛！有这么一个现象是我亲自碰到的。我在大概一九九二年、九三年、九四年那几年的时候，我经常接触到一些海外居士，台湾啦、香港啦、外国啦很多地方的一些居士，华人嘛。刚开始接触的时候有些居士非常爽快，见到师父，“师父好！师父，阿弥陀佛！”一看就是居士。后来发现有些居士不轻易跟师父打招呼了，他也不轻易表露他是居士了。我开始百思不得其解。我说怎么搞的，这些居士神神秘秘的！有时都要很谨慎的跟师父相处一段时间后才说，“师父，我就是个三宝弟子”。再到后来我才慢慢的发现，因为他们受伤了！就是用非常广阔、非常宽宏、非常真诚的一颗学佛的心，就认为：我学佛了，你也学佛了，我皈依了，你也皈依了，我们都是佛弟子，佛弟子跟佛弟子就应该敞开心胸，坦诚相见嘛！是吗？确实，道理上讲是这么回事。可是事实上很残忍，很残忍啦！今天皈依了，明天就成佛了，成佛？成壶！成了一把尿壶！把他在不是佛弟子时达不到的一些目的，他都通过“佛弟子”这个外表、这个招牌来达到。你是一个真诚的佛弟子，那好，我正想骗你呢！不是佛弟子还不那么好骗。你敞开你的心胸，好！我就来欺负你！来骗你这番真诚！这种受伤比在社会上，比不是佛弟子相互之间那种尔虞我诈受伤重很多倍！！因为他披着一个外衣，他装模作样。出家都是来学佛的吗？都是来求无上菩提的吗？你看那个“家”字怎么写的，那个“家”字上面一个宝盖头，下面一个是“豕”，那个字读SHI。马、牛、羊、鸡、犬、豕，宝盖头下面关着一只猪，往好的方面说，就是凡是成家的人都是一只可爱的猪，你们都是那头可爱的小猪！（众笑）往好的方面说是这样，往不好的方面说呢，那个家就是另外一个“枷”，枷锁的枷。出家，他出那个枷锁了吗？不是。他是拿着这个枷锁去套别的人，是这么回事。不要轻看了这个出家和学佛，尤其在末法时代。六祖大师所在的那个年代，那个时候是像法时期，是唐朝，一千多年前就有“恶人”，何况现在！所以什么心对什么人，这个也要分清楚。佛门讲对机说法，佛菩萨对我们是对机说法。我们可能也得想一想，我们面对佛菩萨的时候，是真正的佛菩萨的时候，我们就用我们对佛菩萨的姿态去对佛菩萨。他不是佛菩萨你还用对佛菩萨的姿态去对他的话，除非你能承受无穷尽的受伤，除非你有这样的承受力，否则的话还是小心为好。这句话可不是别人说的，从五祖大师的嘴里，这么一个有份量的祖师，从他的嘴里说出恐有恶人害汝，我连话都不跟你说了，你知道吗？我这番用心你理解吗？能曰，惠能祖师说，“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉”。弟子是非常了解师父这番良苦用心的，所以我这么长一段时间我不敢走到法堂面前去，怕引起别人的注意。是啊！连法堂面前都不敢走过去，走过去就会引起很多人注意，注意以后就会有很多不愉快了。接下来，祖一日唤诸门人总来，就是有一天五祖大师把所有的学生、弟子一千多人召集到法堂里面，说，“吾向汝说，世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看。若悟大意，付汝衣法为第六代祖。火急速去！不得迟滞！思量即不中用！见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之”。说了这段话。这是五祖大师的开示——我向你们说，世间上的人最大的事情是什么呢，大到极点的就两桩事：生，死。所以佛门有这样的开示：“唯有生死真大事，其余都是可商量”。其它的事都可商量，这两件事没有办法商量——生、死。佛门经常挂在嘴边的一句话——要了生死！学佛干什么呢？我学佛要了生死。你出家为什么呢？我出家要了生死。出家是来了生死的吗？很多年前有一个寺院，全国非常有名的一个道场。过去旧社会的时候，有人来出家，不管是什么人，到客堂。知客师父问“你来干什么”？“我来出家”。为什么出家呢？我什么都这样那样的说一番。差不多聊了一阵后，知客师父说，你先坐一会儿，喝杯茶，我有点小事情出去处理一下。这个知客师父跟这个来出家的人说几句话就出去了。这个人就坐在那里。开始都规规矩矩的，两目低垂，这样坐着。坐了十分钟、二十分钟、三十分钟，慢慢的抬头到处看了，东看西看，不老实了。看着看着，这个客堂里面，客堂就是寺院的接待处，客堂里面一个人都没有，就他一个人坐在那个椅子上，东看西看，咦！这是什么东西呀？有点亮，哦，一块大洋，现大洋！有一块现大洋刚好不偏不倚掉在两个办公桌中间的那个缝里面，嵌在那里。这个人看见了，咦，这么大一块大洋呢！走过去，真的是块大洋呢！拿起来，左一看右一看，没人，揣兜里了！揣兜里了，差不多又喝了一会儿茶，又坐了一会儿，那个知客师父从外面走进来了。啊，对不起啊，刚才那个什么事情，我到方丈室去了，或者我到库房去了、我到哪里去了，你还好吧，我去给他们说了一下，说你来出家，都还挺好的。边说这个知客师父就在等待，等待什么呢？等待他的态度呀。说了一会儿，这个人一点反应都没有。这个知客师父话锋一转，说，非常对不起你，我们这个寺院，这个道场经济也比较匮乏，人比较多，物质条件比较艰辛一些。你呢，很聪明，很有才华，在社会上随随便便探囊取物都能捞取一个功名富贵，出家把你给埋没了。你这样有才华的人怎么能随随便便出家了呢，象我们这样没出息的人才出家！你呢，还是回到社会上去，你这样才高八斗、学富五车、文光射斗牛，多好啊，怎么都是出将入相的人嘛！恭维他一番，你还是走吧。这个人，嗯，走了，揣着一块大洋就走了。这样的故事在佛门里面，过去、现在、将来、再将来都有。世间上的人“生死事大”。了生死吗？没有了生死。什么叫生死啊？活了？死了？这个叫生死吗？不是。这个人在这一块大洋面前就“死”了，这就叫生死！这个人在一点蝇头小利面前就“死”了，这就叫生死。是生了还是死了？怎么生的怎么死的？透过没有？这叫“生死事大”！汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，其实做到这句话都已经算不错的。我们能够求福田，能够每天，终日就是每天，尽心尽力的去求福田都算不错的了，在我们的境界看来这都算不错了，在五祖大师眼里这样是很差的，很差劲的。只求福田，不求出离生死苦海，因为我们根本就没有认识到生死。自性若迷，福何可救？这个福不能拿来救自性。禅宗里面经常提到的一句话叫做“平常不着急，腊月三十怎么过”。我们读到这句话，千万不要直接了当去想“哦，过年了怎么过”，这句话可不是讲过年！腊月三十是一年的最后一天，你平常不努力，到腊月三十那天怎么过，要听出这句话的弦外之音。自性若迷，福何可救！我们用什么来救我们的自心自性？怎么堕落的？自心自性堕落的。怎么成佛的？自心自性成佛的。“成龙”是自心自性的，“成蛇”也是自心自性的。祖师说一句“照见五蕴皆空”，学生也跟着说一句“照见五蕴皆空”。师父说“要看破呀”，学生也说“要看破呀”。看破了吗？话语是一样的，你照着说一遍就可以了吗？自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看。自看智慧，自己反观内心。说到反观内心，佛门里面有些词语传到社会上去变味了。“回光返照”这个词语就是佛门的词语，这个词语是个非常好的词语，现在变得不伦不类了。回光，不要去照别人。就象我的老师法因老法师他老人家说的一句话：“要多买镜子，少买电筒”。我们是一天到晚买了很多把电筒：这个人不行了，虽然你们看他很漂亮，可是我用放大镜放大一万倍一看，他脸上有一颗麻子！你都放大一万倍了那还不麻子呀！你把人家那颗麻子放大一万倍来看，你怎么不把你的十颗麻子放大一千倍来看呢！看自己用这种方法那还可以。一天到晚拿着一个电筒到处照，这个人也不行，那个人也不行，都不行，就我行！我们以前也说过类似的顺口溜，世间人总是看低别人，总是夸自己，从来不看低自己的。秀才夸自己的文章好：“天下文章数三江，三江文章数我乡，我乡文章数我弟，我给我弟改文章”！绕了多大一个圈，最后还是我最行！要从自性自心里面来看，这样回光返照。回光照自己，不照别人，这是自省内心的一个修养。可这个词语跑到社会上去，回光返照就是完蛋了，“哦，不行了，已经回光返照了”！你懂得回光返照都不错了！不过话又说回来，这也挺有意思的，非要临死了才回光返照，这多惨呀！活着的时候多回光返照几回说不定这个生活品味呀、智慧呀方方面面都会提高一些嘛！为什么要等到临死了才来回光返照呢？——每个人做一首偈来给我看，若悟大意，付汝衣法为第六祖。如果你认识到佛法的大意，佛法大意是什么，大家知道吗？佛法大意是什么？佛法大意就是佛法大意。有些人说佛法是文学，有些人说佛法是哲学，有些人说佛法是艺术，佛法是逻辑学，佛法是诗词歌赋，佛法是建筑，佛法是艺术，佛法是什么都可以；是梅兰竹菊也可以，是雕梁画栋也可以，是山清水秀也可以，都可以；佛法就是佛法。那些是佛法的现象，透过现象显本质。佛法要拿来用，对我自己产生作用，要得到佛法的利益，得到佛法的好处，这才是佛法。火急速去！就是不要停留，不要儿戏，不要等闲来看。不得迟滞，一点都不要停留、耽搁。思量即不中用。大家要把这句话记住，思量即不中用。禅宗里面的话，思考是没有用的，思考的答案全是错的。思量，还有一个词语叫做拟议，拟就是拟定方案的那个拟，议就是议论的议，思量也好，拟议也好，就是你自己想方设法去琢磨呀，去怎么怎么讨论，那些都是错的，那些是不中用的。见性之人，言下须见，真正见性的人当下就见性了。就象那个刀切纸一样，一万张纸，十万张纸放在那里，“咔”，切透了，这就叫见性。我们见不了，我们拿小裁纸刀，一张一张“咔嚓、咔嚓”，这样你见不了性的，可是那个“咔嚓”一刀裁一万张纸，和“咔嚓、咔嚓”一张一张的裁相比，那个一万张是通过一张一张积累到那个力量以后你才有那个本领一刀下去。你没有那个本领时你还得一张一张地裁。所以见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。达到这个水平的人哪怕是在战场上刀兵相见的时候。轮刀上阵，指的是上战场，过去的一些将军开悟都是在这种条件下开悟的。有些祖师出家前就是将军出身。王子也好，将相也好，什么职务也好，能够见性的在那个职务上就见性了。能够出家的，你坐在那里你就出家了，不是一定剃了头你才出家！你坐在那里你心里面达到这个出家的状态了，你比那个真正剃了头坐在那里胡思乱想不知道胜过多少倍！轮刀上阵，亦得见之，这是五祖大师出了一个题目让大家来回答，大家也回答一下吧。下次再回答吧，今天就到这里。
《六祖坛经》第四讲
上一讲我们讲到五祖大师把所有跟他学佛的弟子门人召集起来，布置了一个功课。一个什么功课呢？就是让大家把自己学佛的心得体会拿出一个报告来。这个报告如果见地非常了不起，就传给他第六祖这个位子。这个功课不简单！把这个功课布置了以后呢，经文是这样的：众得处分，退而递相谓曰：“我等众人不须澄心用意作偈将呈和尚，有何所益！神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力！”！诸人闻语，总皆息心。咸言“我等已后依止秀师，何烦作偈”。这一段经文。五祖大师布置功课以后，大家听了五祖大师上面的开示以后，从法堂里面退出来，私下里就交头接耳了。说“我们这些人呀，不需要那么费尽心思了。不要去想了，作什么偈呀，写什么报告呀，有什么心得体会呀，不用那么麻烦了。神秀上座现为教授师。我们大家当中最了不起的就是神秀法师了。神秀法师他是我们的教授师”。教授师在佛门里面是一个专门的职务，也是一个学位，相当于学校里面的教务长。大家都说“神秀法师是我们的教务长，我们大家都跟着他学，我们大家各方面境界没他高，肯定是他得了，没话说了。我们也不要去穷思苦想，编来编去编一些偈颂出来，有什么用啊！而且还枉用心力，相当于白费心机”。这些人就达成一个共识——好了，我们以后就跟随神秀大师学佛法就可以了，不用劳心劳力写什么偈颂了。这段经文很有意思。大家对五祖大师布置的这个功课是这么反应的。古往今来大概都这样吧！没有承当力，没有承当的勇气，也不敢承当，所以面对这个功课大家都偃旗息鼓了。神秀大师呢，他有反应了。经文：神秀思维：诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。神秀法师他就想了，大家都看着我呢，都认为我是他们的教务长，他们大家不作，我可要作，我如果不作一个偈颂出来给五祖看的话，我的境界五祖大师不知道。学佛的境界要通过一个表达流露出来。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶。这几句话很关键。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别！这是古时候高僧大德经常提到的一个比方，相当于草民造反一样。在过去封建社会打这个比方很恰当，相当于一个莫名其妙的草民突然之间跑到一个山头说我就是皇帝了，这样说法是要被杀头的，一点不开玩笑的。你不能说把你抓住了你说我是开玩笑的，我是说着好玩的，这种玩笑是不能开的。“凡心夺其圣位”就是这个意思。就相当于一个凡夫，一个草寇莫名其妙说他自己就是天子了，如果怀着这个心就跟那种人一模一样没有什么差别。若不呈偈，终不得法。大难！大难！如果不写一个偈颂出来，五祖大师不知道这么多年我跟随他学佛法的境界，实在是太困难了。经文记载就这么几句话。学佛要承当啊，不能承当你的这个魄力、进取精神都出不来的。以前我们有这么一个笑话，大概在十二三年前，那时候有二三十个学僧，初出家三年、五年的都有，我给他们上课，有一次我就给他们布置了一个作业，让他们写一篇文章出来。通过一段时间佛法的开示、学习，我想看看他们对事情的承担。我布置了一个功课是什么呢？写一篇文章。长短你自己定，怎么写都可以，佛法不论长短，只要你写出功夫来。我说“假如我是方丈”，就是这个题目，“假如我是方丈”。你如果是方丈你有什么“施政纲领”，你怎么带领大家，在弘法利生方面也好，自修方面也好，利他方面也好，你有什么想法。布置完了，今天布置完明天交，交上来我一看，好几篇是这样写的：“假如我是方丈，阿弥陀佛，师父，我不敢当。”或者说“师父，我很惭愧，不敢当。”这样谦虚就用得不伦不类了。这个地方不需要你这样谦虚，你得说出对这件事情你自己的看法、想法。老师在很多问题上不一定都超过学生，一百个学生发挥他自己的想象，同样一个问题说不定有些学生的答案就超过老师的想象，超过老师的水准。你要去激发学生对那个事情的判断力，他的主观主见，有主见的人就很可贵。如果这个老师很死板，老师说“万里无云”，所有的学生都必须写万里无云，如果哪一个学生写“一碧如洗”就不行，那是这个老师不行，不是学生不行。“万里无云”也好，“一碧如洗”也好，都是描写蓝天，都是描写那种晴空万里的境界，为什么要一百个人整整齐齐说“万里无云”呢？开智慧怎么开啊？如果整整齐齐说万里无云那叫禁锢智慧，一潭死水，死气沉沉，未老先衰就成那个样子。所以这个地方五祖大师叫大家作偈，大家自己不愿承当，自己不愿承当就不怪别人了。五祖堂前有步廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。法堂旁边有一段走廊，走廊的墙壁上面打算请一个居士叫卢珍，这个卢珍在朝庭里面担任一个官职，这个官职名称叫“供奉”。这个地方读经文，大家不要搞错了，“供奉”两个字不是拿一个什么东西去供奉，这个地方的供奉是一个官职名称。卢珍是一个居士，他担任这个职务。打算请这个卢珍居士，他大概是画画画得比较好，请他画［楞伽经变相图］和［五祖血脉图］，什么叫血脉图？就是一代传一代，佛法里面的传承图称之为血脉图。流传供养，那个墙壁上面打算画这么一些图画。神秀法师他作偈成已，他把这个偈颂作好了。这个“偈”大家应该都知道吧，偈是佛门里面专用的、常见的一种文学体裁，既不是诗又不是词，有时候押韵有时候不押韵，押韵也可以，不押韵也可以。比方说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一首偈有时候四句，有时候六句，有时候八句，有时候每句四个字，有时候五个字，有时候七个字，这个字数不一样，这是佛门里面常见的文学体裁。神秀法师做好一首偈，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍体汗流，拟呈不得。可见这个份量不一般。他作好一首偈，几次想交给五祖大师看，可是走到法堂面前了，心中恍惚，遍体汗流，可以说六神不安，汗都出来了，这是一种真正用功夫的一种自然现象。只要是下功夫修行都会出现这样一些大同小异的现象。当然不用功的人就会想，哪有这样严重？至于这样吗？心中恍惚，遍体汗流，达到这样的境界！我讲一个事情，佛门里面禅堂打坐参禅参到如痴如醉的程度，参到非常用功的程度，走路都互相撞的。大白天互相走路，一个从这边走过来，一个从那边走过来，“咣”撞上了，看一下，回头走了。不理解的人，唉呀，这个和尚学佛已经学傻了！撞得不知道疼了！念佛参禅他会参到这种境界，这很正常的。前后经四日，经过了四天，一十三度呈偈不得。十三次想去交给五祖看都没有这个勇气。秀乃思惟，不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？这时候神秀法师他想：算了，不如我就把这个偈写在走廊的墙上，改天五祖大师从这经过的时候他看到了，看到了他如果说：好，可以。那我就出来恭恭敬敬礼拜，说这就是我写的，如果说不好，那我就很惭愧了，我这么多年学佛就枉学了，而且非常非常自责，我这么多年受人礼拜供养，非常不好意思，对不起信士的供养！这就是一个修行人随时随地都要具备的一种心念。所以佛门是讲报四恩，报四恩不是跑到殿堂上做功课的时候念给佛菩萨听“上报四重恩，下济三途苦”，不是念给佛菩萨听，是念给自己听，佛菩萨才不要听你的呢！是夜三更，到了当天晚上三更天了，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。到了晚上三更天，神秀法师自己拿着一个灯，大概是蜡烛或油灯，拿了这么一个灯，拿了毛笔就写在那个墙上。这个偈是怎么写的呢？偈曰：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。千古流芳这两首偈颂，神秀大师和惠能大师这两首偈颂，可能佛门里面所有的偈倾都没有这两首偈颂流传面这么广，知道的人这么多，很多不学佛的社会人士都知道这两首偈。神秀大师讲的是一个修学佛法的人应当怎么修，佛法怎么求，身是菩提树，心如明境台，要随时随地把他擦得干干净净，一尘不染，不要让灰尘染上去。这个灰尘不是世间的灰尘，不是地上的灰尘。什么叫尘埃？我们一天二十四小时都在惹尘埃，尘埃不来惹你，你还去惹尘埃。有时候我们怎么染上尘埃的，不是尘埃跑来染你，是你自己寻死觅活的找尘埃来放在自己身上，放在自己的心上。说得对不对啊？非常对。五欲六尘都是尘埃，五欲：财、色、名、食、睡；六尘——色、声、香、味、触、法，都是尘埃。色：颜色，眼睛看到的，好看的，固体的，液体的，喜欢的颜色，喜欢的形状，喜欢的状态，喜欢的姿态都叫色。声音，某个人的声音好听，想方设法都要听到他的声音。香味，各种各样的香味。佛法不说臭味，不说“臭”这个字，她对世间所有的味道都用这一个字来下定义，叫做“香”。根据每个人的根性不一样，有好香，恶香；我厌恶他，虽然他香，但是我厌恶，叫恶香；我喜欢的香味，你再闻不习惯，我闻着喜欢叫好香，你看这个定义定得多好。还有吃的味道，舌头尝出这个味道好吃不好吃。触，接触，哪怕碰一下、拍一下，皮肤跟皮肤接触都叫触。法，就是概念，某一个概念在心中形成了先入为主，是好，是不好，是喜欢，是讨厌，是爱恨交加，有时候一个概念说不清楚是喜欢还是不喜欢，他又爱又恨，那也叫法，法就是概念。这些都是尘埃，哪里是跑到地上去染尘埃！地上这个尘埃很好洗，你冲个凉就冲得干干净净了，心里的尘埃非常折磨人。所以神秀大师写这首偈非常实在。以前有个师父他讲给我听他遇到一件事情，这个师父长得很英俊，比我还英俊（众笑）。英俊了就麻烦了，后来有一个女孩子就经常去接触他，去亲近他，听他讲佛法，有一天这个女孩子就目不转睛的坐在这个师父面前，这个师父讲给我听，说她睁着一双水汪汪的眼睛看着他，这脸象苹果一样，白里透红的。这个师父说：我一看赶紧跑掉。怎么说呢？我惹不起还躲不起吗！你们很多居士都喜欢听我讲这个故事。其实很多居士来学佛，是学佛吗？不是。他喜欢听师父讲这些他比较感兴趣的。这个师父说这个话很有道理啊，咱惹不起还躲不起吗！学佛要搞清楚自己的目标，这个师父他搞清楚自己的目标了，所以后来那个女孩子不来了，他也清静了。还有一个女孩子也是给师父写喜欢他的情书，你们都喜欢听，你喜欢听这就讲给你听。这个师父狠狠的把她骂了一顿，骂得她简直是无地自容，骂得无地自容她还要写。所以啊，学佛也好，不学佛也好，干事业的人都要搞清楚自己的目标在哪里！那个守卫边疆的战士，他知道自己的使命；那个钢铁厂的工人他知道自己的使命，农民种田他知道自己的使命，出家学佛也要知道自己的使命。这个师父的事情后来被一个老居士知道了，她“啪”的一拍大腿“唉呀，真可惜啊”，我问她怎么可惜啊？“唉呀，我来给他们搓合一下嘛，师父也是人嘛”！是啊，这个老居士真好心啊！？不愧是过来人啊，她真知道师父也是人啊！她还要给师父介绍一个“师母”！你们知道为什么菩萨没有男女相吗？很多人都来问我“观世音菩萨是男的还是女的”？这个问题真难回答！笼统的回答“菩萨无男女像”，“哦，菩萨不是男也不是女”，这话就错了。菩萨示现出来男性他就是男性，示现出来女性她就是女性，身体有男有女，心性没男没女。你们知道世界上最大的痛苦从哪里引起的吗？就是“男女”。众生被折磨得身心交瘁，原因在哪里？就是“男女”。有时候为一句话可以亡国败家。从古到今，“烽火戏诸侯”是因为什么？是因为一个漂亮的女人。皇帝为了看她笑，周幽王“烽火戏诸侯”，为了看这个女孩子笑，不惜拿国家大事来开玩笑，最后国都玩垮掉了。“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来”，也是为了博取女孩子的笑，跑死了很多马，跑死了很多人。当然，男喜女色，女也喜男色，天底下最大的烦恼就是这个烦恼。可是我们学佛不知道在这个地方冷静思维，还要火上浇油。没有认清楚真相，还来东搓合西搓合，搓合来搓合去，给居士搓合，给师父也要搓合，闲得没事干了吗？比丘戒里有一个戒就是不允许涉足婚姻男女之事。居士戒里面也有这样的条文。要知道烦恼在哪里。我刚刚初出家那几年的时候，有居士出于好心“师父啊，你们这个营养不良啊，我给你做一点营养的吃。鸡、鸭、鱼、肉、海鲜我都做给你吃。”这是好居士吗？她心真好，可是她太糊涂啊！师父要喝酒吗？我帮你买茅台酒！师父要抽烟吗？我帮你买中华烟！师父啊，我好长时间没看到你了，今天拿了两条烟来请你笑纳！希望大家引起注意。我的妈妈也是一位老居士，我和我弟，她就我们两个儿子，我弟弟出家时，她真舍不得，送到车站，看着我带着我弟弟上中巴车，那个车开了很远很远以后，我转过身看见我妈妈还在那个车站，直到看不到人影了我都感觉到她还在那里站着。父母养儿女，世俗人养一头猪都比养儿女划得来！这世间最大最划不来的，最让人痛彻肝胆，最让人没有回头路的就是恋爱、家庭、儿女，你们苦得还不够吗？你们的苦是拆了东墙补西墙，东边还没苦完又去折腾西边的，西边还没搞清楚又去把南边的账接上了，你们算不完的罗圈账啊！要清楚啊！所以是不是菩提树、是不是明镜台一定要清楚，这是真心实意的提醒大家。秀书偈了，神秀大师写完这首偈了，把他对佛法的见地呈现出来了。便却归房，就回到自己的房间了，人总不知，没有人知道他做了这些事情。秀复思惟，五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘，若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中思惟，坐卧不安，直至五更。你看神秀大师他把这首偈写出来以后，照样坐卧不安，很难过，他凭什么要难过呢？他为什么要难过？好好的日子，又没有天灾，又没有人祸，又没有人逼他、催他，他自己在那里难过什么？为什么要难过呢？为什么要难过到这种程度呢？五祖明日见偈欢喜，我就与法有缘了，我对佛法有一定的见地了；如果说不行，就是我自己的业障，自己修佛法修了这么多年没有收获。圣意难测，佛法的最高境界实在是高不可攀了。房中思维，坐卧不安，直至五更，一直通宵达旦没有睡着觉。祖已知神秀入门未得，不见自性，其实五祖大师早就知道神秀大师的境界还没有达到最高，我们这里讲最高讲的是顿悟。禅宗里面传法，传佛心印，所讲的境界是拿最高标准来要求，我们不要把自己位置搞错了，我们该站在什么位置上说话那绝对不能搞错的。不要把释迦牟尼佛讲的话我们也拿起来说，祖师讲的话我们也拿起来说，这就不知惭愧了。释迦牟尼佛在经典里呵斥小乘阿罗汉，把阿罗汉都呵斥得一塌糊涂，说他们这样不行那样不行。我们读了这本经以后，俨然以佛自居了。我们也一天在那指指点点，这个罗汉也不行，那个罗汉也不行——这简直太恐怖了，比恐怖份子还恐怖！（众笑）所以我们要知道自己是站在什么位置。这里是用最高境界来看待神秀大师，五祖大师可以发这样的言，可以这样看，我们是只能仰看。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间给画图相。到天亮了五祖大师就把这个卢居士找来了，卢供奉就是前面提到的那个卢珍居士。来了以后，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。这个卢珍居士来了以后，本来是约好请他来给墙上画画，来了看到神秀法师写的这首偈颂，五祖大师就给这个卢居士说：抱歉，远远的把你从家里请来，现在不用画了。《金刚经》上说：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，就把这首偈留在这里吧，不用画了，大家照着这个偈颂去修学，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益，按照这个偈讲的道理去修学佛法一定有大利益。令门人炷香礼敬，叫学僧弟子过来在这里摆上香炉点香，是对这首偈颂的一种恭敬。佛法要从恭敬当中求，在什么地方恭敬呢？一点一滴。我们为什么学佛得不到利益呢？原因是自己给自己打折扣。自己的言行举止给自己求福报打了折扣，叫做原地踏步，甚至还倒退。谁造成的？自己给自己造成的。说到这里我举一个例子，我在灵岩山看到有净土十三祖这个画像，就是有一个画家，是江浙一带很有名的画家，这个画家可不是一般的画家，讲家庭底子，讲富贵底子，讲福报底子，讲社会地位都是很厉害的，他的简介灵岩山有，他恭恭敬敬画了净土宗十三代祖师的像，一幅一幅的挂在那里。我注意一个细节，他在落款的时候，每一位祖师这个像，都是盘腿坐在那个法座上面，从初祖慧远大师到十三祖印光大师，十三位祖师这个像，他每一幅像要落款，第几代祖师，下面要落谁画，谁沐手敬绘，沐手就是洗干净手，恭恭敬敬绘画的这个像，他在落他这个名字的时候，他的这个名字都落在祖师的那双鞋下面，就是画上的那个祖师，坐在法座上面，下面不是有一双出家人穿的那个僧鞋吗他画家的名字就落在那个僧鞋下面，这是一个很小的细节，但是细节里面看出很多名堂。过去有一个书法家，非常有名，大家都求他的墨宝，求都求不到，想方设法去求，很难得到他一幅墨宝。后来有一天，他家旁边有一个人，就经常在那里随地大小便。随地大小便是一个不好的习惯，这个书法家实在没办法就写了一张纸条贴在墙上“不可随处小便”贴在那个墙上。唉，这个字条过几天被人揭走了，因为这个书法家的字很值钱，难得，“不可随处小便”被人拿去以后一个字一个字拆下来，重新拼凑一下就变成“小处不可随便”！你们小处随便了吗？往往因为随便给自己造成业障。佛法讲随缘、随和，而随便就不行。所以佛法是恭恭敬敬求来的。我在三年前的时候遇到有一个人，一个居士好心好意的把他介绍来跟我认识，这个居士把他带进来，这事真是把那个居士都方得有点下不来台了。这个人横着迈着步子就进来了，“咔嚓”一下往那个凳子上一坐，然后他说：我们俩来切磋一下佛法。我就问他，我说“你什么时候到庙里来的”？他说“来了一会儿了”。我说“你经过大雄宝殿了吗”？“经过了，我就是从那边走上来的”。我说“你礼佛了吗”？“礼佛，一切有相皆是虚妄，佛法平等，众生平等，哪里需要礼佛”！我说“那你先回家去，想清楚，学会礼佛以后再来向我请教”！我就把他打发了。所以学佛法是这样学的。佛法从哪里来？从一个头一个头磕来的，一拜一拜拜来的。我们拜名、拜利、拜权、拜势、拜色、拜财，就是不拜佛，那你的脑筋真有问题！所以门人炷香礼敬，五祖大师这里讲这个话，做这个动作是有他深意的。尽诵此偈，即得见性。照这个偈颂把它烂熟于胸，自然会得到利益。门人诵偈，皆叹“善哉！”。这些其他学僧都说：好，真是了不起。祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？五祖大师把神秀法师叫到法堂中去问：这首偈是你作的吗？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？神秀法师说：确实是弟子我作的，我作这首偈不敢妄求祖位，不是因为你老人家说写首偈颂出来要传第六祖这个位置，我不是冲这个来的，望你老人家慈悲，看看我有什么见地，哪地方不对，需要指正的。五祖大师说，祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未到门内。你作这个偈，到门外，还差一步，没到门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。是了不可得吗？五祖大师这话也有深意，我们不敢妄加揣度。五祖大师的意思，我们用心去领会就行了。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。这段话五祖大师为什么对这首偈评价未见自性，原因在哪里？前面说了，这是高标准，我们从这段话去领会这是怎么样一个标准。无上菩提，要求无上菩提怎么求呢，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，当下就要见到。拨云见日，不是叫你慢慢去拨，那个云层很厚，怎么样拨云见日呢？“唰！”当下见到。于一切时中，念念自见，万法无滞。这跟净土法门里常常提到的一句话是一样的，“一念清净一念佛，念念清净念念佛”。五祖大师这里说的就是念念清净念念佛。我们是一念清净一念佛。二十四小时我们有一小时清净，那一小时你就是佛，还有二十三小时你就是业障鬼子！你做到念念清净了吗？没有。佛法没有半点折扣，尤其是讲佛法，讲佛法是非常非常不好讲，在过去佛门里对讲经说法有很严格的要求。我当初出家的时候我认识一位尼众老师父，就是女师父，她从小七、八岁出家，八十多岁圆寂，我亲近过她，她有一句对讲经说法、听经闻法的感慨话，我一辈子也忘不了。她说什么话呢，她说：唉呀，现在你们真有福报了，她是对那些居士讲，在那个庙上经常有许多居士来亲近她，她就经常用这句话来感慨，她说：你们现在真有福报呀，交通也方便了，各方面的条件也好了，听经闻法都很方便了，你们要珍惜呀，我当初出家的时候，我跟着我的一个师叔。这个老师父她讲她的一个师叔，就是她师父的师弟，出家人与出家人之间讲辈份，居士之间没有这样论的。她说：我跟我的一个师叔，到成都去听一个法师讲经，走好多天的路呀，草鞋都走烂了好多双，脚都走起泡了，才听到法师讲经。她这句话反映出很多问题，有客观上时代、条件不一样的问题，从佛法来讲也反映出那时候很严谨，至少比现在严谨得多。听经闻法是一件不容易的事情，讲经说法对这个讲经的人是有要求的。不要讲很高的标准，简单的说，面对经文你惭愧吗？如何面对经文，如何讲给别人听？经典上说不杀生，你杀生了吗？不偷盗你偷盗了吗？不邪YIN你邪YIN了吗？不妄语你欺骗人了吗？你自己都杀生，你自己都贪、嗔、痴，你讲给别人听，谁信呀？！你自己这边讲经那边骂人，这边讲经那边偷东西，这边讲经那边给人家造谣，谁信呀！所以佛法要有见地，要有修持，才可以讲。讲到这里，我自己都非常惭愧！我是被这样逼着鸭子学鸡叫，这样逼着讲。所以尤其在佛法上面不能轻忽！！佛法是轻松的，佛法是开心的，佛法是用来开心的钥匙，用佛法的智慧打开你心灵的窗户，让你的心变得阳光，但佛法的开心不是滥开心，不是泛滥成灾的那个滥开心，不是油腔滑调。所以要念念自见万法无滞，念念自见，不要有一丝一毫的松懈、懈怠。一真一切真，动静自如如，我们是一会儿真，过一会儿就不真了，所以我们也没有办法如如，如如就是不动，如如不动。不动什么呢？不动心。我们有些师父背的这个香袋，背在身上朝山拜佛的这个香袋，那个香袋上面经常有写一句话，有的写“一尘不染”，有的写“如如不动”，有的写“*轮常转”，各种各样的词句。如如不动，还有些就干脆写三个字：“不动心”。不动心就是我们的心随时随地安住在佛法上面，如如之心即是真实之心。一秒钟就换了好几种想法，一秒钟就对佛法打了好几次折扣，那你的福报也跟着打折扣了，你的收获也跟着打折扣了。禅宗里面讲的是这个高标准，要达到这样的标准，随时随地有境界到你面前都能验证出你是不是真的如如不动，所以若如此见，即是无上菩提之自性也，能够达到这样的见地，那你的无上菩提就象一个太阳一样，这个太阳跟你溶为一体了，你自已就是太阳，这个无上菩提，这个太阳，阳光随时随地发出能量出来，一切一切的冰雪在阳光面前消融得干干净净，无上菩提产生的作用。“汝且去，一两日思维，更作一偈将来吾看”。回去再好好的想一想，另外再作一首偈，拿来我看。汝偈若得入门，付汝衣法，如果再做一偈，境界提高了，入门了，我就传衣法给你，五祖大师说完这些话后，神秀作礼而出，礼拜了退出来，又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐，好！寝食难安了。饭都吃不下，觉都睡不着，心中恍惚，神思不安，到这种地步了。复两日，过了两天了，有一童子从碓房过，唱颂其偈，能一闻，便知此偈未见本性。有一个小孩子，这个小孩子不一定说年龄很小，不会是七八岁、五六岁那种小孩子，所以这个地方讲的童子是寺庙里面来发心出家，打算出家，父母送到庙里来，还没有正式受戒，或者说还刚刚是个小沙弥那样身份。有这么一个童子，从六祖大师干活的那个碓房，碓房就是堆柴、煮饭、洗菜的杂务房间，从那个门口经过，嘴里就在念神秀大师这首偈，这个念肯定是挂在嘴边上的念了，“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”就是这样念了，六祖大师听到了，虽未蒙教授，早识大意。这是六祖大师对自己的一句很谦逊的评语，六祖大师不好说自己怎么怎么样，所以他很谦逊，略略这样提了一下，虽然我没有得到五祖大师当面的指点，我也没有象其他的学生一天到晚亲近五祖大师，我被派到这个柴房里面来干活，但我心里面对佛法的认识，对佛法已经有一定的知见了，遂问童子曰，就问这个小沙弥，颂者何偈，你刚才在念什么呢，童子曰：尔这葛獠，不知大师言世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法为第六祖，神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师命人皆颂此偈，依此偈修免堕恶道。这是这个童子回答的话。我们注意看，这个童子回答的第一句话说：尔这葛獠。有意思吧！“葛獠”两个字是贬义，是五祖大师在第一次见到六祖时说的话，对六祖大师的蔑称，一种轻蔑的称呼，其他人学什么不好学，学这个挺好学的，你看很有意思吧！这个佛门里面有很多意思非常有意思，很多很多的意思都没法说这个意思，心里面要懂这个“意思”就行了，是不是！学其他的不好学，学这个挺好学的。五祖骂六祖说：你这个蛮子。其他人也跟着学会了：你这个蛮子！就这个意思。尔这葛獠，不知大师言世人生死事大，你一天到晚在这里干活，不知道五祖大师都说了，世间上的人，最大的事就是生死大事，欲得传付衣法，让大家作一首偈来，他老人家要传法了，令门人作偈来看，如果悟了佛法大意，就把第六祖传给他；现在神秀法师已经把这个偈写出来了，写在那个走廊上面，五祖大师看到了，让我们大家照着念，跟着神秀大师学，就像神秀大师这首偈说的境界一样，照着这个偈去修行，就一定会有收获，依此偈修免堕恶道，不会堕三恶道了，你看这个童子说得多理直气壮。能曰，惠能大师说：我亦要颂此，结来生缘，同登佛地，上人，我此踏碓八个月余，未能行到堂前，望上人引至偈前礼拜。你看六祖大师怎么回答这个童子。我也要颂这个偈，结一个来生的法缘，大家一起成佛，“上人”，他称六祖为葛獠，六祖称他为上人，善知识就是这样做的。所以世间人谁先谦虚谁是上人，谁先狂妄谁是下人，谁先包容对方谁棋高一着，这就看谁先了，谁先拿出一个很好的姿态，谁就一定先赢。我们平时经常说一句话：“但是…，可是…”，可是他怎么样呢，可是他又怎么怎么样呢。经常有居士问我，师父，谁谁谁怎么样怎么样；我就说，你怎么样，可是他又怎么怎么样，但是他又怎么怎么样呢，我说师父这里没有“但是”！其实很多时候那个“但是”就是制造矛盾的砝码，你不断的给对方设但是，设了很多“但是”，对方不“但是”都“但是”了！很多时候对方的那个“但是”是你逼出来的。所以“上人”这两个字，我们经常用最好，我们对谁都“阿弥陀佛，上人，请多指教”，多好！但是你不要咬牙切齿的对对方说，明明自己心里非常不情愿，青面獠牙的向对方说：“上人”！啊，对方受不了啦，你也受不了啦！（众笑）你自己痛苦到极处了，你自己的笑是狰狞的笑，你还干脆不如不笑；那种强挤出来的狰狞的笑，对方吓都吓跑了。上人，我此踏碓八个月余，我在这里干粗活杂活已经八个多月了，从来没有亲近过老法师，没有亲近过五祖大师，今天有这样一个机会，请你把我带过去，这个偈在哪里，你就把我带到哪里，引至偈前礼拜，童子引至偈前作礼。这个童子挺高兴，就把六祖大师带到偈颂面前，走廊那里。能曰，惠能大师说：能不识字，请上人为读。我不识字，请你读给我听听吧，时有江州别驾姓张名日用，便高声读。这时就有一个居士姓张，张居士，也是一个朝廷的官员，他这个官职名称叫别驾，所以称他张别驾，他的名字叫日用，张日用，张日用居士就高声把这个偈念了一遍，念给惠能大师听。能闻已，因自言亦有一偈，望别驾为书。念完了以后，惠能大师说：我也有一首偈，希望你帮我把它写到墙上。你看接下来这个张别驾，这个张居士也跟着说这个话了，葛獠，汝亦作偈，其事稀有。你看，五祖大师投下一个“葛獠”，大家都“中毒”了。这叫什么，钓鱼呀！禅宗里面经常提到的一句话：“撒下金钩钓麟龙”。经常提到这种说法，撒下一个金钩，钓上麒麟和龙来，撒下金钩钓麟龙。可是呢，我们经常有些人不是麟龙，叫做撒下金钩钓“螃蟹”！左钓一个“螃蟹”，右钓一个“泥鳅”！“葛獠”，五祖大师对六祖这个称谓，越品尝它的滋味越妙。其他人都跟着学来称呼六祖：葛獠，你也能够作偈吗，这种事情太稀有了，你一个字都不认识，你还能作偈！？能启别驾言：惠能大师马上回答这个张居士说：欲求无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智，若轻人即有无量无边罪。你看惠能大师跟他吵了吗，不用。惠能大师也没有说“你怎么这样说话呢”，不用嘛！惠能大师的话，字字句句才有份量呢：欲学无上菩提，要想求得无上菩提，要学佛法就不要轻于初学，不要对任何人产生轻视心。只要你主动轻视别人，你很有可能自己没有退路！凡夫经常是自己把自己将得没有退路可走。有十分才华最好只显露两三分，不要有三分才华去显露五分。如果对方也是一个比较刨根问底的那种——“你还有什么绝活呢”？“没有了”。你不就山穷水尽了吗！学世间法都如此，更不要说学佛法了。释迦牟尼佛也强调不能轻视任何众生。印光大师也非常强调不要轻视一切众生。其实历代祖师，一切善知识都这样强调。往往很多时候我们总是喜欢觉得自己很了不起，首先拉出一个架势来就把对方给轻视了。可是对方只要一显山露水，自己就慌不择路，狼狈逃窜，经常都是这样。学佛法不能轻视人，下下人有上上智，这句话振聋发聩。若轻人即有无量无边罪，六祖大师说完这句话，张别驾不愧是张别驾，不愧是张居士，确实灵光度极高的，一点就透，一拨就转。这也是禅宗里面经常提到的，我们作为学佛的心性一定要象盘中明珠，盘子里面的一颗透光透亮的宝珠，一拨就转，不要死拨不转，打都打不转，累死了！宝珠放在玉盘里面，或是玛瑙盘子里面，不管什么盘里面，你轻轻一拨，“滴溜溜”，这就是灵光度特别高。张居士就是这样的。所以，别驾言：汝但颂偈，吾为汝书，汝若得法，先须度吾，勿忘此言，这个张居士不但转得很快，立马就把六祖大师给抓住了。什么人面前说什么话，什么样的人面前有什么样的根基反应过来。我们反不反应过来呢？有时候叫做慢半拍，等到你那半拍醒过来时，机会又过了。所以这个张居士说，不要往下讲了，刚才这个话已经点到他心里去了，不要往下讲了，汝但颂偈，我为你写，你说吧！但是我有一个要求，因为张居士他已经非常高灵敏度了，已经感觉到面前站的这个人已经很了不得了。说话听音了，什么样的人听什么样的话，什么样的话从什么样的人嘴里说出来，而且这个人是什么样的状态！因为六祖大师的《坛经》里面要做很多介绍，讲到后面讲到六祖大师的法子法孙很多祖师的时候我们大家会越来越心胸开阔，你要知道这些祖师都是吼天吼地的大智慧狮子，都是惊天动地的人物，你才知道是怎么回事。所以张居士他有点狡猾狡猾的！你如果得到佛法真传了你先要度我，你今天把我将醒了，呵斥我我也接受了，这是应该的！你千万不要忘记我们两个今天的这段对话呀，好！惠能大师说，他把他的偈颂说出来了，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。这是六祖大师名扬千古的偈颂。从字面上解释：菩提本没有树，明镜也没有台，本来都没有，什么都没有，哪里有尘埃呢。这是从字面上来解释。实际生活中是有的嘛，菩提树是有的嘛，明镜台也有嘛，那个梳妆台、镜子那不就是明镜台吗？他为什么说没有呢？本来无一物，一个东西都没有，一个概念都没有，在哪里去惹尘埃呢？几年前有一个台湾的居士，是一个慈祥的妈妈，她给我讲她家里发生的一个事情。这个居士学佛很虔诚，她说她儿子很乖，很聪明，很听妈妈的话，但是对妈学佛的一些现象，这个儿子经常讲一些调皮的话。有一天妈妈在那里诵经，诵经就诵到六祖大师这首偈了，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。她这个话音刚落，她儿子在那边跟着妈妈的话就接了一句话，说：“菩提本有树，明镜也有台，本来有一物，到处惹尘埃”。这个儿子真聪明，顺着这个话就来了。我们每个人几乎都这样的，我们是“菩提本有树，明镜本有台，本来有一物，到处惹尘埃”。确确实实如此，一点都没有说错呀！“本来无一物”是六祖大师的话。我们是“本来有一物”，可能还不只有一物呀，有千物、万物呢！因为心里面的妄想杂念太多，所以我们面对圣境，面对高境界是非常非常仰视，而我们自己学习佛法，要一步一步走。六祖大师把这首偈颂说出来了，接下来会发生什么呢？下次再讲。
《六祖坛经》第五讲
上一讲我们讲到惠能大师作了一首偈。他老人家这首偈一作出来，就惊天动地、流芳千古了。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”——这首偈语。经文接下来是这样的：书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言“奇哉！不得以貌取人。何得多时使他肉身菩萨”！惠能大师把这首偈语说出来，张日用居士替他写在那个墙上。一写出来，当时在场的其他所有出家人都吓了一大跳。互相就说：“奇怪呀！实在不能以貌取人呀！没想到他这么一个其貌不扬的人，会说出这么利害的话出来，没想到他竟然象肉身菩萨一样”！祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，云“亦未见性”。众人疑息。五祖大师也看到这首偈了。看到大家这么惊恐，就担心有人损害六祖。为什么要损害呢？大家心里面都有答案。所以五祖大师就用鞋底把墙上那个偈擦掉，擦掉以后说了一句“亦未见性”，没什么希奇的，没有见性。其他人一看五祖这个动作，“哦，原来不怎么样！”好了，没有什么可讨论的了，也没什么值得惊怪的了。次日，祖潜至碓房。见能腰石舂米，语曰“求道之人，为法忘躯，当如是乎”。到了第二天，五祖大师悄悄地来到惠能大师舂米这个房子里面。看到惠能大师在舂米，就说了这么一句话：求道之人，为法忘躯，当如是乎！凡是上求菩提大道的人，或者是求无上正等正觉之道的人，都是为法忘躯的！不仅佛法是这样，凡是求宇宙人生真谛的大圣大贤，在这个知见上都一样。孔子有这样的话“朝闻道，夕死可矣”——早上明白了宇宙人生的真理，懂得了人的生命价值，就是晚上死了，也没什么值得可惜的了！反过来说呢，活了一辈子，胡里胡涂、浑浑噩噩的，这样的生命就没什么价值，或者说是活得很划不来！然后就问了一句话，五祖问六祖，即问曰：“米熟也未”。就是那个稻谷、米成熟了吗？能曰：“米熟久矣，犹欠筛在”！这段对话很有意思。这个问话不是问其他，也不是问佛法。表面上看是没有问佛法，问的是米。米成熟了吗？惠能大师说：米已经成熟了，就是欠用筛子来筛一下！听话要听这个“声音”啊！祖以杖击碓三下而去。五祖就拿手里那个拐杖，在舂米的石头碓窝上面敲了三下，转身就走了。能即会祖意。这是什么意思呢？惠能祖师懂了。然后，三鼓入室。三鼓就是三更天。以前要打更，到一更打一下，过去都有这个习惯。到了三更天，六祖大师就来到五祖大师的方丈室里面。祖以袈裟遮围，不令人见。为说《金刚经》。五祖大师就用袈裟把窗户遮起来，不让人看见，灯光都不要透出去。给六祖大师讲《金刚经》。至“应无所住，而生其心”。整部《金刚经》讲到这个地方，这八个字——“应无所住，而生其心”。我们讲《坛经》前面一开篇，惠能祖师在叙述他卖柴的时候从一个诵经的客人那里，就是听到这句话开悟的。这个地方又提到这句话了——“应无所住，而生其心”。这八个字要好好去咀嚼！这个“应”字在这里读音应该读第一声，应对的应，不是应该的应。应对，跟一切境界相答对。应无所住而生其心。无所住生心，在你应对一切境界的时候。这是从字面上很浅显的理解这句话。而这句话又不是从字面上能简单理解的。五祖大师讲到这句话，能言下大悟一切万法不离自性。到这个地方惠能祖师再一次大彻大悟。悟了什么呢？悟了一切万法不离自性。遂启祖言：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。这五句话是惠能大师大悟以后说的。每句话都有一个“何期自性”。何期自性，从字面上讲，就是没有想到原来如此、原本如此，自性就是这个样子的。我们还记得佛陀在菩提树下成道时说的那句话吗？释迦牟尼佛在菩提树下成道时说的那句话：“奇哉！怪哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得”。佛陀成道的时候说“奇怪啊！奇怪啊”！这是一种感叹。“大地众生皆有如来智慧德相”。大地众生本来就是佛。佛是什么意思呢？本来这个自性是清净光明的。佛性，一切众生本来具足这个佛性，是清净光明的。但是为什么不光明了呢？妄想执着。妄想执着就是尘埃。那个镜子为什么照不见人影了呢？因为它染上污垢了。要把那个污垢擦干净，恢复镜子的本来光明，这个镜子本性既不少也不多，恢复它的本来面目。这个地方六祖说了这五句话：本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法。前面四个讲的是体，后面一个讲的是用，体和用。清净、不生灭、本来具足、没有动摇，这是它的体。它本体如此。《般若心经》里面那句话，大家用心体会过没有？“不生不灭”，为什么不生不灭呢？“不垢不净”，为什么不垢不净呢？“不增不减”，为什么呢？我们凡夫就是看到生灭、看到垢净、看到增减。其实我们看到的是一个动相，是一个动态的、一个变化的、一个末端的相，你没有知道它的本相。本相是什么呢？是没有清净污垢之分。啊！这个话真是比科学还科学啊！现在人们知道了，这个世界上没有绝对的垃圾，只有放错地方的资源。什么地方是垢的？什么地方是净的？我们喝的纯净水，洁净吗？洁净。喝到人身上，喝下去是洁净的。因为放在我们身体里面，我们需要它，它是洁净的。可是你把一杯洁净的水，往那个烧开的油里面倒进去，它接受不接受呢？不接受。不接受它就是不干净的。放错了地方它就不干净了。垃圾干不干净呢？垃圾不干净。可是垃圾用来做能源，它就是干净的。我们烧好一盘菜装在盘子里面，啊！这盘菜真香啊！干净啊！可是端着不小心，哗，撒在身上了，哎哟，糟糕，衣服搞脏了！把这盘菜吃到肚子里就是干净的，因为它放对了地方；把这盘菜打翻倒在身上，放错了地方，就变成污垢了。这就是不垢不净啊！不生不灭，为什么叫不生不灭呢？我们在这个地方挖一团土起来，拿到那个地方造一个佛像，用这一团土造了这个佛像。我们看到，噢，这地方多了一尊佛像。“多”出来了一尊佛像！可是那里“少”了一堆泥呀！增加了吗？减少了吗？没有增加，没有减少。生灭了吗？没有生灭。这个地方生，那个地方灭。此生彼灭，此灭彼生。这就是佛教看待宇宙万法的观点，透啊！看得很透啊！看得很准啊！所以前面讲的四句话都讲的是体，后面讲的是用。能生万法，这个心性能生万法。一切唯心造，万法从心生。这是惠能大师开悟以后说的。我们也悟一回！？我们是一头雾水的“雾”，我们也“雾”了！我们是错误的“误”，也“误”了！——接下来，祖知悟本性，即名丈夫天人师佛。五祖大师为六祖印证。心心相印，互相印证。这里是六祖的境界。三更受法，人尽不知。便传顿教及衣钵云：汝为第六代祖。善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：有情来下种，因地果还生，无情既无种，无性亦无生。这是五祖大师传六祖说的这一段话——从现在开始，你就是第六代祖。佛法的担子就交到你的肩膀上了。说了这首偈语：有情来下种，因地果还生，无情既无种，无性亦无生。这是传法偈。这也是一个无量无边境界、无量无边奥义的这么一段话。祖复曰：昔达磨大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。五祖大师又说：当年达磨祖师到中国来的时候，达磨祖师是印度人，因为语言和其他方方面面的原因，中国人很难以沟通，很难建立起坚定的信仰，所以要有一个信体，就是要有一个凭据。这个袈裟就是一个凭据。代代相传这样传下来。佛法是以心传心、自悟自解，所以佛法讲的是果位。你证得了那个境界，你就证得了那个果位。世间人讲学位，佛门里面讲果位，都差不多这个意思。这个人大学毕业了，达到大学水准了，毕业了，要给一个证书。那个证书只是证明你那个学历，学了这么几年，成绩及格，准予结业、准予毕业。那个证书它不能证明你的真才实学。同班一百个学生，都得一个毕业证，水平都一样吗？不一样啊！所以那个证件和这个人的学问，两码事！佛门里面讲果位，那不是发一个证件给你。“噢！我证初果了”，佛菩萨发一个结业证给你。我证二果了，给个“二果结业证”！？就算发一个证给你，我们现在还有人搞假文凭呢！有了假文凭，就有人说“我去给佛菩萨送个红包，佛菩萨一高兴，给我发一个八地菩萨证书”！我也证果啦！你证什么果？你证苹果！！所以衣为争端。知道吗？这个袈裟、钵既是一个凭据，又是一个争端。大家眼里看到的是：“哦，这个东西拿在我手里，我就可以号令天下啦”，多俗啊！祖师看得多准哪！所以若传此衣，命如悬丝啊！不要传啦！这个袈裟不能再往下传啦！到你这一代止汝勿传，就停止啦！你赶紧走，汝须速去，恐人害汝。接下来惠能大师说，能曰：向甚处去？到哪里去啊？祖曰：逢怀则止，遇会则藏。哎，这有意思！你看这八个字有点玄关的味道。五祖告诉六祖，你到哪里去啊？逢怀则止，遇会则藏。这很妙的说出他将来到哪里去的位置地点。所以六祖大师后来就真的到了广西怀集和四会这两个县之间。逢怀，怀就是怀集县；遇会，会就是四会县。逢怀则止，遇会则藏。到了怀集县和四会县那个地方你就隐藏起来。这是什么境界跟什么境界，要丝丝相扣啊！不然的话老师说了弟子听不懂，听不懂也是白说啊！惠能三更领得衣钵。云“能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口”？我是南方人，我对这个地方地理位置不熟悉，在这里呆了这么几个月以后，不知道这个路怎么走啦。 五祖言：汝不须忧，吾自送汝。你不要担心，我亲自把你送出去。祖相送直至九江，驿边有一只船子，祖令惠能上船。五祖大师把六祖大师送到江边，江边有一个小亭子，亭子边拴了一只船，五祖送六祖上了船了。五祖把橹自摇。五祖大师拿着那个摇船的桨准备摇船，惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾度汝。惠能曰：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是！如是！惠能大师说：请和尚坐。——我们经文里面反复提到和尚怎么样，和尚怎么样，大家要懂啊，在佛门里面和尚是专指主法的和尚，其他人不好称“和尚”的，其他人称某某法师、某某阿闍黎，“和尚”两个字是专称方丈或专称堂头和尚，专称法主和尚，只有那么一两个、两三个人称和尚，其他人是不能称和尚的，有很多词语天长日久社会上把它泛化了。——请和尚坐，弟子我来摇船。五祖说：还是我来度你吧。惠能祖师说：迷时师度，悟了自度。听懂了吗？迷的时候老师度，悟的时候自已度。这又是一个弦外之音的话。佛法的宗旨处处体现出来。我们前面讲经的时候提到过赵州祖师，这个地方不妨又提一下。有一天赵州祖师跟那个赵王——就是当时管辖河北那一块的帝王、皇帝，赵王是赵州祖师的弟子，信仰佛法很虔诚的一个皇帝——两个人对话，赵王说：“师父啊，你年纪大了，牙都掉光了，还有几颗牙”？赵州祖师说：“只剩一颗牙了”。“一颗牙怎么吃东西呢”？赵州祖师说：“下下咬着”。我只剩一颗牙，我每一下都刚好咬在食物上面。你听懂这个意思了吗？这也是一个禅机的话呢。所以什么叫禅机呢？这些祖师他讲话都是很精妙的，很有智慧。你问他一句话也许是很随意的一句话，他回答你的这句话就很妙。当然了，要“禅”一回你才知道！“馋”一回很容易啊！大家都很会馋的，蛮馋的，挺馋的。迷的时候师父度，悟的时候自己度，佛法本来如此。自己度就是上上根人，非常非常了不起的根性的人，才可以做得到的。做不到！做不到还是要依靠老师的。度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，我惠能生在边方，那个时候的边方，广东真是边方啊！我们现在说广东，唉哟，那简直好得不得了的地方，经济发达，方方面面都好，又沿海，又沿边，多好！那个时候不同啊，那个时候是很糟糕的地方。我生在边方，说话的口音也不怎么正，跟那个时候所谓的官腔、京腔都一点不吻合，得到老师的厚爱，并且传法，非常不容易，现在开悟了，应该自性自度了。五祖大师说：如是，如是。好，懂了就好。以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。我们读坛经，多次从五祖大师、六祖大师的嘴里说出这个法难，法难！每读到这个地方是很不好受的。他为什么要几次三番的提到这个词语，这个很有深意。佛法凭什么要有灾难？！——今后佛法就在你的肩膀上弘扬起来了，你去三年以后我才逝世，你赶快向南方走，来不及说这么多话了，佛法的灾难，佛法、佛门内部的一些洋相就要开始起来了，要出洋相了。这是五祖大师临别的告诫。惠能大师听完这些话以后，能辞违祖已，发足南行。惠能大师给五祖顶礼，告辞就走了，往南边走。两月中间，至大庚岭，大庚岭是一座山，在广东、广西交界的地方，找地图来看，大庚岭，很有名的，不有名也有名了，沾六祖的光，大庚岭这座山也有名了。五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：和尚少病少恼否？五祖大师回去以后，连续好几天都不上堂说法了。说到上堂说法，佛门里面打斋，就是到寺庙里面去供养大众，供养三宝。“打斋”这个词语说到这里又闹笑话，打斋就是请客，就是供众，就是自己掏钱出来，拿一定的物质，财物、食物等什么东西，拿来供养大众，跟十方众生结缘，这个叫打斋。是一个专用名词。我们个别居士可能不了解什么叫打斋，他把打饭叫做打斋。我就碰到过，“师父，你打斋没有”，“最近没钱，没钱打斋”。你叫我打斋，就是要我拿钱出来嘛！（众笑）各种斋名里面有一种斋叫“上堂斋”。为什么叫上堂斋呢？就是要请和尚上堂说法。凡是上堂斋，就是要请方丈和尚或者了不起的大法师上堂说法，这个叫上堂斋。数日不上堂，就是五祖大师连续好几天没有上法堂说法，其他人觉得奇怪，就跑到方丈室去问，怎么问呢？这些人还是挺会问的，和尚少病少恼否。师父你老人家生病了，身体欠安了？曰：病即无，衣法已南矣。病倒是没有，衣钵，佛法这个传承任务已经交待了，衣法已经往南了。大家一听，肯定很紧张啊。问：谁人传授？谁得了衣钵。曰：能者得之。这个话一语双关啊——“能者得之”。众乃知焉。大家一下子就反应过来了。能者得之，能干的人得到啊，优秀的人也叫能者。惠能大师也是“能者”，一语双关。逐后数百人来，欲夺衣钵。这些人听到这个消息后，第一个反应就是要把这个衣钵抢回来！所以大家一窝蜂的就追着往南边下来了。过去的官道、道路就那么几条路，说往南大概就只有几条路往南了，顺着就下来了。很有意思！滔滔天下众生，滔滔天下人，这么多人来学佛，这么多人来出家，来亲近五祖大师，是来求法吗？可能在这个地方就要打折扣了。出家，每个出家人在受戒的时候，戒师父都要问一句话：汝是丈夫否？都要求落地有声的回答：是丈夫。这是每一个出家的弟子在受比丘戒的时候，要问要答的。要叫你铿镪有力的当一个人天师表，所以要问这句话，必须要这样答。我就是顶天立地的大丈夫。是吗？吕洞宾有这么一首诗，这时候我想起来了。“独立高峰望八都，黑云散后月还孤，茫茫宇宙人无数，几个男儿是丈夫。”所以这些人都是“丈夫”啊，来夺衣钵来了！一僧，有一个僧人，俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗糙。极意参寻，为众人先，趁及于能。这些来追他的人当中有一个僧人，俗姓陈，法名惠明。他没出家以前是四品将军，脾气比较粗糙，所以他身大力粗，跑得最快，三下五除二就把惠能大师给追上了。追上了惠能大师怎么做的呢。能掷下衣钵于石上，把这个衣，就是袈裟，钵，就是出家人吃饭那个钵，放在那个石头上面，说，曰：此衣表信，可力争耶。这个衣钵是代表一种信物，代表佛法的见证，难道是能够抢的吗？——放在石头上面以后，能隐于草莽之中。惠能大师就躲在草丛里面，惠明至，提掇不动。惠明这个僧人，跑了老远看到这个袈裟在石头上面，啊，欣喜若狂，过去拿，拿不动！很奇怪吧。读《坛经》往往这些地方感到奇怪了，很不可思议，一件袈裟有多重呢，一个钵有多重呢，为什么会象生了根一样拿不动呢？尤其是这些地方不要忽略过去，为什么会拿不动？因为：有不可思议的付出才会有不可思议的感应！有不可思议的修行才会有不可思议的成就！你想要有不可思议的境界，你必须要有不可思议的付出。要感天动地的成功，你得有感天动地的付出啊！——当然不可思议！祖师大德的成就不可思议，凡夫的业障也不可思议。一个人倒霉也是不可思议的。一个人业障现前的时候也是很想不通的，我为什么会这样呢？那你也做了“感天动地”的事情，所以才会那样啊！所以宇宙人生、生命现象、生命的过程、生命的表露本身样样都是不可思议。不是只有这桩事不可思议，桩桩事都不可思议，没什么奇怪的，我们用心去想一想就知道了。乃唤云，这时候惠明就着急了，拿不动这个袈裟，着急了就大声说话了：行者，行者，我为法来，不为衣来。当时的惠能大师还没有剃度呢，六祖大师这时候还只是一个“行者”的身份，行者就是准备出家还没有正式剃度，这个身份叫行者。说：行者，行者，我是为佛法来的，我不是为抢袈裟来的。这话也是半真半假！能遂出，盘坐石上。惠能大师就从草丛中走出来，坐在石头上面。惠明作礼云，这时候惠明恭恭敬敬的顶礼，两个人面对面了，你既然说是为佛法来的不是为抢袈裟来的，你样子也要做得像嘛！所以他顶完一个礼，然后就说：望行者为我说法。希望你给我讲佛法。惠能大师说，能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。你既然是为佛法而来，不是为抢袈裟而来，那么你现在就把整个身心清净下来，一念不生，我就给你讲。良久，惠明曰，良久就是过了好一阵，半天没讲话。为什么要“良久”？为什么要“良久”？我们经常忽略这些最不该忽略的地方。身心清净，一分恭敬得到一分佛法利益。我经常看到一些讲佛法和闻佛法的现象都不好，轻慢佛法是有罪的，慢法罪。轻慢人都会有罪过，更何况轻慢佛法？——一边啃着鸡腿，一边喝着啤酒，一边喝着茶，一边吃着东西，滴滴嗒嗒的，“我们来谈论一下佛法吧”！？嘻皮笑脸的：“唉，你那个佛法的什么道理啊，讲给我听一下”；“你们佛教的那个词语是什么意思，讲给我听一下”。这些就很荒谬了。——你就是世俗间找人问路都还要客客气气的，是吧！我们之所以得不到佛法的利益，很多时候把不该忽略的忽略了。讲法的人也是，也不看对象，也不看自己的身心状况，烦恼重重，习气满身，燥动得不得了，焦燥不安，心浮气燥的就在那里讲佛法。这哪里是在讲佛法，纯粹是在出洋相！！佛法不是在这种情况下讲的。要辩论佛法，要辩论吗？你看西藏那些喇嘛是怎样辩论的。绝不是脸红脖子粗，你骂我，我骂你，互相挖苦，互相嘲讽，互相用一些恶语来攻击对方，哪里是那样的！不是。真正辩论佛法，哪怕辩论到唇枪舌箭的地步，心情都是非常洒脱光明的。是用佛法的知见、佛法的修证来折服对方。就算对方输了，赢了的人也不是一派洋洋得意的样子，一派俗不可耐的样子，不是。那个辩经你看到没有？其实不是只有西藏才有，从古到今，汉传佛法、藏传佛法、南传佛法，不同宗派都是这样，只是现在我们很多地方失传了，或者做得不够，西藏有些地方做得多一些，看得要明显一些。辩经的那个甲方乙方一个站着，一个坐着，一个挑战的，一个应战的，都是满腹经论。一方回答不上来了，另一方不就赢了吗！赢了的就在输了的这个人头上摸一下，被摸的那个人就很惭愧，低下头笑一下，不好意思了，这就叫输和赢，是这样分的。不是趁胜追击，“宜将胜勇追穷寇”！是那样，不是这样！佛法是这样子，要认清楚佛法怎么求，怎么讨论，是在什么样的状态下。所以“良久”这两个字不要忽略过去。惠能祖师不是看到惠明来了，“唉，给我讲一下佛法吧”，“好，我给你讲佛法”，两个人都心浮气燥的吗！？——良久，谓明曰：不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目。什么是高人啊！字字句句不啰嗦的，每句话都要打到你的心里。不思考善也不思考恶，你的心性在这里不是善也不是恶，既不落在善的这个位置上面，也不落在恶的位置上面，在这么情况下，哪个是你明上座的本来面目？“明上座”是客气的称谓，称对方，他叫惠明嘛，哪个是你明上座的本来面目？这个本来面目、本地风光、正法眼藏等字眼都是佛门禅宗里面经常提到的。两个禅师互通书信往来，“有空请上座到我们这个地方来，看看本地风光”，这话也是一语双关的。请你来看看我们这里的风景，另外我们讨论一下佛法。什么叫本地风光啊？就是这个意思。本来面目、本地风光都是这个意思。惠明言下大悟，这一捶就把他心中的迷雾一下就打开了。这句话不简单，六祖大师这句话，打破千古迷雾。佛陀也说过这样一句话：千年暗室一灯消。这个房间黑暗了一千年了，不要紧，看你愿不愿意点一盏智慧的灯进去。无论它黑暗了一千年、一万年，都没有关系，只要你愿意点一盏智慧的灯，这个黑暗的房间立刻就光明起来了。就怕你死活都不肯把这盏灯点亮。所以惠明言下大悟。惠明再次问了一句话：上来密语密意外，还更有密意否？除了您刚才对我的开示，对我的教导以外，还有更深层次的绝密的东西没有？密就是绝密的，不给外人知道的，你悄悄告诉我。说到密，这个“密”字，大家一定不要睁着眼睛认错字。我们往往都是睁着眼睛把字认错了，密宗的“密”就是这个字。这个密是什么意思呢？就是深，深不见底。不是那个“秘”，秘书处的那个“秘”。那个秘就是神秘，神鬼莫测，神鬼莫测佛法里面没有。佛法里面只有深，深不见底的那个深，奥义，非常奥妙，只有这种说法。没有那个神鬼莫测，秘不可告人。不可告人的大都不是什么好东西，凡是秘不可告人的大都不是什么好事情。这个密就是你听不懂，三言两语没法说清。就好像把大学博士的学问拿去讲给几岁的小孩子听，他听不懂。不是老师不愿意讲、舍不得讲，不是，是听不懂，这叫密。惠能大师说：与汝说者即非密也。能够说出来的就不是密了。这话很妙啊，太妙了！天底下绝对的密就是不要说，凡是说出来的就不密了。有五个和尚在一起修行，互相商量说，我们来打一个“禁语七”，这个七有念佛七，有禅七，有各种各样的七，他们打这个叫什么呢？禁语。禁语就要不说话。五个人想好了，这七天当中五个人谁都不要说话，一心一意修行。先立好规则、章程，就开始了。第一天过去了，没讲话。第二天过去了没讲话，到第三天了，总共是七天嘛。到第三天，那个佛前的油灯，那个油一天少一些，一天少一些，到第三天不是就很少了吗，那个灯火要熄要熄的样子；五个人，其中有个眼神比较好的就看着那个灯要灭了，这个人实在忍不住了，就悄悄给那个香灯师说：“嗳，添点灯油吧”。说话了吧！他这句话一说出来，马上就有一个人说：“不是说好不说话的吗？”第二个人又说话了！第三个又说：“你们两个真是的！”第三个也说话了。第四个说：“搞什么名堂！”第四个也说话了。好了，前面四个说话说了好一阵，冷静下来了，好半天，第五个人说：“只有我一个人没有说话！”（众笑）密不密呢？全部都不密了！——汝若返照，密在汝边。这句话要从心里面来悟。密在哪里？密就在你身边。明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。这个时候惠明的境界不一样了，跟前面相比完全是天上地下的两个人了。惠明说：我这个人啊，虽然在五祖大师那里亲近他老人家那么长时间，可以说我都白过了，我没有悟到佛法，没有知道自己的本来面目，佛法的证悟境界没有所得，今天得到你的指示，我真是太感谢，太幸运！如人饮水，冷暖自知，这八个字也是佛陀当年说过的。有人问佛陀，佛法的境界是什么样子，佛陀就说了这八个字：如人饮水，冷暖自知。就像每个人喝水，这个水是冷是暖自己知道。其实大圣大贤都这样，我们中国不是有一个“知音”的典故吗！子期和伯牙，伯牙做了一首曲子弹给钟子期听，钟子期说：“好啊，高山流水，多好啊”。这就叫知音。后来钟子期死了，伯牙把这个曲子弹给别人听，别人听不懂了。有一个人看上去还挺不错的，就跑去听伯牙弹琴，伯牙就弹给他听，高山流水的这样弹，弹完以后这个人说，“你刚才弹的是什么意思”?伯牙又弹一遍，就这个意思!最后，伯牙把琴都摔了，没法弹了。这些道理都是相通的。今行者即惠明师也，这时候惠明说了一句话，“您就是我的老师了”。今天得到您的指点，感恩戴德，我就是您的学生。你看这时候惠能大师怎么说的，能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。你能够说出这样的话，能够从心里面有这样的流露，非常难得。既然你这么说，我们俩是师兄弟，不要这样客气，我们都是五祖的弟子，希望你以后好好的珍重。圣贤就是圣贤！没有因为对方说：“我就是你的学生了”，“好，我就是你的老师了”，这么喜欢当老师啊！？——明又问，惠明今后向甚处去？请您告诉我，我以后到哪里去啊。能曰：逢袁则止，遇蒙则居。你看妙不妙！前面五祖告诉他八个字，这个地方他又告诉惠明八个字。所以后来惠明禅师按照惠能大师的教导到那个地方去弘扬佛法，逢袁，袁州是现在四川的一个地方；遇蒙，蒙山，袁州的蒙山。逢袁则止，到了袁州你就停止了；遇蒙则居，就居住在那个地方。蒙山，说到蒙山，我们佛门有个“蒙山施食”就是这么来的。因为惠明禅师在蒙山弘扬佛法有非常大的影响，度了很多很多的众生，蒙山施食就跟他老人家有关。这个话题不去讲蒙山施食了，不去细讲了。明礼辞，惠明就告辞了。明回至岭下，谓趁众曰：向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。从山上就下去了。他是一个人在山坡上把惠能大师追上的，追上以后发生这一番故事。完了以后他下山，其它那些人还在到处找呢，他见了那些人说：这个山到处玲牙俐齿的，唉呀，我好不容易爬上去，没有人，我们去另外地方找吧。其他人说：既然你的体力那么好，你上去都找不到，我们还是不上去了吧。其它人就走了，读经读到这个地方，你会不会认为惠明打妄语了？明明追上了怎么不说实话呢？我们学佛不至于学到这种傻的程度吧。佛门里面有不妄语戒。什么叫妄语呀？佛门的每一条戒，每一个词语有它特定的含义，绝对不是泛指、空洞的话。什么叫妄语？具有坑害性质、欺骗性质的，导致对方身心受到伤害的这样的假话，佛门称为妄语。不是所有不实在的话都叫妄语。生活当中，佛法提倡我们要说爱语、方便语、柔顺语，因为生活当中很多时候是不能够说实话的。这还要说学佛了，你不学佛，在生活中从早到晚你几句话是实在的，是一打一的说？一打一的说，你到医院里去看望一个病人说：“请问你什么时候死啊”？这倒是实话，实话倒是实话，我说的是实话嘛。除非那个病人也不介意，“没关系，我再活三个月就死了”！（众笑）两个人都说实话，有这样问话、这样答话的吗？人和人之间讲话不能那样横冲直撞的讲，应该很柔软的。所以妄语的定义我们要知道。这个地方惠明禅师讲这个话是很有智慧的话。其他人走了以后，这个事情就此终结，告一个段落了。这里经文有一个交待，惠明后改道明，避师上字。惠明后来把他自己的名字改了，改名为道明，他原来叫惠明，跟惠能祖师这个“惠”是同一个字，他就改名了。这就是中国人从古以来的修养，这个修养到什么时候都不过时，什么时候都应该有一点点这方面的修养才好。我在什么地方看到有这样闹笑话的人，笑话就闹得太离谱了。起名字，莲池大师，印光大师，这些名字都是惊天动地的, ，谁不知道, , ，不光是佛门知道，社会上都知道的。崇敬这些了不起的人，不光佛门有这样的讲究，佛门以外也有这样的讲究啊！我想哪个人会这样：“我姓孙，我的儿子起名叫孙中山”？！他脑子肯定有问题。大家都要讥笑他。我姓秦，我起个名字叫“秦始皇”，这简直就是莫名其妙。这就是修养。能后至曹溪，又被恶人寻逐。惠能大师后来到了曹溪，就是现在广东韶关南华寺那个地方，又被恶人找到他了，所以又隐藏起来，折转回来，乃于四会县，后来到了广东交界的那个地方，避难猎人队中，凡经一十五载。惠能大师躲到四会县的山里，跟打猎的人在一起，经过了多长时间呢？十五年。十五年！人一辈子有几个十五年？人最灿烂的韶华时光有几个十五年？什么叫顶天立地啊！十五年当中在干什么呢，时与猎人随宜说法，只要有机会就把佛法讲给这些打猎的人听。随宜说法，佛法也要随宜说。我们都知道佛菩萨是大慈大悲的，我们都知道佛菩萨度一切众生，可是我们还应该知道佛菩萨不度两种人，十方诸佛、一切诸佛没有办法度两种人。佛都没有办法度的两种人是哪两种人？第一是不信的人，第二是无缘的人。不信就是你说什么他都不相信，他对佛法产生不了信心。这个不信有多种多样的原因。为什么不信？他的信仰建立不起来，他宁愿信别的他都不愿信佛法，这样的人，佛菩萨都拿他没有办法。第二是无缘的人。无缘是没有条件，缘是什么？是条件。条件不成熟。什么叫条件不成熟？举几个例子，比方说佛菩萨在中国，这个人在美国，地理条件不成熟；或者说释迦牟尼佛还没有生在印度，还没有讲经说法，这个人先于释迦牟尼佛之前生在印度，释迦牟尼佛还没有降生，他死了，遇不到佛法；或者说这个地区没有佛法，他生的这个地区听不到佛法，邪知邪见；再或者说，他被其它很多焦头烂额的东西把他缠得身心疲惫，没有机会来听闻佛法；总而言之，条件不成熟。佛法是随宜度众生的。猎人常令守网，这些猎人不知道他是什么身份，拿他当个平常人对待吧，就叫他去守那些捕猎物的网。不管是鸟也好，小动物也好，只要撞到那个网里面就抓住了。把惠能大师派去守网，这倒好！每见生命，尽放之。来一个放一个。这个地方记录得比较简略，我们也没办法去猜测那些猎人有没有发现，有没有觉得很诧异，怎么搞的，一个也没有呢？因为他是一个了不起的大祖师，他去守网的话，那些动物跑到里面去他就放走，跑去他就放走。每至饭时，以菜寄煮肉锅，吃饭的时候他把菜放在煮肉的锅旁边一起煮，其他人就觉得诧异啊，或问，奇怪的问他，则对曰，但吃肉边菜，我不喜欢吃肉，我吃肉边菜。这是惠能大师当时的生活情况，他简略的这样叙述了。十五年就这样过来，点点滴滴、随时随地没有忘记他肩上的重任。从哪里看他老人家了不起？从哪里看我们“起不了”？他老人家了不起，我们起不了，这就对比出来了。我们十五年，不要说十五年了，半年、几个月、一段时间，可能我们的心性飞到哪里去都不知道了！别说吃肉边菜了，干脆我们吃菜边肉了！不但吃菜边肉，可能无量无边什么都“吃”了！！——这样过了十五年，一日思惟，到了有一天，一日就是有一天；思惟，惠能大师思考，时当弘法，不可终遁，弘扬佛法的时机已经成熟，是应该弘扬佛法的时候了，不能老是这样隐藏，遂出，至广州法性寺。法性寺是哪里呢？就是现在广州光孝寺，当年叫法性寺。惠能大师就从山里出来到了法性寺，值印宗法师讲涅槃经，法性寺里有一位名声很大的法师叫印宗法师，正在那里讲经。讲的是什么经呢？《涅槃经》。《涅槃经》是大乘佛法里面非常了不起的一部经典。时有风吹幡动，幡在哪里？在寺院门口有一个竿，这是过去丛林规矩，凡是大寺庙、大丛林门口要竖竿子，对称两个竿子，就挂一个幡在上面，竿上挂幡，就等于一个广告，告示大家，大家看到这个幡，哦，这个庙里面在举行讲经法会，有了不起的法师在这里讲经。这就是一个信号，不是随时随地都挂幡的，因为有印宗法师讲经，所以就挂了一个幡。有两个和尚在门口。时有风吹幡动，一僧云风动，一僧云幡动，一个和尚说起风了，一个和尚说风把幡都吹动了，正在一个说风动、一个说幡动的时候，惠能大师到了，议论不已，两个在争吵不休。能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。惠能大师到这个地方说的第一句话，一鸣惊人啊！不是风动，也不是幡动，是你们两个心动！一众骇然。他这句话一出口，其它人脸色都变了，吓了一大跳，骇然就是吓得很不轻啊。这一惊吓，其它和尚都要围拢来，这是什么人啊，说出这样令人诧异的话来。是他们远远望尘莫及的境界。印宗法师也被惊动了。肯定嘛，会有其它人跑过去说：外面来了一个人，说话这么厉害。印宗延至上席，徴诘奥义，印宗法师把他请进去，请上座，然后来请教佛法。见能言简理当，不由文字，听到我惠能讲的每一句话都是简明扼要，句句都讲到实处，而且不由文字。什么是不由文字？我们在刚开始讲《坛经》的时候就讲过，惠能大师不识字，他不识字，可是他很有文化！！有些人认识很多字，可是他却没有文化！真理在哪里呢？真理既在文字中，也不在文字中。比方说我们要表达一个心情，怎么表达呢？有很多表达方式。有人用很华丽的词藻、很美妙的语言写一篇文章来表达，我现在对这个事情非常的感动，非常的感恩，或者说非常的留念，他可以写一篇文章，这是一种表达方式。写出来大家都说：“唉呀，文章写得好”。可是还有人可以不写文章，也不说什么漂亮话，放声痛哭一回，甚至哭得惊天动地、死去活来，“唉呀，这个人动真感情了，了不起呀”！这也是一种表达方式。哪个方式更打动人呢？可能放声痛哭的这个更打动人。文字有些时候是一种工具，起到一些作用，可是有些时候成了一种障碍，障碍我们见到真理。过于华丽，过于美妙的语言有时就真的成了道具了。佛法，尤其是禅宗，一开始从源头上，从佛祖传法的时候就已经立下宗旨，“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛，咐嘱摩诃迦闍”。这是佛陀当年就说过的。既有文字，又完全不在文字上面。凡夫是识字不识心，惠能大师是识心不识字，这很妙！宗云，印宗法师听完惠能大师讲这些佛法的道理后他说，行者定非常人，你肯定不是一般的人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？能曰：不敢。宗于是执弟子礼，印宗法师说：你肯定不是一般的人，我听说黄梅五祖大师那里传法很长时间了，得法的人往南边来了，今天见到你了，莫非就是你吗，你就是那个得法的人吗？惠能大师说：不敢。这很谦虚的表达“就是我”。印宗法师立马就非常敬重，以弟子的礼貌，以学生对待老师的礼节对待六祖大师。我们讲到这个地方，后面还要讲到印宗法师，讲到执弟子礼。我们在赞叹六祖大师的时候，千万不要忘记印宗法师也非常了不起啊！印宗法师实在是一位令人景仰的法师。他当时的知名度，在信教群众中的威望，在大家的眼里已经是一个非常灿烂夺目的身份了，极其受人尊重了。他见到一个名不见经传的这个人，出言了不得，马上执弟子礼，这才是圣贤了不起的地方！所以，伟哉印宗法师！壮哉印宗法师！了不起啊！——告请传来衣钵，出示大众，请你老人家把衣、钵拿出来，我们大家瞻仰瞻仰，祖师一代一代传下来的这个衣钵，让大家都瞻仰一下。惠能大师就把这个衣、钵拿出来供大家瞻仰。兴奋，感恩，激动啊！可是我们生不逢时啊！如果当年我们在这个场合，也见见惠能大师传下来的这个衣钵多好啊！衣钵到他老人家手里就再也没有传了。宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？五祖大师那里佛法的宗旨是什么？他老人家传授给您最了不起的地方是什么？能曰：指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱？能曰：为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。要说有什么传授，有什么了不起的地方呢，我还不敢当，没什么了不起的地方。我是承蒙五祖大师的传授，五祖大师传给我的是唯论见性，不论禅定解脱。这句话惊世骇俗。佛法的禅定、解脱难道错了吗？我们学佛法就是学禅定啊，就是求解脱啊，怎么连禅定、解脱都不是了？印宗法师吓了一大跳。为什么不论禅定解脱呢？为是二法，不是佛法。禅定解脱都不是佛法，佛法是不二之法。句句都惊世骇俗。为什么禅定、解脱不是佛法呢，下一讲告诉大家。
《六祖坛经》第六讲
上一讲我们讲到印宗法师向六祖大师请教佛法，这个地方，印宗法师向六祖大师请问：黄梅付嘱，如何指授？能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱? 能曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。每句话都惊世骇俗。在我们眼里，尤其当我们学了些佛法的名词术语以后，“禅定、解脱”这都是佛法的名词术语。学佛为什么？修禅定啊！追求解脱啊！可是从六祖大师嘴里说出来，禅定解脱都不是佛法，我们读经读到这个地方真是吓的不轻啊！不只是把我们吓坏了，把印宗法师都吓了一大跳。印宗法师当时已经是一位知名度很高，在佛门在社会上享有很高声誉、很高威望的一位大法师了，他讲经讲得很好。听到六祖大师这么一说，把他也吓的不轻，所以他要追问，为什么禅定解脱不是佛法？六祖大师回答是：这是二法，佛法不二。这个不二怎么理解？“不二法门”，我们经常看到寺院里面挂这块匾。什么叫不二法门？禅宗里面有一句开示：“识得一，万事毕”。你认得“一” 就没事了。这个很好认的，这是多少？这是一，好，你可以回家休息了，没事了。从字面上理解，是这个意思。谁不认识“一”啊？这个“一”究竟是什么？在禅宗语录里面有这么一个故事，有一个姓张的居士博学多才，可以说眼观六路、耳听八方。消息非常灵通，天上也知道，地下也知道，没有他不知道的事情，后来人家就送他一个绰号，叫“张百会”，就是什么都会，没有他不会的。这个张百会居士，去拜访一位很了不起的禅师。禅师见面问他：“阁下就是张百会吗”？他说：“不敢，我就是了”。禅师说：“这个”，拿手指在空中点一下，问他：“会吗”？“不会”。禅师说：“一点都不会，你还百会呢”！这样点一下不就是“一点”吗？点一下会吗？不会。一点都不会，你还百会。这是一个有名的典故。他那个“百会”说的是对世间上这样消息那样消息他都知道。禅师的这个“一点”说的是心性，他说的那个“百会”是向外，说张家说李家、说上说下、说左说右、说是说非，那个百会、千会、万会；这个“一点”说的是自己的内心，自己的内心会不会？不会。禅定、解脱是佛法所修的一个境界，是在修证佛法过程当中，就象火车去目的地，中间所经过的一个小站，禅定、解脱就是一个小站。从文字来看，它只是两个字、一个术语，禅定，解脱。从修行来看，这又是一个手段，禅定、解脱是修行万千手段当中的一个手段，所以它不是佛法。这个理解起来有点困难，没有关系，困难归困难。因为这是针对上上乘根基谈的这个话。不二法门，佛法说什么都是一体——自他一体，理事一体，内外一体，身心一体，都是一体，没有二。从哲学上来说没有对立，能所不二。哲学上两个对立的念头，对立的两个概念，都要融为一体。能，我“能”作什么什么；所，我“所”作什么什么。这个“能、所”是一不是二，这就没有三四五六七八九。我们修学佛法，这个是最关键的，顿悟的要门。你想顿悟吗？你要悟到不二，你悟不到不二的话，你就没法顿悟。换句话说，你契入不了，它是分离的。当我们学佛和佛法的理论分割，那你所的到的效益、利益，是非常非常微小的。能得到，但是很小。我们再打一个比方，就好像喊口号，写标语，当任何一个道理变成一个口号的时候，再怎么伟大的道理都变得没有道理了。佛法最强调这一点，所以叫直指人心。禅门里面叫做下顶门针。什么叫顶门针啊？拿一个锥子在你的额头上，在你顶门的地方狠狠锥一下，这个叫顶门针。我们一下子被锥痛了，就知道该在什么地方下功夫了，这就是不二。接下来印宗法师他也反问啊！宗又问：如何是佛法不二之法？我们看惠能大师怎么讲的。能曰：法师讲涅槃经，经明见佛性，是佛法不二之法。“法师”这两个字指的是印宗法师。你向我问这个问题，你平常讲什么经呢？讲涅槃经。涅槃经里面讲什么？见佛性。佛性是什么？释迦牟尼佛告诉我们：我们宇宙法界里的每一个众生都具备圆满光辉、不增不减、不多不少、平等平等的这个佛性。你、和我、和他、和每个众生都具备，谁也不多一点，谁也不少一点，这就是佛性啊！这个佛性说具体一点是什么？说具体一点，佛性是最圆满的境界，佛的境界才叫佛性。最圆满的境界是佛性，在佛是佛性，在菩萨是菩萨性，在声闻是声闻性，在缘觉是缘觉性，在人是人性。这就是佛性。换句话说，你要契入佛性，我们是人，你先得有圆满光辉的人性，才能契入到佛性，如果没有契入人性，你就不要奢谈什么佛性！那是骗人！人性都还没有光辉起来，谈佛性，那不是骗人吗？所以，佛性是最圆满、最彻底、最光辉灿烂的这么一个境界，这么一个状态。这是从最高来讲。可是要完成这个佛性，见到佛性，什么叫见到呢？这个见，不是单纯讲看见佛性。佛性在哪里？这个见，换个说法叫现，“风吹草低现牛羊”，牛羊在哪里？牛羊本来就在这里。哦！看见了。是这样的，不是从内向外去追。佛性在哪？我的佛性在哪？这样去找佛性，这样是找不到佛性的。所以，见佛性是佛法不二之法。你见到佛性了，你就知道是怎么回事了。这地方再讲一个典故，有一位祖师问一个学僧，一个出家僧人，“达摩未来中国之前，中国人有佛性吗”？这个学僧说：“有啊”！祖师问：“那还来干什么”？大家想一想这个问题，达摩祖师没有到中国来之前，中国人有佛性吗？回答是肯定有的。既然有，他来干什么？祖师自己问自己答，“不来怎么知道有呢”?是啊！达摩祖师到中国来干什么？中国人本来就具备佛性了，中国人，外国人，每个国家的人都具备圆满光辉的佛性。祖师去干什么呢？既然有的话，去那不是多此一举吗？干脆不要去了。去的目的就是告诉你，你有佛性，你不要埋灭了自己这个佛性，不要懵懵懂懂的糟蹋了这个佛性。祖师就是去做这个工作的。所以，六祖大师接下来说，如涅槃经高贵德王菩萨，白佛言。涅槃经里面有一位菩萨叫高贵德王菩萨，向佛陀请问：犯四重禁，作五逆罪及一阐提等，当断善根佛性否？佛言:善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。这个听起来有点头大。为什么头大？因为我们根机浅了。佛法是对机说法，我们是个什么“机”啊？推土机还是拖拉机啊？根机浅了，所以听起来有点头大。它涉及到哲学很高境界了。犯四重禁，就是犯了四重戒。哪四条最重的戒？YIN、杀、盗、妄。在佛门里面最重的四条戒，YIN欲、杀生、盗窃、妄语四条戒，这就是四重禁。犯这四条重戒称之为犯波罗夷。佛门把犯波罗夷这个罪，打比方相当于砍头一样。头砍掉了，生命就不再有了。犯戒要看犯什么戒了，就象犯罪一样，看你犯什么罪了。比方人和人之间，伤害人看你伤害到什么程度，是吧！有些罪是容易原谅的，有些罪是很不轻易原谅的，分轻重。YIN、杀、盗、妄在佛门里面是重戒。YIN戒好理解，杀戒也好理解，盗戒也比较好理解。什么叫盗？佛门下的定义是“不与而取，谓之盗”。我不想给你的，你想方设法夺取了，这就叫盗。不是一定背着我拿走了，你采取恐吓的手段把我吓坏了，赶紧送给你，这就叫盗。或者你绕山绕水把我给绕迷糊了，本来我挺清醒的，被你绕来绕去，我都不知道我是谁了，也送给你了，这也叫盗。或者你乘我手舞足蹈开心得不得了的时候，忘乎所以的时候——人得意的时候嘛，开心的不得了得时候，有人就乘机了嘛——看到对方高兴了，把你那块表送给我吧，好好，送给你吧。几分钟一过，清醒过来，哎哟！捶胸顿足舍不得，这都叫盗，都属于不与而取。这些都好理解，那这个妄语是什么？妄语在佛法里面称之为重戒，为什么它会严重到这个地步？未得谓得，未证谓证，这样的妄语戒。大家对这个文字一下子没有反应过来。未得谓得，就是没有得到说自己得到了。前面这个未是未来的未，后面这个谓是所谓的谓，明明自己没有得到，说自己得到了。得到什么了？得到圣果了。明明自己什么都不是，却给人家说我证初果了，说我已经是二地菩萨了。你什么菩萨啊？你菩萨却不像，你葡萄！？这就叫未得谓得、未证谓证，明明没有证到这个境界，自己夸，让别人帮自己夸，抬高自己吹自己，这样的妄语是不可饶恕的。这样的四重禁，如果犯了怎么办呢？——还有五逆罪。五逆罪是什么？第一是杀父亲，第二是杀母亲，第三破和合僧，第四出佛身血，第五是杀阿罗汉，这叫五逆。父亲也敢杀，母亲也敢杀，和合僧也敢破，也敢出佛身血，也敢杀阿罗汉，这五条罪都敢做的人也太“厉害”了！这样的人这样的罪不轻易饶恕！！那么犯了这样的罪，他的善根佛性断了没有？这是高贵德王菩萨向佛陀请问。佛陀回答，善根有二，一者常，二者无常，善根和佛性要分开来讲，有两种善根，一种是常善根，一种是无常的善根，常善根是什么？是坚定不坏的，相当于禀性一样，相当于我们中国文化的禀性、天性、天赋。过去讲人生一辈子有四个阶段：幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成年养德。这是中国人一辈子不要忽略的这四个阶段。幼儿就是小时候，从生下来，乃至还没有生下来，到两三岁、三五岁，这个叫幼儿。幼儿时期养他的禀性，养他的天性，养成什么？养成善良、厚道、真诚的天性。童蒙就是开始学知识学文化，从开始叫爸爸妈妈，开始说一二三四，开始学东西，这时候就童蒙养正，知道什么是正、什么是邪。少年养志，青少年时期养成一种志向，不要养成懒惰懈怠等一些坏毛病、烂习惯。成年养德，成年了踏入社会，要养德，养成一种良好的品德。这是中国人一辈子的修养。这个地方讲的善根叫常，常善根是什么呢？就相当于养性。养就一个禀性以后，他怎么都不会坏到那里去。说一个人好也好、坏也好，我们会说：天气都容易变，一个人的禀性不容易变，是吧！天变一时，人性难改！禀性难改嘛。无常就是后天培养起来的。近朱者赤，近墨者黑，就无常了，一会赤了，一会黑了。佛性是非常非无常的，它不存在这种说法。佛性就是佛性。它就具备光辉灿烂的本来面目，本来具备的本质，所以也不存在断和不断。佛性不能说它善还是不善，佛性非善非不善。善和不善这个概念是我们给他分割了，这一类的属于善，那一类的属于不善，这个叫什么？叫强行分割。善和不善没有绝对概念。怎么叫没有绝对概念？我们引用一下或许就知道了。这个风俗习惯，你说它是善还是不善呢？在这个地方的风俗，人们都说它是好的，拿到另外一个地方别人都说它不好，这就是没有好和不好。只要他接受，当接受的时候它就是善，当拒绝的时候，它就是不善。所以，佛性没有善和不善的说法，它就是不二。蕴之与界，凡夫见二。蕴就就是五蕴，界就是十八界。五蕴，色受想行识。十八界，根尘识；六根六尘六识，加起来不就是十八界吗！这里我们没有时间去细分细讲十八界，要细讲那《六祖坛经》就不知道要讲多长时间了，你们不知道就下来去查佛学词典。查佛学大辞典什么叫十八界？不然师父都讲清楚了，你们都太懒了。找一找那个名词术语来查一查吧。大智慧的境界，他就了达，穿透性的了达。智者了达，其性无二，无二之性即是佛性。六祖大师的开示字字句句太高妙了，所以，印宗闻说，欢喜合掌言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。啊！我们在赞叹六祖大师了不起的时候，一定不要忘记印宗法师也同样了不起。这是古大德给我们做榜样啊！人做到这一步不是圣都是贤了。我们现在也到处都是“剩闲”，剩下不要的，闲着没事的。圣贤做的榜样就是不一样，他承认别人比自己高啊！我们一般做不到啊！我们是同行相嫉，嫉妒的嫉；同行相践，践踏的践，低贱的贱；同行相轻亲，轻视的轻。换一个字好不好？同行相亲，亲爱的亲；同行相荐，举荐的荐。多好！但这很难做到。不但很难做到，已经是一种奢望。我们平常叫作什么？“同行是冤家”，“卖石灰的见不得卖灰面的”，“和尚见不得秃子”，我光头你为什么也光头？这个嫉妒心好强哦！什么叫凡夫啊？烦的要死啊！太烦了，不但烦自己还要烦别人，所以叫凡夫啊。所以，印宗法师他了不起啊！他一听六祖大师这个开示，高！欢喜合掌发至肺腑的赞叹！某甲就是我，就是文言文里面我某某人。我讲经象那个瓦砾、石块一样，您讲的佛法象真正的黄金一样。于是为能剃发，愿事为师。这才给六祖大师剃度。你看这个地方很有意思，谁是师父？谁是弟子？剃度是印宗法师给六祖大师剃的，学佛法又反过来了，印宗法师向六祖大师学佛法。这个地方我们想起另一位大德——玄奘法师，我们中国人的骄傲啊！玄奘法师到印度去，雄辩十八国，雄辩滔滔，十八个国家的顶尖人物都败在他的座下。那个辩论不是现在这些牙尖嘴利的骂人，那是真正凭德学把人征服了。辩之前立下生死状，辩输了要杀头，是这样子辩的。我们的玄奘大师写了一部论，叫《制恶见论》，就是制止罪恶的见解，写了这部论，然后把这部论悬挂出来，大概有六七千字吧，六七千字算什么呢？不算什么！？他老人家这六七千字，如果用我们的口水话翻译出来有六亿字了。我们现在写文章，那叫什么文章啊？全是口水话。花开了，鸟叫了，太阳出来了。（众笑）玄奘大师写的这个文章，写出来后说：谁把我这个文章改掉一个字，我杀头。当时印度东南西北中方方面面的高手都来了，他老人家可不是夜郎自大在那里说狂话，不是，他真正有这个本领啊！所以，后来很多在印度享有极高声望的这些高僧大德也好，外道也好，都敬重他老人家。很多曾经给他担任过老师的，回过头来向他学。所以，玄奘大师获得一个很高的荣誉，称他为“大乘天”——大乘佛法的天。这个称谓现在印度人还在津津乐道，中国人到印度去旅游，很多人会主动提到中国的玄奘大师了不起啊！可是我们呢？人家说玄奘大师就哑巴了我们只知道有一个《西游记》，里面有一个唐僧，唠叨得不得了。这种笑话都闹出来！能遂于菩提树下，开东山法门。惠能大师在这个菩提树下正式弘扬佛法了，东山法门，他报他老师的恩啊！东山是五祖大师居住那个地方，所以称之为东山法门，弟子永远记得老师。能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，我惠能从在东山得到五祖大师传法，到现在到今天，受尽了万千辛苦，命似悬丝，这个地方讲的不只是生命，更是慧命。也包括生命，包括身体受到伤害，很不容易。六祖大师仅仅用了这几个字，就把他十五六年遭受的磨难给概括了。我们要用心去体会体会！今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘！今天有幸跟大家在这里谈论佛法，当时在场有官僚，朝廷命官，有出家人，有在家人，有居士，有社会上方方面面的学者，这是累生累世种下的善根因缘。亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。所以，莫道出家容易得，皆因累世种菩提！莫道学佛容易得，也皆是累世种菩提！累生累世种下很多善根福德因缘，才会有今天不可思议的好缘分。什么都是有因有果的，没有无因之果，也没有无果之因。教是先圣所传，不是惠能自智。这个法是诸佛菩萨一代一代传下来，不是我惠能自己编造出来的，这是惠能大师的一个自谦，一个说明。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先世圣人无别。希望大家听到我讲的这个法门，清净身心，消除疑惑，达到圣贤的境界。师复告众曰：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。惠能大师接着告诉大家说：善知识！这是在呼唤大家，希望每个人都当善知识。菩提般若之智，世人本自有之。每个人都具备般若智慧，因为我们的心迷惑了，所以没有开悟。须假大善知识示导见性。需要借助大善知识来开示。什么样的人称之为大善知识？言传身教都令人敬仰的称为大善知识。当知愚人智人，佛性本无差别，愚蠢人也好，智慧人也好，佛性没有差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智，因为迷悟的程度不一样，所以，现象上看到就这个人比较愚蠢一点，那个人比较智慧一点。愚也好，智也好；迷也好，悟也好；都不是一朝一夕的。我们都知道，冰冻三尺，非一日寒。那个三尺多厚的冰是一天结的吗？不可能。肯定要寒冷很长很长时间才结那么厚的冰啊！我到加拿大，去年的时候，他们给我喝一万年前的水。我当时吓了一跳，我还以为他们开玩笑。他们居士拿两瓶水给我喝，师父，这个是一万年前的水。一万年前的水还能喝吗？啊！他是那个破冰船把北极很厚的坚冰给打破了以后，那个冰就是一万年前的冰啊！把它融化以后那个水纯度很高，一点杂质都没有。那个冰结那么厚，那要多少年的寒冷啊！我们的习气也这样啊！不是一天就积累那么多习气，那怎么可能啊。苏东坡有这么一句话：书到今生读已迟。到这辈子才来读书已经迟了。其实各行各业也一样，都是这样的。有些人学东西他势如破竹，他三天学的东西，相当于另外一个人三年都学不了那么厉害。有人学画是画家，学书法是书法家，学诗是诗人，学词是词人，学音乐是音乐家，他学什么都是“家”。那我们就想不通了，他为什么这么厉害呢？他累生累世积累的。不然的话，我也是一百多斤的人，他也是一百多斤的人，我长鼻子眼睛，他也长鼻子眼睛，凭什么他比我厉害？他也没有比我多长一个眼睛。所以，迷悟不同，累生累世的积累不同，现象上就有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。现在我要给大家讲摩诃般若波罗蜜法，请大家仔细认真的听。善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。世间上的人没有证得般若智慧，原因是什么？终日口念般若。嘴上念般若，我要得般若智慧，我们大家一起呼口号。这样呼口号是不行的。不识自性般若，没有认识自己内心内性的般若智慧。这个六道众生，人也好，天道也好，畜生道也好，为什么他会生到人道？会生到畜生道？都是因为自己做因，自己得果。他的自心自性给蒙昧了，他就堕落了。自心自性开悟了，他就向上向善。犹如说食不饱。这是佛门两句很有名的开示，佛陀亲口开示的。说食不能疗饥，数宝不能治贫。就是说吃东西怎么说肚子也不会饱。我在这里说这个东西好吃那个东西也好吃，这个饭也好吃，那个菜也好吃，说了半天我一点也没有吃，肚子不会饱的，说食不饱。数宝就是帮人家数钱，自己很穷，去帮人家数钱，一百万、两百万、三百万，数了半天还是人家的。所以，数宝不能治贫。自己贫穷还是贫穷。口但说空，嘴上挂着空，实际上没有空。这个空字不是那么好说的。不要学了两句禅宗的用语，见人就说空，哪里空啊？习气业障一点也没有空啊。他把该空的没有空，把不该空的给空掉了。你叫他拜佛，一切皆空；你叫他种善根，一切皆空；你让他做什么好事，一切皆空。可是骂起人来，一点也不空！（众笑）嫉妒障碍一点也不空，心胸狭隘鬼心计很多，这些毛病习气一点也没有空。要从哪里空啊？从这里空，把这些习气这些不好的东西通通空掉。象万里无云的天空一样，把这些“乌云”给空掉。那你这个天空就真的空了。如果把空挂在嘴边，就万劫不得见性。终无有益。得不到什么利益。善知识！摩诃波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。我们每天念摩诃波罗蜜，希望我们乘上大智慧船到达彼岸。到哪个彼岸？到达生命的彼岸。生命的彼岸是死了吗？学佛有什么好处？学佛好，一学就圆寂了。人家问你学佛有什么好处？学佛好啊！一学佛就往生了。往生是什么？就是死了。死了到哪里去了？到极乐世界去了。那算了吧，我还是不学了。为什么？我还要多活两天。你这样给人家解释学佛，我都不学了。到彼岸，彼岸在哪里？彼岸、此岸在哪里？在你的生活当中。你糊里糊涂的过就是此岸，你光辉灿烂的过就是彼岸；你过得焦头烂额就是此岸，你过得开心豁达就是彼岸，这就叫彼岸。此须心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。你看慧能大师说得多实在啊！这需要在心里面去做，不在嘴上念多少。如果只在口上念心里没分量，就如幻如化如露如电，都是假的。口念心行，口上也念，心里面有这个份量，就心口相应。本性是佛，离性无别佛。说得太好了！本心本性就是佛，离开本性没有别的佛。离开心性去谈佛，就彻底割裂了。就好象我们来谈一下化学，好，谈了两个小时回家，化学在哪里？化学在那里，我在这里，我和化学各不相关。然后过一个小时我们来谈物理，又谈一个小时物理；再过一会我们又来谈文学，又谈了一个小时文学；这个是割裂。佛法不能割裂。要想得到佛法的利益，你心里一定要有佛法的份量。何名摩诃？什么叫摩诃？摩诃这两个字是啥意思？摩诃是大，这里六祖大师很耐心的解释，摩诃是大，大在哪里？心量广大，犹如虚空，无有边畔。象虚空那么大，没有边际。亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜、无是为非、无善无恶，无有头尾。心量非常广大，这是佛菩萨的胸怀。我们凡夫理论上要悟到这个道理，实际上生活中要往这方面靠近。佛菩萨度众生，他没有哪一类众生是我喜欢度的，哪一类众生是我不喜欢度的。佛菩萨度众生，平等平等，任何一个众生他都可以度，只有无缘的度不了，不信的度不了，只有这两类没法度。不相信没法度，他跟佛菩萨没有那个条件，条件没成熟那就度不了。这是讲心量广大。在佛门里面都讲“大”，大慈大悲，大喜大舍，大恩大德，大行普贤菩萨，大愿地藏王菩萨，大慈大悲观世音菩萨，这么多“大”从哪里大起？从心量大起。心量大了，这些都大了，心量不大这些都大不起来。要想有大成就吗？你的心量要大。世间法也是这样啊，是不是！如果你的心量不广大，做世间法都做不了，没有大成就的，因为你容纳不下别人。说个简单的道理，发财，要大家发财你才发得了财；你说就我一个人发财，让他们全部垮掉，全垮掉你一个人也发不了，这绝对是真知灼见。诸佛刹土，尽同虚空。象虚空一样没有边际。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是！什么东西得到了？什么东西失去了？“无智亦无得”。我们凡夫老是想得，我们空着手来到这个世界上，就用手拼命去抓，什么都要得到，什么都要据为己有。如果依照我们凡夫这个贪欲，恨不得把地球揣在怀里，我一个人把地球揣走，你们都别想得到一点点，最好属于我一个人！如果再扩大一点，要是能把银河系抱走，他也连银河系都抱走了。贪欲多可怕！实际上能得到吗？不能得到。用佛法眼光来看，我们来到这个世界上，你只有“观赏权”和“使用权”，你没有“所有权”。一定要记住！每个人、每个众生来到这个世界上，只有观赏权、使用权，没有所有权。什么东西属于我的？我有一百万。你凭什么说你有一百万？我存在银行里啊。那你证明给我看。我每天都去看，把一百万每天都数给我看。那个就是属于你的吗？那我比你有钱多了，我也可以这么说，那银行里的钱都是我的，是不是！你反过来问我凭什么银行的钱都是你的？因为我也可以每天去看一下啊。你有一百万你每天去看一下，我也每天看看啊。这个思路如果不理顺的话，这个人会疯的。为想不通啊！想不通脑筋就出问题了。无有一法可得，什么东西能得到呢？说来说去，其他什么东西都得不到，只有一样东西能得到，有一样东西始终伴随我们的生命，什么东西呢？业。业是什么？就是我们所作所为留下的痕迹。这个东西跟随我，其他都不跟随我。我死了，我很有钱，用黄金给我做个棺材，把我装里面。带走了吗？带不走。死都死了，哪里还带走。这不就带走了吗？我已经做一个黄金棺材把我埋下去了。你今天埋下去，明天就给偷走了。（众笑）不但偷走了，偷的那个人还把你的尸体拿出来摔出去。（众笑）你能够带走吗？要不然我出钱，派一百个人把我的黄金棺材守住。恰恰偷棺材的就是那一百个人，要不然，其他人怎么知道你埋在哪里呢？外人还不知道呢。——所以，得不到。没有一样东西能够据为自有。要明白这个道理。从这个地方契入，找到契入点，我们的生命支撑点就找到了，找到了生命的支撑点，才懂得如何善待生命。第一莫着空，若空心静坐，即著无记空，这里六祖大师说了，善知识！你不要听我说空你马上就说空，执着于空。这不能笼里笼统的。没有很深厚的积累，没有懂得空的道理，你今天刚刚来听了两节课，听到师父说要“空”，好！我今天回家，我啥都不要了。那要空出毛病，不能乱空的。第一叫你不要着空，若空心静坐，即著无记空，从修行的角度来讲，这是抓住了根本。我们生活当中经常犯这样的错。师父说要空，好，我回家生意也不要了，家也不管了，钱也不要了，家里面的人都不顾了，我跟亲人家人都不认识了，我要空了。（众笑）这个人肯定脑子有问题了，连家里面的人都不认识了。这样空，还得了！这叫无记空。有些人说我得禅定了，我跟师父学打坐，学了两天就得禅定了。得什么禅定？听说这个地方很多小吃很有名，所以跑到这个地方来定居。这个叫“馋定”（众笑）。善知识！世界虚空，能含万物色像；日月星辰，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，世人性空，亦复如是。明白山河大地，明白宇宙万象，对这些样样都要清楚明白，明白以后你知道取舍，没有羁绊，没有东西能干扰你。你心里清清楚楚，这样的空才是可取的。有些问题知道就可以了，有些问题不值得追问，就不要花精力去追问了。哪些问题呢？对自己毫无益处的问题。我曾经遇到一个人，他说：师父啊！众生无边誓愿度，佛菩萨度众生一直到今天为止，已经度不少众生了吧，怎么没见减少呢？这究竟众生有多少呢？度了多少还剩多少？这个问题就毫无意义。为什么毫无意义呢？我反过来问你，这个树上有多少树叶？数一数就知道了嘛。好，我们拿竹竿把这树上的树叶全部打下来，你去一片一片的数，数清楚了。啊！搞了半天原来这个树上有这么多树叶，几万几千，数出来了是吧。好，这片森林有多少树叶？你还数不数？我全部打下来，把这片森林的树叶数出来，数了是吧，全世界还有多少森林你还数不数？一个人长多少根头发，我很想知道。好，把脑袋剃了，剃下来后一根根的数，我们全贵阳人多少万人？多少根头发？全世界的人有多少根头发都数数清楚，那数出来有什么用啊？数啊！数完头发还有汗毛，再接着数汗毛。这在佛法里面称之为无意义，毫无意义的行为。树叶、头发肯定是有数字的，但这个数字对我一点用处都没有，而且花费大量精力去做这样的工作，我的生命很有限啊！如果你要把全世界的人有多少根汗毛数清，可能要五辈子。这辈子还不够。要五辈子时间，这辈子数完了下辈子数，再下辈子再接着数。凡是这类无意义的佛法称之为戏论，毫无益处，都可以置之不理。世人性空，了解这个世间，要从这个角度。善知识！自性能含万法，是大。所以，叫实行万物啊!万法在诸人性中，一切万法在我心性当中，心生万法，万法唯心。为什么叫心生万法？心怎么生万法？一切东西从哪里产生？从我的心性产生。世界的缘起是这样，名词术语的定位也是这样。世界的缘起成住坏空是这样，众生的共业所感。从每一样东西名词术语的定位也是这样。我们以前讲过。这个容器起个什么名字啊？我们说这个是茶杯，为什么叫茶杯？因为我拿来喝茶，所以他叫茶杯啊。反过来说，我拿来装酒它就叫酒杯嘛。为什么这是痰盂？因为拿来装痰。大家心目中都认定这是痰盂，我在想，如果这个痰盂当初把它拿来煲鸡汤，（众笑）它就不是痰盂了，那就家家户户都拿这个痰盂来煲鸡汤。这是什么东西啊？这是拿来煲鸡汤的。现在为什么买一个新痰盂装鸡汤你就喝不下去呢？因为你心目中已经认定它是痰盂了。如果在很早以前刚发明痰盂的时候，从那时候就拿来装鸡汤，我看现在家家户户拿来装鸡汤一定喝得蛮香的。就是心里面给它定位起的名字，这个叫什么什么。两个人吵架也是这样，张三骂李四，你李四怎么样怎么样，张三把李四的名字写到地上，然后用脚去踩，这个李四肯定气坏了，去打张三，你为什么踩我的名字啊？他也没有踩什么名字，他就踩了两个汉字嘛。你为什么那么生气啊？你执着那两个汉字是我，所以，你在踩我；我没有踩你，我在踩这两个字。心生万法，所以佛法讲心性的建立，心性是这样子开悟的，这样见识到心性是怎么回事。若见一切人恶之与善。见到一切人他的恶也好善也好，尽皆不取不舍。亦不染着，心如虚空，名之为大。善也好，恶也好，天下无事最好。多一事不如少一事，少一事不如没有事。有时候我们说，要去做好事啊！“要”去做好事就不好，要遇到好事你就做才好。没有好事，你硬着头皮去找好事，那不见得好，好事到你面前你又不做，这就没事找事。我走到大街上，嗨，谁穷啊？谁需要钱？我这里有一百万。马上跑来一个人一棒就把你打昏了，他正想抢人呢？他还正不知道谁的兜里有一百万，你就在那里说你有一百万，不打你打谁啊？有很多时候是好心办成砸锅事。所以，好事，什么叫好事啊？要用智慧去观察这个事情从前到后，它方方面面是怎么回事？你有没有智慧把这个事情做得非常好？做到受者、施者、旁观的人都一致竖大拇指，说真好！这就有相当大的难度了，真的。不要说这么高的水平，比方说我要去帮助一个人，仅仅凭一腔热血，这个人太可怜了，要帮他，帮到最后，成了“农夫和蛇”的后果，“东郭先生和狼”的后果。从凡夫到菩萨还有若干阶次，阶次就是台阶，若干台阶要去走。你不要迈大步，我今天还是凡夫，明天就去做菩萨，做不了。东郭先生和狼，狼也是众生嘛，我也要度狼。你去度狼，你去度度看。（众笑）这里有一百只狼，你度哪一只？是不是！你了解狼的根性吗？你了解狼的生活习惯吗？你了解狼的饮食起居吗？你了解狼在说什么吗？两只狼在说话，你知道它在说什么吗？我要去帮它，你硬着头皮去了，两只狼在那里，嘿！他过来了正好！所以，发菩提心做善事好事，凡夫的位置上做到什么地步？声闻的位置上做到什么地步？缘觉的位置上做到什么地步？菩萨的位置上做到什么地步？它都有阶次的。你强行越过这个能力范围，强行硬撑着去做，那会自己做砸锅的。接下来，善知识，迷人口说，智者心行。迷惑的人只是口里说，智慧的人在心里建立一个份量。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。这段话斩钉截铁，没有丝毫犹豫。你看，佛法是随和而不随便吧！六祖大师在什么地方他是随和的，在什么地方是斩钉截铁的，很清楚。有这样一类迷惑的人，空心静坐百无所思，自己觉得自己的境界很高很大了，这样的人话都不要跟他讲。六祖大师斩钉截铁不打折扣。为什么跟这种人话都不要说？因为他邪见，是邪见的人。佛法讲“破戒胜过破见”。知见不能破，知见破了以后，认邪为正，认正为邪，这是很头痛的事情，他不接受正的，还反过来把邪的说成是正的。善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，心量广大遍周法界，心包太虚量周沙界，佛菩萨的心量如此。地藏菩萨发的愿是什么？“地狱不空誓不成佛，”。地藏菩萨没有在“众生度尽方证菩提”下面加一个注解——“我看不顺眼的不度”，没有下这样的注解。也没有说“曾经诽谤过佛法的我也不度”，也没有说谁谁谁我不度，甚至“没有皈依佛门的，没有履行过什么手续的我都不度”，地藏菩萨没有下这样的注解，说明什么呢？无缘大慈，同体大悲。佛菩萨的慈悲是不讲条件的。不讲条件那为什么我们学佛法还要恭敬？因为这是我们自己应该尽到的本份啊！各尽各份。佛菩萨是大慈大悲的，是无缘大慈、同体大悲的，对众生无限的慈爱。众生不要搞错了，搞成好像佛菩萨欠我的一样，这就岂有此理了！你是菩萨嘛，你应该大慈大悲嘛。这个观点就彻底错了。一切即一，一即一切，来去自由，心体无滞，即是般若。一切即一，一即一切。这话乍一听有点怪怪的。什么叫一切即一？什么叫一即一切？比方说法律，这样法那样法加起来有三万条，三万条就是三万条，怎么能变成一条？三万就是一切，三万条也好，或许明天再修正一下，变成三万五千条，后天再发展一下变成五万条也好，它的目的是什么？没有两个目的，只有一个目的，叫你守法。如果是一个光明磊落的人，是一个自律性很强的人，知道自己当做不当做的人，他用不着去了解三万条五万条七万条八万条，他更用不着阳奉阴违去研究哪个地方有空子，谁研究出来的？想钻法律空子的人研究出来的。不想钻法律空子的人他甚至都不知道有多少条法律？他过得平平安安的，他一辈子都很平安。遇到什么境界他都很坦然，这就叫一切即一。我们写规矩写守则，第一条要怎么样，第二条要怎么样，第三条要怎么样，写了若干条，永远都不会完善的。这若干条对谁最有好处啊？对守法的人最有好处。对不守法的人你永远都要补充，这就叫一切即一，一即一切。来去是自由的。如果他心里没有悟到这个份量，他来去都不自由。记得有一回我们在讨论唯识法相宗，谈到《百法明门论》当中的一些问题，烦恼有多少个？大烦恼有多少个？小烦恼有多少个？随烦恼有多少个？这是唯识法相里面说的。正谈着外面就进来一个人。我把谈的内容写下来复印，印完发给大家。这个从外面进来的人他也拿了一张，他说：哎哟！大大小小一百多个烦恼。这么多烦恼要断的话好困难。困难吗？不困难。挑拨是非是烦恼吧，恶语伤人是烦恼吧，偷东西是烦恼吧，是啊！真正要断烦恼，好，今天我就断这一条，不说是非，今天其他啥事都不做了，我就把不说是非这一条守好就可以了，偷东西还照偷，挑拨离间还照挑拨，你这样断烦恼的话一辈子都断不完的。你今天专门断挑拨是非，明天专门断偷盗，后天专门断心胸狭隘，那要断多少年啊？所有的烦恼都是心性上的污垢，一万个烦恼一万个污垢，你一天就彻底停止，把所有的污垢在这一刹那都全部洗干净了，这就一切即一了嘛。所以，心体无滞，即是般若。心体没有障碍。智就是障碍，这就是般若。善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。这些般若智慧是从自性而生，不是从外面来的，外面也给不了我。所以佛法说开智慧，佛法没有说佛菩萨赐给我智慧。佛菩萨的智慧跟我的智慧是一样的。我们每个人本身就具备跟佛菩萨同样份量的智慧，只是我们自己现在还处于迷惑阶段。我们本身就是一块价值连城的宝珠，我自己没有认识到。佛菩萨做什么工作呢？把我们这个宝珠上面的污垢擦干净，这颗宝珠就值钱了。我们一看，哎呀！这颗宝珠原来是无价之宝。没有认识到之前随便乱丢，这就没有自尊自爱。所以不要错用了意思。这是六祖大师的叮咛。一真一切真。心性真了，举手投足都真了。心量大事，不行小道，一真一切真，一不真一切都不真。这个人非常潇洒，原因是什么？他心里潇洒。这个人非常痛苦，原因是什么？他心里痛苦。这个人挥手投足都是我非常羡慕的状态，原因是什么？他心里有一个活泼泼智慧的状态，所以他举手投足一颦一笑，都那么令人羡慕。他不用去装，不用去对着镜子要怎么笑才好看，要怎么装才让人羡慕，那装出来是让人难过了。那种自然而然流露出来的，那种开怀的开心的状态，不是用嘴来笑，是用眉毛来笑，是用五官来笑，你有本事的话，汗毛都在笑，让你的毛孔都放光，让你的身体前后左右，哪怕你背对人家，都会让人家知道这个人在微笑着。啊！你这个笑才是动人的笑。如果你要回过头来冲着人家笑，那就有一点狰狞的味道了。你看没看见我在冲你笑？你这样笑是一种难过的笑，所以一真一切真。是不是！那个艺术家搞表演，他也是悟到这个道理啊！水平越高的艺术家，他要扮演生活当中某一个人。他本来不是盲人，他要扮演一个盲人的样子，不是把眼睛闭上就“盲”了，他要知道这个盲人背对着我的时候是什么姿态？所以，他不用把眼睛闭上，他背着你，你一看，哦，这是盲人的姿态。所以，艺术家水平高他高在哪里啊？水平不高又不高在哪里啊?一真一切真啊！心量大事不行小道。怎么叫不行小道？心量广大，大气、大度、大手笔。佛门有一幅对联：“狮子窟中无异兽，象王行处绝狐踪”。这是一位禅师说的，狮子窟中，就是狮子的窝里面，不会有其他禽兽跑进去的，不敢；狼也好，狗也好，其他动物敢不敢跑到狮子的窝里面去啊？不敢。所以，狮子窝里就只有狮子。象王行处绝狐踪。大象走的路上没有狐狸，只有大象。这就是心量大事，不行小道。这些道理都非常非常醍醐灌顶，比较浓缩。把它展开来讲，把它稀释多少倍再引用到我们生活当中去，用在你的生活当中，各行各业你一定是个佼佼者。好了，我们下一回再当佼佼者吧。
《六祖坛经》第七讲
我们上一讲讲到一真一切真，心量大事，不行小道。接下来六祖大师开示：口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。这段话可以说是重中之重，是指导修行的关键。口莫终日说空，每天都挂在嘴上“我们要空”，心中不修此行，心里面不知道空的是什么，这样的空，恰似凡人自称国王，这就好比一般普通人说自己是国王了。这样的说法在过去封建社会是要被杀头的，现在虽然不会杀头了，至少别人以为这个人是两种可能：要么是神经不对头了，要么就有不可告人的目的。所以六祖大师说这样的人，非吾弟子。为什么他要强调非吾弟子呢？因为禅宗号称“空宗”，在佛门的宗派里面，它说“空”的份量比较多。《金刚经》里面的须菩提尊者就号称“解空第一”。这个“空”又是哲学方面一个重要的概念，“空”这个字说多了就很容易堕落到“狂空、顽空”的地步。因此六祖大师在这里强调：嘴上一天到晚说空，不修行，这样的人不是禅宗的弟子。善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。什么叫般若呢？“般若”两个字从字面上很好理解，就是智慧，从印度语翻成中国汉文就是“智慧”。但是为什么不翻呢？这个我们多次讲过：尊重不翻。在翻译学方面要讲究尊重，有些字眼要讲究它的份量，不是拿起来就翻的，翻得不好就会错解它原来的意思。中国人往往把智慧理解成聪明，而智慧不等于聪明，般若更不等于聪明。般若是超尘拔俗的智慧！是穿云破雾的智慧！是解脱生死的智慧！是让人从迷茫到觉悟的这样惊天动地的大智慧！所以翻译家没有翻。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。这是六祖大师告诉我们什么样的行叫做般若行，就是修行你怎么样修就跟般若相符合了。一切处所，就是一切地点，一切时中，就是所有的时间，不管是忙、闲、动、静、昼、夜，无论何时，念念不愚，每一个念头都不会堕落到愚痴的状态上，这样就是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。佛法把贪嗔痴称为“三毒”——贪毒、嗔毒、痴毒。一个人贪心重、嗔心重、痴心重，就像中毒一样，身心中毒了。中毒了要怎样才能解毒呢？要有戒、定、慧。解毒的良药就是戒定慧！当一个人他的嗔恨心起来时，叫做“一念嗔心起，火烧功德林”。就是他的怒火起来，把功德林烧了。祖师大德还有一句开示，叫“一念贪心起，百万障门开”。当一个人的贪心起来时，一百万个障碍他清净智慧的门都打开了。换句话说，当一个人贪心起来时处处都是障碍，障碍他自己的智慧、觉悟、修行，甚至连为人处世正常的状态都迷惑了，百万障门开啊！一念贪心起是百万障门开，一念嗔心、一念痴心都是这样。只要贪嗔痴心念一动，这个人连正常的为人处世都变得很糟糕了！世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚。六祖大师的开示，句句都说到点子上！世间上的人愚痴、迷惑，没有见到般若，但是口里面又在说般若，说什么般若呢？说“般若”这两个字。，我们每天把“般若”这两个字挂在嘴边：“你得到‘般若’没有”？像一些小学生说脑筋急转弯一样，“你能不能用红笔写蓝字呢”？“可以呀”。为什么可以用红笔写蓝字？用红色的笔写一个“蓝”字。用黑色的笔写红字，写什么红字啊？写了一个“红”字。我们口说般若也是这样子的。般若的内涵、般若的实质、般若的利益我们没有得到，但是“般若”这两个字、这个名词是常挂在嘴边的。常自言我修般若，念念说空，不识真空。经常自己说自己“我是修般若行的，我是修大乘佛法的”，“我们是大乘佛法，他是小乘佛法”，这个比较滑稽。尤其是我们生活当中，不学佛、不懂佛法的人这样说还情有可原，我们学佛尤其不能犯这样的错。我们说这个片区、那个片区佛教的面貌，“这一片地区他们是修小乘佛法的”，“我们是修大乘佛法的”，殊不知这样说已经犯了一个很不应该、很荒唐的错！大乘小乘，不是论经典，不是由自己说，而是要用实际行为来印证的。印证的最主要关键在哪里呢？在心量！你心量广大就是大乘佛法，心量狭小就是小乘佛法。六祖大师对大乘小乘有一句很经典的开示，叫做：大乘人修小乘法，小乘法都变成大乘；小乘人修大乘法，大乘法都变成小乘。这是六祖大师的开示。为什么大乘人修小乘法，小乘人修大乘法，都反过来了呢？这个人的区别是什么呢？是心量，是广阔还是狭隘，是真实还是虚伪。从这个地方来判断，我们自己心量很狭隘，狭隘到自私自利；连老实真诚都谈不上，还说自己是修大乘佛法的，这就难为情了！念念说空，不识真空。真正的空，什么叫做空？佛门讲这个“空”字，意义非常广大、非常深远。如果没弄清楚什么叫空，就笼统地说一个“空”，就大错特错了。这样也空那样也空，好的都空掉了，不好的一点也不空！功德、利益、种善根、培福田，这些我都“空”！可是自私自利、诽谤嫉妒、贪嗔痴一点都“不空”！这样的空就跟佛法讲的空不相吻合。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。般若没有一个形相，这说得很具体。什么叫般若没形相？般若没有长短、方圆、大小、胖瘦、高矮、斤两，不能用这些概念来衡量。般若是长的还是短的，是大的还是小的，乃至方位东、南、西、北，般若没有这些概念。换句话说，有般若的人，他的身心处处都体现出般若；没有般若的人，就算把“般若”这两个字挂在嘴边不停地念，也看不到般若的影子。何名波罗密？什么叫波罗密呢？此西国语，唐言到彼岸。这是六祖大师的解释。什么叫波罗密，波罗密就是到彼岸。什么叫彼岸？什么叫此岸？人生的此岸和彼岸。我们看看六祖大师怎么解释此岸彼岸的：解义离生灭，着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。这是六祖大师的解释，这个解释的境界非常高！解义离生灭，着境生灭起，当我们说生灭的时候，好像有点修行的味道，可是一遇到境界马上就粘住了，就是粘乎乎的东西一下就粘住了。着境生灭起。这太形象了，不知道大家听清楚没有，这说得很形象。解义离生灭，着境生灭起。抽烟有害健康，这是解义离生灭；但我还是要抽，着境生灭起了。就是这么简单。够形象吧！遇到烟的境界就还是要拿起来抽的，所以叫“看得破，忍不过”。看破了吗？看破了。我们问每一个人：你看破了吗？看破了。吸烟有害健康吗？有。还吸不吸呢？还要吸。如果再被师父多问几句，我从今天起开始戒烟了。好啊，戒烟好。第一天不吸，第二天不吸，第三天不吸，到第四天的时候，实在忍不住了，唉，好难受啊，怎么办呢？转移一下吧，把这个吸烟的念头转移一下，找本书来看啦，或者找几个人聊天啦，找个公共场所大家玩一玩啦，好，想把吸烟这个念头转换了。转换没转换呢？转换了一会儿。等一会儿，有个素不相识的人在那里吸烟，吸着吸着把烟屁股往地上一扔，走了。这个人怎么搞的，把这个烟屁股扔在我面前，这不是诱惑我吗！趁人家不注意，拿起来，我还是吸两口吧。这就叫着境生灭起。如水有波浪，即名为此岸。心里面波涛翻滚，波涛翻滚就是烦恼的状态。学佛，要得到佛法的利益，波涛翻滚的状态是很难得到的！因为波涛翻滚的时候就是不清醒的时候，就听不进去很多东西，也接纳不了很多东西，用祖师大德的话说，叫“我慢高山，法水不入”。贡高我慢、骄傲自大的心态像高山一样树立起来，我慢高山；法水就是佛法的水源，流不进去了，阻碍了，这就是生灭。什么叫彼岸呢？接下来六祖大师说：离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗密。离境无生灭，如水常通流。离开境界没有生灭。换句话说，有境界无境界、有面对无面对，他的心都经得起检验。检验一个人的修行，无论这个人是出家还是在家，怎么检验呢？境界面前检验，境界面前见功夫。比方一个人说“我不贪了”，你就给他一个机会让他贪，这才检验出来他真的贪不贪。不给他机会，永远不给他机会的话，就不知道他是真的贪还是不贪。我这个人已经不嗔了，我已经没有嗔恨心了，我对谁都很慈悲，真的很慈悲吗？那你就故意去刺激他，怎么刺激他呢？境界不同的人，对象不同的人，刺激的效果也不一样。如水常通流，像水一样非常清，非常平静，随时随地都不会起烦恼，这样的状态叫“彼岸”。这就是人生的状态，生命的状态。前一个迷惑的状态为此岸，后一个觉悟的状态为彼岸。接下来：善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。当我们迷惑的时候，就会有很多妄想，很多是非。当我们这个心平静下来，像水一样平静下来，清澈透明的时候，这时候真性就流露出来了；这个时候所悟的境界就接近于真实了。所以，脸红脖子粗地讨论佛法，那不是真的佛法。双方都气鼓鼓的要比试高低，好像要决斗一样，那样的佛法也不是佛法。即使字面上讨论得看上去像，其实不像。有这么一个典故：有一个出家学佛的学僧去请教一位禅师，见了这个禅师以后，就把自己多年学佛的心得呱啦呱啦地说了一大通，说完以后他就请这个禅师给他印证，这个禅师回答他八个字：“似则即似，是则不是”。很有意思吧。这八个字，“似则即似”，前面那个“似”是好像的意思，似则即似，好像倒是好像；后面那个“是”是是非的是，“是则不是”。我们学佛有时候就是这样子，似则即似，是则不是。不修即凡，不修行就是凡夫。那怎么修呢？这个“修”字明明是很好懂的，很好懂的一个字被搞得不好懂了。修行怎么修？这个“修”字，修就是改啊，修改嘛。为什么要修改呢？因为不对。如果我们都认为自己是对的，那就不用修了，你现在就是佛了。所以修行就是修改，就是把凡是有错的地方、有偏差的地方都进行修改，改到最正确的状态为止，改到无所改处就成功了。一念修行，自身等佛。一个念头修行，当下你就是佛。这不是我说的，这是六祖大师说的。六祖大师给我们所有的人做了这样的印证：一念修行你自身就是佛，什么佛呢？那一个念头那一念当下你是佛，下一个念头是不是佛呢？不知道。你一个念头清净觉悟，你那一个念头当下是佛的境界；下一念头还清净，还是佛的境界；再下一个念头你还清净还觉悟，你还是佛的境界。记得好些年前我有一次去坐车，坐出租车——现在基本上这样问的人比较少了，前些年问的人比较多，见了出家人就问，几乎都问一句话，好像问不出第二句话来：“你们要不要结婚啊”？——前些年我去坐出租车的时候经常会碰到这样好笑的事情。就有一个人问我：”你要不要结婚啊”？我反过来问他：“为什么就一定要结婚啊”？他说：“听说现在出家都要结婚，可以结婚”。我记得我当时这么回答他，我说：“不结婚、不吃荤，更不头昏！因为你们又结婚又吃荤所以头昏啊”。还有一次，有一个人他说：“你碰到什么伤心事把你伤心到这种程度，要出家啊”？我说：“你才遇到伤心得不得了的事情啊！我没有遇到伤心事情，我很开心”！你看，把学佛和出家都理解到这种面目全非的地步，好像一个人心要伤透了才会学佛。这恰恰就是佛法说的世间凡夫之所以痛苦的根源！未雨绸缪，世间上的凡夫有几个是未雨绸缪呢？没有几个。因为没有几个未雨绸缪的，所以禅宗里面禅师有这么一句话：天晴不肯走，非待雨淋头。你们大家把这句话记住，这是一位禅师非常幽默、画龙点睛的一句开示。天晴不肯走，非待雨淋头。世间上的凡夫就是这样子，晴空万里的时候你叫他走，他不走，不走就是不走！非要等到倾盆大雨，淋得像落汤鸡的时候他走了。世间上的凡夫，一百个有九十九个半都这样子。未雨绸缪就是让你念念都做佛！你每个念头都是佛，你每个念头都处在清清爽爽、明明白白的状态，至少你就不会付出很惨重的代价，这是最低限度。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提，六祖大师的开示，太实在了！凡夫就是佛，烦恼就是菩提。凡夫和佛，烦恼和菩提，差别在哪里呢？在这里，就在这里，易如反掌！这边是烦恼，这边是菩提；这边是凡夫，这边是佛。我们平常说“易如反掌”，把掌反过来易不易？很容易。可是“难如反掌”！他死活都不反过来。容易吗？容易。困难吗？也困难。在于你肯不肯反过来。一念之间，从凡夫的状态变成佛的状态，从烦恼的状态变成菩提的状态。善知识，摩诃般若波罗密，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。一切三世诸佛都从摩诃般若波罗密中诞生出来，所以“般若乃诸佛之母”。一切诸佛从哪里产生？从摩诃般若波罗密里产生。就像母亲生小孩，有母亲才有小孩；诸佛从哪里成为诸佛，从摩诃般若波罗密法；从这个法门成就了诸佛，一切诸佛都因为修这个法门而成为诸佛。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。五蕴，就是色、受、想、行、识。用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。打破没打破呢？先别说色受想行识，就说色、声、香、味、触、法，你打破没有打破？打破了，你就自在了。自在是什么味道呢？就是愉快。说简单一点，身心愉快，身心祥和，很舒坦。色声香味触法，那个“法”是概念、是定义，是意识形态方面的。把那个“法”先放一放，先说前面五个：色，状态、大小、长短、胖瘦这些都是色。我喜欢看到什么状态，我不喜欢看到什么状态。你看吃菜要色香味俱全，这个菜好吃，颜色搭配要很好，状态拿出来要让人看了很舒服。虽然很好，臭豆腐好不好吃？好吃。我就遇到有一次有个师父他拿了臭豆腐给我吃，我一看我就不吃了。为什么呢？他把若干块臭豆腐放在一个盘子里使劲搅使劲搅，搅完了说你吃吧，我一看，哎呀，像大便一样，没有一个好的“色”嘛。色就是状态，物质的状态。打破没打破？我还是没打破，起码我看了这个色我不高兴了。你看了高兴不高兴？我烧一条鱼给你吃，味道很好，可是那个鱼样子很难看，把它打得乱七八糟的，你吃吗！？所以色受想行识，打破一分你就自在一分，一分不打破你就一分自在都得不到。声即声音，我喜欢听什么声音，我不喜欢听什么声音，我喜欢听谁的声音，我不喜欢听谁的声音，或者喜欢听他什么状态下发出的声音，不喜欢听他什么状态下发出的声音，这些都是打破没打破。我以前听法因老法师讲经的时候，他老人家提到：有位法师去讲经，到甘肃还是到陕西去讲经，讲了三个月，瘦了四十斤。为什么瘦了四十斤？他吃不了东西，不能接受，什么口味他都不能接受，就只能喝点稀饭。好了，三个月下来从一百六变成一百二了，体重少那么多。所以我们要说自在，怎么自在？色受想行识、色声香味触这些你都要能够打破。怎么打破呢？我们不能顿悟啊！六祖大师这个法门是顿悟，穿透性地“嚓”，就顿悟了！可是我们“顿”不了，我们是另外一个“钝”，迟钝的“钝”。我们也“钝悟”，反应迟钝那个钝。要承认自己的根基，你不承认不行啊，不承认马上就可以拿出来测验的，当面就测验出来了。你是不是顿根啊？是不是像闪电霹雳一样一下子就顿悟了呢？不是。不是就要承认了。怎么打破，已经告诉我们了。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。前面说过了，三毒是贪嗔痴，把贪嗔痴转变成戒定慧。什么是戒定慧？评价一个师父，评价一个修行人好不好，就用这三个字来评价。戒为第一，定为第二，慧为第三，三者一体，缺一不可。戒就是这个人品行高洁的象征，品行高洁的印证。定：定是什么？定是这个人坐在那里不动吗？不是。定是遇事不乱、处变不惊，那个叫定。定不是坐在那里眼睛一闭，我定了；干脆我拿个钉子把你钉在那里，那你“定”得更厉害，“定”在那里动都不动。人家说笑我也不笑，说悲伤我也没有反应，人家来挠我一下我也没有反应，知道这样的状态叫什么吗？祖师大德把这样的状态称之为“冬瓜定”！说是“冬瓜定”已经够客气了，还没有说是“死人定”呢！（众笑）这个人的心应该是活泼泼的，学佛的心是活泼泼的。什么是活泼泼呢？是对万事万象看得清清楚楚，这种活泼。善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。智慧从哪里产生？从“一”产生。这个“一”就是本心本性。这个地方讲的是体和用，一体生万用。你的身心真正有一个般若的状态了，你随时随地流露的都是智慧，不可能对东边是智慧对西边就没有智慧。像宝珠一样，面面皆圆。是个无价宝珠，这个宝珠从哪个方向看，都是圆满的。从东边看圆满，从西边看不圆满，从南边看是三角形，这哪是宝珠呢？八万四千智慧从一般若、从一念、从我们这一个心性当中流露出来。佛门有一个很有名的说法，叫“芥子纳须弥”，就是把须弥山放在一个芥子里面。芥子就是很小很小的一个状态吧，像个小米粒一样的一个东西、一个状态，芥子，就像芝麻、高粱、小米粒的容积，要把一座须弥山放进去，叫“芥子纳须弥”。有一个秀才对这个事情想不通，他就去请教一位禅师，为什么芥子那么小能够容纳须弥山？怎么容纳下去的？禅师问他：秀才啊，你读了多少年书啦？他说我读了十多二十年了。你读了多少书呢？我读了四书五经、千经万卷。禅师问：那你千经万卷装在哪里呢？秀才用手指着头说：放在这里。这不就是“芥子纳须弥”吗！什么叫芥子纳须弥？一千卷一万卷书，就这样纳进去，装进去了。何以故，为世人有八万四千尘劳。八万四千，这是一个比喻数字，不要死板地理解成说八万四千就刚好八万四千，一个也不多一个也不少。这是佛说的一个方便数字，就是无量的意思。我们讲人也是这样，说一百个心就有一百个面孔，一万个心就有一万个面孔，这也是一个概数。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。心中没有尘劳，智慧常现，不离自性，所谓慈悲、忍辱、禅定、精进，这些都不离开自性。自性觉悟，慈悲也就具备了，智慧也具备了，禅定也具备了，方方面面都具备了。这就是不离自性。能够悟此法者，能够在这个地方悟入，有悟、有入、有体证，那么就无念无忆无着，这些念也好忆也好着也好，都而已。这些方法随机应变，方法是随机应变的，达到的目的是一个：不起诳妄。这个地方的诳妄是欺骗的意思，欺诳。欺骗谁呢？实际上是欺骗自己。与其说是欺骗这个欺骗那个，落到实处都是欺骗己。欺骗佛菩萨！能欺骗佛菩萨吗？欺骗别人！别人会受到伤害吗？不会。比方说我没有修到一个什么境界，我去对人家说我修到什么境界了，别人听了这话能受到什么伤害吗？不会。最终受到伤害的是自己。自己受到伤害，自己被自己欺骗，自己障碍自己进步。用自真如性，用智慧来观照，在一切法当中，不取不舍。不取不舍，是在已经有取舍之后达到的再升华的境界。在没有达到那么高境界之前你还得有取舍，没有取舍那就糊涂了。所以要诸恶莫作众善奉行，一切恶事一切坏事不要去做，一切善事一切好事尽量去做，这就是取和舍，舍掉什么取什么。当你的取舍已经形成自然而然、自发流露的时候，就没有取舍了。还没有形成自然而然、天然天性的流露之前，你还是要有一个取舍的概念。这是两个阶次、两个层次。所以，善业恶业、做善事做恶事还没有一个好的区别，甚至连善恶还认不清楚的状态下，就千万不能谈什么无取无舍！！无取无舍，他自己都还是一个模糊的、笼统的甚至是一个糊里糊涂的状态，就叫他不要有取不要有舍，取也没有舍也没有，那就是愚痴上面加愚痴！这里六祖大师讲的是最高境界，和达到最高境界的方法。善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。要达到佛法的最高境界，要达到般若三昧。什么是三呢？般若三昧，甚深法界，都是佛法最高境界。什么叫最高境界？三昧是什么？谈般若，文字般若，观照般若，实相般若，有不同的概念。般若有不同的层次，可是我们连文字都还没有理解它搞清楚它的能力，就来谈实相般若，在有些时候就显得很苍白、很假。比方祖师大德给我们的开示，这是文字吗？是文字。是语言吗？是语言。你说：我这些都不要，我直接达到实相般若就可以了。那么我反过来问你，达到实相般若就相当于博士境界，博士的境界回过头来看硕士的境界、看学士的境界不成问题了吧。这个比喻虽然有点牵强，是用世间法来比喻，就相当于爬楼梯一样，你能够说你自己已经爬到第一百层了，我就问你：第九十层第几步第几步是个什么境界，你讲给我听，你一定能够讲得出来，才算真实。因为从高层次讲低层次这一定讲得出来的，从低层次讲高层次那是讲不出来的，没有达到那个境界，不知道上面是个什么情况。如果自己说自己是站在第一百步楼梯上面的境界了，可是你问他第七十层、第八十层、第五十层是个什么境界，他都说不上来，甚至莫名其妙，这就是自欺了！自己欺骗自己。这个最高境界，“三昧”这个字眼就告诉了我们。三昧是什么？正受。三昧是印度语，大家不要理解错了，这个三昧不是一二三的“三”，是印度语翻译成中国话，叫“三昧”，读音发这个音，理解错了就差之毫里失这千里。我们说三藐三菩提，三昧，三摩地，这些名词术语，都是从印度语翻译成中国话，我们不能用中国的数量单位简单地从字面上去理解：三昧，那前面还有一昧，还有二昧。照你这样理解三昧，那还有四昧五昧六昧呢！？要达到这个般若三昧，须修般若行。怎么修般若行呢？持金刚经，念诵金刚经。诵经，诵经要用什么态度来诵呢？要以“不求甚解”的态度。什么叫不求甚解？“不求甚解”这四个字说得有点文言文。说形象一点，什么叫不求甚解？就是什么都不管，一门心思就这样老老实实的诵、念，就叫不求甚解。不要去问、去理解，去追求思考这是什么意思。“读书千遍，其义自现”。这句话尤其是放到读经典当中，特别特别有用处。我们读经典，什么叫经典？“经天地而不朽，亘古今而不变”，才叫经典。经之典之，恒长永久，经得起时空的检验才叫经典。否则，什么叫经典？由于她（经典）是高度智慧的结晶，由于她份量很重，所以简单地理解都是“以管窥豹”，就像拿一个竹管子去看一个豹子一样，看不全面，只能看到豹子的一个斑点。当知此功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。见性、诵经、开悟这些功德无量无边，经中已经说得很清楚。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小智小根人闻，心生不信。这里六祖大师强调了这么一句话，说他传授的这个法门是对最上乘人最上根基人所讲的。为大智人说，是对大智慧的人讲的。为上根人说，是对最上根的人讲的。小根小智就算听了，他也不相信。是不是？是。我们反躬自省，自己想一想，确实是这样的。听了没有啊？听了。你听进去多少啊？我听某某法师讲这部经，听某某法师讲那部经，在哪里哪里又听了哪部经，我听了多少部经了。听了经有什么好处啊？听了经我也没感觉有什么好处啊。是不是？反问一下，你听经有什么好处啊？没什么好处，感觉好像还是这样。而且，信没有呢？听经相信了吗？我们自己给自己打一个分数，听经以后你信了吗？能够打个半信半疑都已经不错了。——你信不信，我们在这里讲经，比方我说：喂，你们知不知道，昨天有一个人在外面一条街旁边，南明河上面，捡到一个垃圾袋，打开垃圾袋，你们猜里面有多少钱？二百万。他捡到一个垃圾袋里面就包着二百万块钱哪！保证我说完这句话，一会儿听完经很多人都跑去捡垃圾袋了。为什么？听经的诱惑力没有二百万的诱惑大呀。如果发动大家说南明河当中有很多垃圾需要清理，谁都不愿去清理。如果你说南明河的垃圾里面经常发现钱，保证一夜之间一个垃圾袋都没有了！都抢着去捡垃圾了。为什么？利之所驱！什么东西诱惑他的心呢？——“就算听到也不相信”，不是六祖大师在这里否定我们，是六祖大师很实在的告诉我们：凡夫这个心性，从信门入，他很难入。所以佛菩萨度众生，众生最难度，其中有一个难就是不信啊！佛菩萨对不信的众生没有办法。我们反过来站在一个烦恼众生的状态上，我们会说：哎呀，佛菩萨，既然您是大慈大悲的菩萨，我不相信没有关系啊，您可以强行把我度到西方极乐世界去啊，您就发个慈悲发到底啊！是这样发慈悲的吗？我们自己没有责怪自己善根是什么样的状态，可是我们却反过来，过分地要求佛菩萨应该怎么样对我：既然你是菩萨你就应该慈悲到底，我不相信也好我怎么业障也好，你都应该采取强制手段把我度到西方极乐世界去。行吗？你忘记了还有另外那句话，那句什么话：此人吃饭彼人不饱！这个人吃饭那个人不饱的。你忘记了这句话。佛法是这样的：张三不吃饭，李四说你不吃我帮你吃。帮你吃？是吃到李四肚子里还是吃到张三肚子里呢？如果是吃到李四肚子里，李四饱了张三还是没饱；如果是吃到张三肚子里，张三又不吃，李四怎么帮他呢？能说我给你灌吗？可以灌吗？可能李四去灌张三，还要被张三打一顿！——六祖大师在这里打了个比喻，说：何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶。若遇大海,不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解。大乘人、大心量的人他有容量。六祖大师在这里把大乘人比作大海，下雨也好，小溪流也好，可以百川汇入大海。不管是江水、河水、溪水、湖水，什么水，包括天上下的雨水，都可以流入大海，大海都可以接纳。而且，进入大海，所有的水都成为海水，江水原来的味道没有了，湖水原来的味道也没有了，所有不同来源的水，当它都流入大海的时候，大海都包容、接纳而成为一个味道的海水。海里面没有谁划分说这一片水是什么湖里面流过来的，那一片水是什么江里面流过来的，把它划得清清楚楚，没有。海水，大乘人是这样的状态，所以他心开悟解。六祖大师他老人家讲话很妙啊！他光讲上句不讲下句。大乘人是什么状态他讲了，他没有讲小乘人是什么状态，这很妙！讲前句不讲后句，不讲后句其实我们也都听懂了。故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。所以要知道本性具备般若之智，经常要用智慧来观照。用智慧观照你随时随地都能够透出智慧。这个地方我讲我自己曾经遇到的一个事情，大概差不多有十年前了。这个事情虽然是个笑话，但能说明学佛你把心摆在一个什么样的状态上你就跟境界吻合。有一次我的房间里面钻了一只老鼠进去，这个老鼠晚上在衣柜下面就到处咬，我睡觉睡着我说什么地方有个耗子，就找了一根竹竿，想把老鼠赶出去。那是我很早以前的那个衣柜，又是衣柜，半边又作为书柜，有点儿宽有点厚。我找了一个竹竿就去赶它。那个衣柜下面不是空的吗，我就这样赶，这边赶过来，那边赶过去，那个老鼠没出来。我又跑到书柜靠着墙的那面，那不是有一个缝嘛，我就把这个竹竿伸进去这样赶，这样上下赶，赶了一阵老鼠还是没有出来。这样赶也不出来，那样赶也不出来，咦，这个老鼠怪了？我就找个电筒，我想这个老鼠就在衣柜的后面，怎么会不出来呢？我用电筒从那个靠着墙的一面一打开，一射，你们猜这个老鼠是个什么状态？太有意思了！这个老鼠像人一样，很聪明啊，它当时那个样子像人一样。它不是四条腿吗，它两条腿撑在这个墙上，两条腿撑在那个书柜上面，像个人形一样的撑着，靠着那个墙。恰好我的竹竿短了那么一点点，到它面前刚好扒不着，所以我在下面赶它它跑上面去了，我在上面赶它就跑到靠墙那个犄角、那个角落。那个地方这边转弯，那边也转弯，又在书柜后面，我的竹竿到它面前又打不到它，我那个电筒射到它，它也看到我，我也看到它。竹竿在它面前晃来晃去，如果说形象一点，那个老鼠简直差不多要向我吐舌头扮鬼脸了，很有意思，像个人一样，一点儿都不像老鼠！我当时实在很有一种感慨！这个人都不一定有老鼠这个迅速的反应啊。你看它会把握你这个竹竿，就打不到它，刚好就短那么一点儿，并且一点不惊不诧的。你的竹竿在它面前上下上下晃，它也这样上下上下看，这说明什么？说明一切众生的佛性是相通的！后来我看它一眼，干脆不赶它了，不赶它它却走了，自己走的，什么时候走的我也不知道，它也没打招呼（众笑）。它走了也不来了。所以，你去体悟佛法所讲的这个境界，你心里面不容易起烦恼。如果你用一种很气愤、很激烈的心态心情去对待，跟事情对立，跟众生对立，以至于跟自己对立，你自己到处都对立了以后，你这个“海”都变得不像海了，容纳不了了。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体。一切草木，一切众生，有情无情，都能得到雨水的灌溉。佛法也像大海，众生的心量也像大海。不知道曾经在哪里看到一句话，这句话好像还不是在佛教的书籍里，是一般世间上的那种杂志报纸。我记得我看到这么一段话，说：什么东西最广大呢？大海最广大，天空最辽阔；比大海比天空更辽阔更广大的是什么？是人的心。这句话说得很好，这句话跟佛法是吻合得起来的。佛法就像大海，像天空，包容一切众生，一切众生到大海边，肚量大的你就多喝一些，肚量小你就少喝一些。得到佛法的滋润，得到佛法的灌溉，也是这样子。得不到，其中一个原因是什么？是不喝水！佛陀当年打了这样一个比喻：有一个人在烈日炎炎的太阳下面走路，走得口干舌燥的，好渴！渴得不得了的时候，他着急啊，找水喝。就问旁边的人：请问一下，这里哪个地方有水啊？我好渴啊。旁边有人说：哎，就前面不远，有一条大河，河水非常清澈透明，水质很好，甘甜清冽。这个人“好好好，谢谢你，谢谢你”，他就去了，到了河边。给他指路的这个人看他渴成那个样子，不放心就追过去了，追过去一看，他在干什么？他在河边哭。刚才问水找水的那个人在河边哭啊。这个人就问他，你哭什么？你到了河边就赶紧喝水啊。“哎呀，我喝不完这么多水啊”，他哭这个！佛陀打这个比方，比方得很形象！我们有时候就像这个人一样，口渴啊，告诉你要喝水，他跑到河边不喝，他说：我怎么喝得了这么大一条河的水啊。犯这个毛病。就好像吃饭一样，我怎么吃得完这么大一锅饭呢？——众生本性般若之智，亦复如是。众生的本性般若也是这个样子的。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。就是小乘心量，心量狭隘，这样的根机，如果突然来一场大雨，他不但不能接受，而且还被这个大雨把他冲倒了。这讲的是两方面：一方面要对机说法，因材施教，什么样的学生，什么样的根器，老师应该怎么样去教。他接受不了大雨的冲刷，你拼命的一场大雨，不但对他没有益处，反而把他给害了，他还没有到接受狂风暴雨的时候，不能够用狂风暴雨。另一方面说明我们是什么样的根机基础，该接受什么样的教学，也是要看情况的。禅宗里面，祖师讲了这么一个笑话：有一个人，是一个搞艺术的，下午快要天黑的时候下班回家；在回家的路上，他走街穿巷，就看到有一户人家墙外面有个小偷在挖那个墙，准备偷这家的东西。而这家人一点也没有发觉，还在屋里面点了灯，笑语欢歌的。这个艺术家是干什么的呢？是吹喇叭吹长号的，是做这个专业的。他远远看到这个小偷在那里拼命地挖墙，眼看就要把墙挖穿了，就要进那家去偷东西了。他着急啊，想个什么办法提醒一下这家人呢?他又不能大声喊“抓小偷了”，怕那个小偷回头来打他。想了一想，哦，好，我身上不是带了一个长号嘛，就悄悄来到那个小偷看不到的角落。那个角落，就是被偷那家人的窗户下面，拿出他那个小号，“嘟”，使劲一吹，狠命地一吹，意思就是提醒这家人有人偷东西了。他使劲一吹以后，哦，这家人真的惊动了，满家人都跑出来了。这个小偷也吓了一跳，小偷看到这家人跑出来了，所以也跑了，吹喇叭这个人也跑了。这家人跑出来干什么？跑出来很快就去追啊，追人啦，很快就追上这个小偷了。哇，这个小偷想这下倒楣了，肯定被抓住，被打一顿了。你们大家想到没想到，追到小偷后这家人问的什么话？把这个小偷一下子按在地上，恶狠狠地问这个小偷：“刚才是哪个家伙在吹喇叭”？！你看这是不是哭笑不得。这个典故就说明如果不对机，如果方法不得当，得来的效果很可能适得其反。所以，我们每个人每个众生都有不同的根性，要用不同的教育方法。这也是六祖大师在这里强调的。小根之人亦复如是，元有般若之智与大智人更无差别，因何闻法不自开悟。为什么小根之人，根器小，基础小，不能开悟呢？为什么呢？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。原因就像乌云把太阳遮住了，云层越积越厚，所以看不到太阳，怎么办呢？要有风来吹，把乌云吹散了。般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。般若智慧也像太阳一样，因为一切众生的自性迷悟不同，所以见到太阳的效果也不一样。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。不往内照，一味往外看，这样的根器就是小根，大小区别就在这个地方。往内看就是大根，往外看就是小根。若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。如果能够闻悟顿教，不执外修，那就是心心都在定中，心心都在慧中，这样就是见性，这样就是开悟。六祖大师告诉我们，怎么开悟啊？这样开悟！从自性常常生出正见，随时随处都是一个顿悟的状态，你的心就能开悟，一切染污都染不上去。为什么染不上去？因为犹如镜子。心如明镜，“胡来胡现，汉来汉现，不来不现”，这就是禅宗修行的要诀。我们的心性就象一面镜子。“胡来”是过去文言文的话“胡”就是少数民族，“汉”就是汉族；胡来胡现，汉来汉现，不来不现。就是一个少数民族的人从镜子面前走过，镜子里面就现出一个少数民族人的样子，一个汉族人从镜子面前走过，镜子里就现出一个汉族人的样子，没有人从这个镜子面前走过，镜子就是镜子，在那里清清楚楚。我们这个心就要这个样子。就象一位祖师说的一样，怎么修行啊？什么样叫真正的修行啊？该吃饭的时候就吃饭，该睡觉的时候就睡觉，这就叫真正的修行！问话的人说：那这样子的话，谁都可以修行了。祖师说：不是这样子的，你没听懂我的话。为什么呢？一般人是吃饭的时候想着睡觉的事，睡觉的时候又想着吃饭的事，所以他不懂得修行。这是一个提纲挈领、举点透面的话。他用吃饭和睡觉来概括所有的境界，你吃饭的时候想着其他事，睡觉的时候想着其他事，乃至于想到毫不相关的事，甚至想到很多造业的事。我们是怎么造业的？这个人是怎么变得很业障的？难道他莫名其妙就业障了吗？不是。他的心心念念都在思考，还业障得蛮有水平呢！这个业障不是没水平的人能业障得出来的。我们佛门经常举行祈福法会，祈福消灾大型法会。每当举行这种祈福消灾大型法会时，就会看到一些现象，我也看到过，相信大家也看到过。看到在这个法会期间，居士们凑钱买一些生命来放，走到买生的路上或者走在街上，就会碰到各种各样的生命。不管是大的牛、羊、狗，小的鱼、虾、蟹，我有好几次，大概是三次还是四次看到牛流泪，看到羊下跪，看到狗哭。它们为什么要下跪，要流泪，为什么要哭呢？它的心跟我们的心是相通的！它堕落了！它走到那一步了，它为什么走到那一步呢？因为当初它很有水平造业啊，它造业的水平很高啊。所以它会走到那一步。它在一步没有到达那个报应之前，任何人提醒它，它都置若罔闻，非要走到那一步了，非常可怜！可怜是可怜，但它犯下的业、造下的罪必须得偿还清楚，不是凭两行泪，说一声对不起，现一个可怜相，就马上抵消的，这就是事实啊！所以这个空不空啊？这个不空！因为迷、悟，悟不用讲，迷经常被忽略。因为烦恼尘劳染着在心，不是不染，是染得很厚。佛法讲胡来胡现，汉来汉现，不来不现，这是修行的高水平境界。我们这个身心是不是像明镜一样的？如果真的像明镜一样，你就真的很自在。遇到什么境界现前了，你都能够有智慧去面对它，境界过了，你还是像一面镜子一样。我们用一个办法测验我们自己，就测验出来了。说“我已经没烦恼了，已经像一面明镜一样的，什么境界到我面前现一下他走了，我也开心了，没有挂碍没有烦恼，不会被障碍的”。是吗？是。好，那我们自己测验一下自己。比方说我已经看破、放下、自在，没有烦恼能够捆绑我了，什么烦恼都不能捆绑我。是吗？是。好，明天就有一个人来诽谤我，说你在某个单位上过班吗？是，我在那个单位上班十二年了。你做什么工作？我做财务。问清楚了。前面问清楚了，后面就说你在做财务期间你贪污了六万块钱。就凭这句话，我们三个月都活不了啦！马上就测验出来。不是说你已经自在了吗？自在没有？没有自在！就这一句话，起码要痛苦三个月啊！而且这三个月当中，白天也在想，晚上也在想，半夜睡觉醒来还要想，加班加点地想，老想不通！凭什么他说我贪污六万块钱呢？我明明是清清白白的，搞得清清楚楚的。烦恼怎么起来的？染污！怎么染污的？自己染污的，自己被自己染污的！有此事，果报我自受；无此事，没什么果报，我着什么急啊，这多好啊！有此事，你说不说我都会有果报的，我都要承受。你说我也要承受报应，不说我也要承受报应。没有此事你说了没用，这多好！这就叫胡来胡现，汉来汉现，这样子才叫见性。善知识， 内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍，能修此心，与般若经本无差别。这样修行，你的执着打破，通达无碍，没有障碍。怎么生障碍的？障碍是什么？障碍其实很多时候既是一面墙，又是一片树叶。我们在它面前显得很脆弱的时候，它就是一面墙；它在我们面前显得很脆弱的时候，它就是一片树叶，这就是障碍。当它成为一片树叶的时候，就是一叶障目；当它成为一面墙的时候，我们就撼之不动，这就看谁更脆弱！是它脆弱还是我脆弱，是它欺负我还是我欺负它，是它牵着我的鼻子走还是我牵着它的鼻子走，烦恼、障碍对我们来说，这个角色是这样转换的。能转换，与般若经所说的境界没有差别。能够转换吗？——好，今天就讲到这里。
《六祖坛经》第八讲
我们接上一次经文，善知识！一切修多罗及诸文字大小二乘十二部经皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。经文到这里。一切修多罗，“修多罗”是印度语，翻译成中国话就是“经典”。经律论三藏，“修多罗”是经藏，“毗奈耶”是律藏，“阿毗昙”是论藏。修多罗除了翻译成经典以外，它还翻译成其他几种意思：翻成“串珠”、翻译成“结鬘”、翻译成“很经典的份量”。也就是说，佛陀所讲的所有经典，大乘佛法小乘佛法，十二部经，各个宗派，各个法门，都是因为有不同人的根性，才有这么多的法门，分门别类。“十二部经”是应该知道的基本名词，十二部，我们千万不要理解成为十二本经，或者理解成为《地藏经》一部、《法华经》一部……，这样理解的话哪里才止十二部？佛法讲三藏十二部，十二部就是十二类，或十二分。就是把佛教经典从教学方式和内容上分为十二大类，称为十二部。这些经典是因为人的根机不同而建立起来的，如果没有众生，就没有佛法；佛法是因为有众生而有佛法，因为有人而有佛法。每个众生都成佛了，佛法也就不需要了。佛法是药，众生是病人，因为有病人所以有药用来治病，所有的病都治好完了，一样药都不需要了。所以，万法本自人兴，由于有不同人就有不同的法门。缘其人中有愚有智。愚为小人，智为大人。六祖大师解释“大人”、“小人”解释得非常独到。因为有愚痴的人和智慧的人，所以分为小人和大人，愚痴人就是小人，智慧人就是大人，这地方讲的就是福报、智慧、心量广大或者狭小。愚人问于智者，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。愚痴的人只要向智慧的人请教，智慧的人给他讲，他懂得了，开悟了，就跟这个智慧的人没有什么差别了。最大智慧，无过于佛。佛陀跟我们有什么差别呢？没什么差别。从本性上讲，我们跟佛陀不增不减，佛陀不增，我们凡夫不减。佛陀没有比我们多出什么东西，我们也没有比佛陀少什么东西，那我们跟佛陀的差距为什么这么大呢？因为我们蒙蔽了本性光明，本来自性的光明被那些灰尘染污了，染污得面目全非了，就失去了自己本心本性那一份珍贵的财富，所以要向智慧的人请教，不懂就要请教。我们清朝末年民国初期，贵州非常有名的高僧了尘老和尚，他老人家非常了不起。我读他老人家的语录，受益匪浅！那真是我们贵州人的骄傲，不是贵州佛教徒的骄傲，是整个贵州人的骄傲！他老人家有首诗是这样写的：“劣吾莫与争，胜我须谦问；死不服高明，终生无寸进。”“劣吾莫与争”，比我差的人，智慧上、品德上、福报上、修为上，方方面面都比我差的人，我就不要去和他争了；“胜我须谦问”，比我高明的人，比我优秀的人，我得谦虚向他请教；“死不服高明”，死活都对比我高明的人不服气；那怎么办呢？什么结果呢？“终身无寸进”，一辈子都没有什么进步！他老人家这首诗写得多好！所以不懂没关系，只要你虚心的请教，不耻下问。学问学问，什么叫学问呢？学而问之，不断学地不断地问，就是学问。又不学又不问，就没有学问。有个笑话，说有个财主，姓陈。这个财主没什么学问，他要请先生来教他的儿子读书。这个先生姓庞，庞大的“庞”。请到家里来了以后，先生就很客气，称他为“东家”，东家怎么样怎么样。这个财主不知道东家是啥意思，他自己不懂，他就想：我明明姓陈，他为什么叫我“东家”呢？他应该叫我“陈家”嘛！耳东陈，左边一个耳右边一个东。这个财主很不高兴：我姓陈，他怎么叫我东家呢？越想越生气，后来他反过来叫这个先生，这个先生姓庞，他叫他“龙先生”，龙先生怎么样怎么样。先生觉得奇怪，这个东家怎么叫我“龙先生”呢？他就说：“东家呀，我不姓龙，我姓庞”。“我知道你姓庞，我明明姓陈你叫我东家，你敢割我的耳朵，我就要扒你的皮”！（众笑）你看这个财主自己不懂，不虚心请教，还比别人厉害，比别人凶，不好好学习，他还要扒人家的皮！所以，心开悟解，心里面的智慧打开了。智慧的人给愚痴的人一种宝贵的启迪，起什么作用呢？起到“妙手”的作用，把他的这个“锁”给打开了。有时候我在想，当我们去请教大善知识的时候，我觉得可能有一个秘密诀窍，什么诀窍呢？第一我建议大家带三个耳朵去听，除了自己的两个耳朵以外再加上一个“耳朵”。第二我建议带上一支笔，为什么？一些宝贵的东西，把它记录下来。这样一方面不虚此行，二方面也比较尊重善知识。我们很多时候就忽略了这个诀窍，在这一点上今人就不如古人，古人就做到了这一点。很多时候，一些宝贵的诀窍、要费很多年才能悟出的一些智慧的东西，在请教善知识的时候，这个善知识毫无保留地告诉你，可是这个人把它当作“三文不值两武”，这就太可惜了！所以要达到心开悟解，亲近善知识是一个重要的方法。善知识！不悟，即佛是众生。一念悟时，众生是佛。六祖大师的开示，句句都抓住要害！如果我们心不悟，佛就是众生；悟了，众生就是佛。众生是没有觉悟的佛，佛是已经觉悟的众生。道理简单到这种程度。我们呢，是一会儿悟一会儿迷，自己都搞不清楚自己是什么。（众笑）一分钟悟了，这一分钟是佛，下一分钟迷了，下一分钟就是众生了。一会儿跑到佛的境界上来了，比佛还佛；一会儿呢，比众生还众生。佛门里从古到今有这么一句话：一念慈善心起来好像菩萨，一念嗔恨心起来就好像罗刹，前一分钟像菩萨，后一分钟像罗刹。罗刹就是凶得不得了的恶鬼，要咬人的。悟，众生是佛，不悟，佛是众生。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性。我们常常说心外求法，什么叫心外求法？就是滔滔不绝地去向外求。我们读古时候祖师大德的经典、他们的著作，经常会有这样的感叹：这位祖师写得真好，这位高僧讲得真好。当然好！那还用你讲，高僧大德讲的东西当然好。问题是高僧大德讲的好，这些东西有没有成为一种营养进入到我的身心，与我的身心浑然一体。如果跟我的身心浑然一体了，我就得到了，受用了。如果我们只是把高僧大德的著作拿来当作一门学科，当作一门茶余饭后以资谈柄的本钱，你会说十部经里面的字句，我会说十五部经里面的字句，你引经据典只能引出哪些哪些经典，我能引用得比你多，这就是嘴皮上逞能了。嘴皮上逞能有用没用呢？没用，到生死关头更没用！不用到生死关头，在生活中烦恼出现的时候一点儿用处都没有。在境界面前一点力量都没有，原来是如何脆弱，现在仍然如何脆弱。学到的那些名词术语，能够倒背如流祖师大德的开示，拿来用了吗？没有用。我们有一位大德平生讲经说法非常了不起，到晚年的时候，他就示现了一个得病的样子。面瘫，就是中风了，口歪眼斜的，很痛苦，躺在床上。痛啊，一会儿忍不住要呻吟一下。他的一个徒弟照顾他，冷不丁就拿一句话冲撞他：“师父啊，你讲经说法一辈子，怎么现在没用了呢？这么一点儿病魔你就显得这么脆弱”。徒弟的这句话说完以后，师父哈哈大笑，“真的没用吗？好！现在我就有用给你看”。他得中风啊，耳朵也歪了，眼睛也歪了，嘴也歪了，都变形了。他用手上下左右的搓揉头部，就像变魔术一样，推了几下，全部正了，然后把脚——脚也有点不对，关节有毛病了——把脚拿起来咔嚓咔嚓像掰木偶一样，三下五除二掰好了。徒弟一看，哎呀，师父真有两下子，一点都不痛了。这个特殊的示现告诉我们：佛法不是向外求，是向内求，向内求有用，有力量来对付烦恼，对付习气，对付业障。这些东西现前的时候，是它为主还是你为主？是它降服你还是你降服它？这就是心外求法和心内求法的差别。菩萨戒经云：我本元自性清净。若识自心，见性皆成佛道。这里六祖大师引用了《菩萨戒经》里的两句经文。我们每个凡夫每个人，每个众生，自性是清净没有污染的，所以叫本元自性清净。如果你把你的自性光明恢复了，你当下就是佛。怎么恢复呢？你的智慧、福德、神通、自在，方方面面都现前，都要拿来用，拿得出来，这不是假的，这也假冒不了。因为这个要兑现，不能开空头支票的，空头支票开给别人可以，开给自己怎么行呢？所以自性清净，自性本元现前了，所有佛菩萨具足的你也具足，佛菩萨能够示现的，你也能够示现出来，这就叫当下成佛。我们怎么染污的呢？烦恼习气啊。在烦恼习气面前，它成了主子，我成了奴隶，所以被染污了。这里有一个故事：古时候有一天，有一个国王去春游，游山玩水，他游玩的队伍浩浩荡荡到了一个山里面，在山路上的时候，就有一个出家人在路当中，因为那个山里面很少有人去，几乎是人迹罕至，所以那个出家人在路当中搭了一个小草棚，在那里修行。没想到这天国王的队伍会来到这里。前面开道那个人过去了，“喂，这个屋子里有没有人啊？”一看，一个和尚在里面，“哎，这个和尚，赶快把这个房子拆了，让路让路。”“什么事情啊？”“国王的队伍马上要从这里经过。”这个和尚接着说了一句吓死人的话：“什么国王不国王的，他是我奴隶的奴隶”。这个开路的人当时吓得魂都飞出去了，“你说啥？”“我说他是我奴隶的奴隶。”这个人马上魂不附体跑过来向国王禀报，“前面有个和尚疯了，话说得好恐怖哟。”“他说什么？” “他说你是他奴隶的奴隶。”这个国王一听，这还了得，马上就亲自下来，“我去看看，这天底下还有这么狂妄的人吗？”国王过去了，一看是个和尚，“刚才是你说的我是你奴隶的奴隶？”“是啊。”“那今天得把这个话说清楚，我怎么会是你奴隶的奴隶呢？”这个和尚说：“财色名利是我的奴隶，你是它的奴隶，不是我奴隶的奴隶吗”。国王一听，嗯，这是一个真修行的好和尚。好！是个好师父！马上命令手下人一定要尊重这个师父，改走其他的路。这个国王如此深明大义，高明啊！不知道这是传说还是生活当中确有其事，就算是确有其事，可能距离我们今天也有一千年，一千年前发生这种事情。财色名利谁做主，谁做奴啊？习气、烦恼、贪嗔痴、骄傲、自大、狂妄、嚣张，这些在我们面前的时候，我是它的奴隶，还是它是我的奴隶呢？世间上的人都是被欲望烦恼牵着走。有的人听到佛门讲“四大皆空”，他以为是酒色财气，酒色财气四大皆空，他根本不知道佛法讲的真正的四大皆空。反过来说，就算酒色财气，世间上的人就是被这四样东西牵着鼻子走。实际上真的有那么脆弱吗？不是。你们看问题和我看问题就不一样。从出家那天开始，我经常冷静地观察，观察来观察去，我得出一个结论：凡夫在烦恼和欲望这些折磨人的东西面前，他是把东边的放下了，把西边的又拿起来了；好不容易把西边的伤透了心，把南边的又遇上了，又给粘上了。其实欲望并没有那么强大。酒、色、财、气，好酒的人，嗜酒如命啊，不惜千万里都要去找那杯酒喝，甚至不惜付出生命的代价，真是有那么大的力量吗？我看不见得。当一个男的和一个女的吵得死去活来，好不容易撕心裂肺地分手了，无论这个男的长得多英俊，无论这个女的长得多漂亮，一旦翻脸的时候，提到他（她）的名字，看到他（她）的影子都是恨啊。他（她）的名字就是那两个汉字，都不愿意看到，都不愿意听到，那个时候还有缠绵、思念吗？没有了。对佛法找不到切入点的人，悟性不够的人，可以经常去几个地方走一走看一看。哪几个地方呢？第一个是医院，第二个是殡仪馆，第三个是墓地。到这几个地方去走一走看一看，你那个狂躁的心，你那个虚幻不实的念头会降低很多。在医生眼里，谁都是病人；在警察眼里，每个人都是嫌疑犯；有什么好迷恋的？有什么好痴迷的？要冷静啊！所以，当你看到酒色财气每一样东西，其中一样你对这它着迷的时候，你要剥开它着迷的那层面纱，看看面纱下面隐藏着什么东西。一个英俊的男生，你看他英俊吗？当你想得到这份英俊的时候，这份英俊的后面带着一连串的妒忌、狭隘、自私，可能还有报复。英俊不能当饭吃，可是自私、狭隘、暴力这些东西会摧残你的身心。真实不真实？真实。悟没悟呢？悟了。什么悟呢？错误的“误”。今天听师父讲，我开悟了，你开始错误了。如果识透自心，就见性成佛啊！净名经云。《净名经》，就是《维摩诘经》。说到《维摩诘经》，这可是一部了不起的经典。不知道我们有居士读过没有？没有读过就去请一本来看看。清朝晚期，中国佛门出了一位了不起的大居士——杨仁山老居士。杨仁山老居士他的学问、智慧、福报乃至在俗世当官，当得也够大的了，相当于现在讲的驻外国的大使。他就是在一个偶然的机会，看到一个地摊上有人在卖家里不要的经书，他走过去一看，发现里面有一部《维摩诘经》。他把他买回家，一读，他知道了，原来人生有如此广阔的天地！原来身心有如此智慧的皈依！《维摩诘经》对他的影响至深至远就是《净名经》。净名经云：即时豁然，还得本性。善知识！我于忍和尚处一闻，言下便悟。顿见真如本性。六祖大师引用《维摩诘经》里面的话说，即时豁然，还得本性。豁然大悟，就是你的心胸原来很蒙昧、很愚昧，非常狭隘，“哗”的一下被打开，一下子顿见光明自在。还得本性。然后六祖举他自己的例子，我，就是他自己；忍和尚，就是弘忍大师。他在忍和尚那里听闻，言下便悟，顿见真如本性。这个称“和尚”两个字是最高最高的称呼，象我们称呼虚云老和尚，为什么称他老人家为“老和尚”？因为总觉得用什么词语都不够贴切了：虚云法师，虚云禅师，都觉得有点生生怪怪的，所以称他为老和尚，虚云老和尚！尤其是称呼德高望重、名震天下的高僧，“和尚”两个字是佛门里的最高称呼。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。六祖大师从五祖大师那里传来的法门就是顿悟，没有丝毫的犹豫，没有丝毫的彷徨，不要丝毫的拖泥带水，“咔嚓”一刀。关于这一点，佛经里有很多形容词，比如“香象渡河”。什么叫香象渡河，就是非常庄严的大象，身上以价值连城的珠宝给它做装饰，这个大象在过河的时候，没看到过大象过河，你想也想得出来啊！没有丝毫的犹豫，迈着豪迈的步伐，“咔、咔”就走过去了。这是多么令人向往的精神啊，这也是魄力！又说“狮子脱索”，狮子是猛兽，突然把一条捆绑它的铁链子一下拉断了，一下从那个牢笼里面冲出来，就是这样一个力量。形容这个人身心得到自在，不受束缚。不受什么束缚啊？不受烦恼、习气的束缚，把这些烦恼、习气都视它。烦恼习气在智慧的人面前，被踩在脚下了，这样的魄力，这就是顿悟！如果不悟怎么办？六祖大师说：若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。这就需要大善知识来给你开导。什么是大善知识？简单地说：解行相应，德行并进。这就是大善知识。他的理解和行止是相应的，不是脱节的；他对佛法的诠释和佛法的修证，是吻合得起来，解行相应的，有德有行的称为大善知识。是善知识，有大因缘。这样的善知识，是很难很难遇到的，要不然怎么叫“善知识难遇”呢？遇到了要相当珍惜。所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。“一切善法因善知识能发起故”，因为一切善法在善知识身上是那么真切、那么实在的流露！我为什么对我的老师法因老法师那么感恩呢？因为他老人家身上哪怕是一个随意的动作，都已经流露智慧了。我们凡夫为什么跟高僧大德差那么远呢？高僧大德的一言一行都浸润着智慧，浸润着福报，所以流露出来都让我们感到那么亲切，那么敬仰。当我们凡夫想到，我要流露出一个智慧的样子，然后就闭着眼睛想一下，智慧样子是什么样子呢？哦，想出来了，想出来就照着这个智慧的样子去装给人家看。我现在装三分钟智慧的样子给你们看，然后下三分钟我再装一个慈悲的样子给你看，那是装出来的。就像演员那样，要先酝酿的。哦，我伤心了，不伤心装伤心啊。善知识不用这样。善知识行住坐卧、语默动静、吃喝拉撒都是智慧的流露，都是福报的流露，这就是善知识啊！亲近善知识，怎么亲近呢？如果你是有心人，你是有相当悟性的人，你就不用以一个很死板的模式怎样怎样去亲近善知识。你要真是悟性很高，你哪怕只跟善知识在一起呆一小段时间，然后你回味：看他吃饭是怎么吃的？他睡觉是怎么睡的？走路怎么走的？怎么为人处世的？同样一椿事情，他怎么处理，不是善知识的人又怎么处理。这不就对照出来了吗！如果你很死板地说：我来请教善知识。像个机器人一样，“师父，我请问一个问题”。 然后师父说“好，我给你说”，这就像两个机器人嘛。亲近是要非常水乳交融的一种感觉。我的老师法因老法师他老人家在世的时候，不管是他的学生，他的皈依弟子，很多海内外仰慕他老人家名的人都来亲近他。但是也有的整天在他面前晃，没有感觉他老人家怎么的，等到老法师圆寂了，嚎啕大哭：“哎呀，老法师走了，我们再也亲近不了啦”。那你早干什么去了？所以老法师圆寂的时候，成千上万的人简直就感到生命的支柱都跨了一样！为什么呢？这就是大善知识的力量！哪怕没有在他老人家身边，哪怕隔着千山万水，但是想到他老人家一言一行，给我们的启示，就有一种非常充实的智慧动力在激励我们。有这样的力量，而且这样的力量也只有善知识身上才有。国王身上没有，总统身上没有，追名逐利，什么乱七八糟的人身上都不会有。善知识身上会有，而善知识又不会自己说：我就是善知识，你来亲近我。凡是说自己是善知识的人肯定不是善知识，因为他连起码的修养都不具备，自吹自擂！连那个稍微有点品行的小学“三好学生”都不如，三好学生还会涵养自己，会谦让，不会自己吹自己。三世诸佛十二部经在人性中本自具有，不能自悟。须求善知识指示方见。这些一切经典，都是在人心当中本来具备的，为什么我们打不开呢？需要善知识来开锁。我每每看到这种现象：这部经也读了，那部经也读了，读完了呢，就拿着这个东西去逞能，这就很滑稽了。有什么好逞能的？憨山大师的著作你读了，读了又怎么样？读了那是憨山大师的。莲池大师的著作你读了，又怎么样呢？那是莲池大师的。窥基大师的也读了，玄奘大师的也读了，印光大师的也读了，弘一大师的也读了。你读了这么多，你呢？禅宗有一个典故，就对这个问题下了一个注解。一个老和尚，从庙里走过来，从一个和尚的寝室面前经过，听到里面在诵经。老和尚就拿起这个手棍敲一下窗户，“诵什么经哪？”里面的那个和尚说：“《金刚经》，阿弥陀佛”。他答应师父。老和尚说“我没问《金刚经》，我问你诵什么经”？这个和尚想：老和尚耳朵背啊。是不是老和尚耳朵背？老和尚耳朵一点儿也不背！禅宗里面祖师大德的话，他可不是耳朵背；不是他的耳朵背，是你的心背，你迷了。诵什么经呢，诵金刚经；我没有问《金刚经》，我问你诵什么经！？按平常人的理解，这肯定是脑子有问题了，是不是？金刚经是金刚经，你是你，你诵金刚经。对，你现在在诵经吗？金刚经里的智慧，是不是变成我们每天吃的饭，摄受的营养到我们身体的内部，进入我的血脉，进入我的五脏六腑，进入我们的四肢百脉，和我成为一体。如果你达到这个境界，你诵金刚经就对你产生作用了。诵完金刚经，金刚经在哪儿？金刚经在桌子上。你在哪儿？我在这。那你跟金刚经不是分割了吗？经是经，你是你。所以“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在西天；学佛四年，佛变成云烟”！这是祖师大德很形象的比喻。学佛久了反而退步了。学佛第一年的时候：阿弥陀佛，师父啊，我要马上成佛，马上忘掉烦恼，马上怎么样我都义无反顾，比佛还佛了，学佛一年，佛在眼前。学佛两年，佛在大殿：佛在哪里啊？佛在大雄宝殿，我今天早上才去拜了三拜，拜完后我才回到我的房间，所以叫学佛两年，佛在大殿。学佛三年，佛在西天：阿弥陀佛在哪里啊？阿弥陀佛在西方极乐世界，你在哪儿呢？我在这。学佛四年，就找不到佛在哪里了，所以学佛四年，佛变成云烟，化成一团烟雾了。最后变得会讲会说而不会做了，讲得头头是道，所以：不假外求啊！一定要不假外求。若一向执谓须要他善知识望得解脱者，无有是处。有知识者自悟。如果你认为亲近善知识，善知识能帮你解脱的话，没有这回事，这就是六祖大师反复叮咛我们的。因为善知识是善知识，我是我，善知识不能帮我吃饭，不能帮我睡觉。所以六祖大师说：如果要指望善知识帮我解脱的话，没有这回事！为什么没有这回事呢？因为自心没有自悟，各人吃饭各人饱，各人因果各人了。这一点就是佛法最真实告诫一切众生的地方。我痛，善知识不能帮我痛，我不吃饭，善知识不能帮我饿肚子，这没法帮的。若起邪YIN妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。如果起了邪YIN妄念颠倒，善知识也没有办法。尤其是自心里根本没有生起起码的姿态，起码的这种态度，没有生起这样的态度，就会恭高我慢，我慢高山，法水不入，他不接受，他不承认别人比他高明，这是最头痛的事情，学佛最头痛的就是这个事情。社会上都有这样一句话：不要轻易显露自己的山水深浅。当你没有搞清楚在座几个人水深水浅的时候，你最好别把自己暴露得太充分，或者最好别把自己表现得那么不可一世，一旦这样做，连退路都不好退了。因为如果突然有一个高手起来说：你的那两下子一点都不行。就像练武一样，自己本来就三脚猫，还在几个高手面前，挥拳踢腿的。突然站起来一个人，还不要说什么，轻轻拿指头一戳你就倒啦，这不是自己出洋相吗？我就见过这么一个人，挺有意思的。以前九华山有个老法师，武功非常好，修行也非常好。凡是真正山水很深的人，他都很平和，尤其是修行很高的人，更加不显露！这个老法师，平常很少有人知道他的武功很深，他个子不大，偏瘦，双盘腿坐在那个小藤椅上面。有一个学武的人，不知道向哪个师傅学了几下子，他听说这个老法师武功很好，每次都跑到这个老法师面前来，在那里呲牙咧嘴的，一下子这个动作，一下子那个动作，大师你看我这个动作怎么样？你看我那个动作怎么样？老法师都笑咪咪的。有一天，他又在那里又挥拳又踢腿，又是打太极，又是练少林。正当他打得很有劲的时候，他回过头来说：“老法师啊，你觉得我怎么样”？老法师这个盘着的腿，可以说眼神不好的人，都没看清楚老法师是怎么动的这个脚，那个脚非常迅速地，盘着腿，一下子就拿开了，“嗖”的一声就划了一个圈，从这个练武的人的头上，“嗖”的划了一个圈。这边还没有看清楚，他的腿“哗”又盘上了。那个人“当”就倒下去了，当场就吓晕了。就这一下子，就把他吓得死过去了。为什么吓这么严重呢？他自己知道啊。老法师是调侃他一下，只是把腿划了这么一道圈，他自己就倒下去了，万一是一个有恶意的人，或者是俗不可耐的人，你俗不可耐，他也俗不可耐，你什么时候被他打倒、打死了你都不知道，所以他才吓得这么厉害，话还没说出来就一下子当场倒在地上。所以佛法教育我们怎么样才能成为一个真正有收获的人。如果起了邪YIN妄念颠倒，善知识拿你没办法，因为那些东西阻塞了你智慧的心灵。一旦阻塞了，出洋相是小事，还有更令人后悔的那些不好的事情。这里有一个笑话，我是很多年前在哪里看到的。有一个人他读唐诗：“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”。读完以后，他撇撇嘴，这有什么好稀罕的，我的才华比他高一倍。人家一听，哎哟，这么厉害啊！“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”，这是名句啊，你怎么说你的才华比他高呢？人家就说，你来试试，他说：“四个黄鹂鸣翠柳，两行白鹭上青天”。好，真的高一倍！？若起真正般若观照，一刹那间万念俱灭 。若识自性，一悟即至佛地。如果你悟到本心本性，你的智慧像有穿透力一样，真有穿透力。学东西、学技术、学学问，学什么你都要有穿透力，你才学得到好东西，你提高的速度才快，如果老是在那里闭门造车，你进步非常非常慢，我们都希望自己有穿透性的能力。一悟即至佛地，这样的悟性，你只要按六祖大师教授的方法去修证，就会达到。善知识！智慧观照内外明澈，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。实性显现，你就当下解脱了。怎么解脱啊？解脱什么东西啊？绳子一道一道捆绑在我们的身心上面，捆得我们气都喘不出来，要把这些东西解掉，这叫解脱。你还没有认识什么东西在捆绑我们，那你怎么解脱？我问你，你怎么解脱？我没有捆绑啊。要首先知道贼，你才知道抓贼，你认都不认识贼，人家大伙喊“抓贼啦，抓贼啦”，你抓谁啊？咦，一个都不像贼嘛。阿罗汉，是印度语，翻译成中国话，其中就有一个意思叫杀贼。你千万不要理解错了，你一看“杀贼”，哦，当罗汉了，还一天到晚杀人？杀什么贼啊？杀烦恼贼。你得先认识什么叫贼，那个贼是什么东西，然后才去杀它。所有的烦恼习气都是贼，你认识了，把这些灰尘污垢从本性上剔出去，毅然决然地剔出去，你不要前脚剔出去、后脚又把它拉回来了，那你就永远在那里还“箩圈债”。讨债还债，讨债还债，这不成箩圈债了吗？般若三昧，即是无念。达到这样的境界，就是般若三昧。般若三昧是什么呢？是无念，无念是什么呢？六祖大师接下来告诉我们什么是无念，何为无念？若见一切法心不染着。无念也好，无为也好，这些名词，千万不要随意解释，懂就是懂，不懂就是不懂。有个祖师写了一首开悟的诗，他这个诗的后面两句：“对面说不识，饶你母姓董”。这两句话很有意思。什么意思呢？就是你没有开悟，没有认识本心本性，就哪怕你妈妈姓董你还是不懂。从文字上看，祖师这两句话比较俏皮，很幽默，你没有开悟，哪怕你妈妈姓董你也不姓“懂”啊。你看，用一个幽默的语调，把这个深奥的道理说出来了。世间人说，我的妈妈姓什么，我自己跟爸爸姓，所以即使妈妈姓董他也不姓“懂”啊！你懂还是不懂！用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门。于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱。名无念行。用即遍一切处。什么叫用即遍一切处呢？另外有一个祖师写了一首开悟的诗，怎么说的呢？“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无”。这恰来恰去把大家都“恰”晕了！第一句恰恰用心时，正当你要用心的时候；第二句恰恰无心用，没有心可用。第三句无心恰恰用，你真的无心恰恰有用，用得很自在。第四句常用恰恰无，经常运用自如却没有感觉到有用什么东西，这就是高手，这就是智慧境界。就像他们练武的人说无招胜有招，练到很高很高境界的时候，真的是乱七八糟都是招数。他们乱七八糟都是招数，就跟一点都不会的人乱七八糟是天上地下的概念了。我认识一个师父练通臂拳，有种拳法叫“通臂拳”，这个师父的通臂拳打得很好，听他说通臂拳练到出神入化的境界以后，给人感觉身体上长了千百只手，前后左右到处都是手，不管你从哪个角度去进攻他，他都会防着你，唰唰唰的眼花瞭乱，那个时候就是“恰恰无心用”，你如果还没有达到那个境界，你连基本功都不会，那你就乱成一团了，说不定还自己把自己打昏了，打昏以后自己还觉得奇怪：怎么搞的？我自己都还没看清楚怎么回事，就昏过去了！六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。我们来去自由吗？不自由啊！为什么不自由呢？有一句很形像的话说出了我们为什么不自由：因为我们“磕三个头放九个屁”，修得少，造得多。头，只磕了三个；屁，就放了九个；功劳跟罪过两相抵消，还抵消不了，所以才不自由。学习佛法，给自己培福报，福报增长了吗？功过相抵了嘛。有时候细心想一想，就发现了，造业多还是功德多？我造什么业了？你造身口意业了。“三业”嘛，身：你杀生没有？你偷盗没有？邪YIN没有？口：你挑拨离间没有？你背后造谣没有？你两边说是非没有？恶语伤人没有？想办法算计别人没有？意：就是贪、嗔、痴。造业多功德少，这不是“进三步退五步”吗？原因在哪里？原因在这里。可是凡夫又有另外一个滑稽面，造业的时候他是不想后果的，把这个凡夫造业不考虑后果说得形象一点叫什么呢？叫“麻雀吃胡豆”。那胡豆多大啊，这么大一颗一颗的，那麻雀的嘴多小，它不考虑后果。什么叫不考虑后果呢？不考虑吃下去拉不拉得出来！嗯，把它咽下去了，闭着眼睛把它生吞活剥地吞下去了。吞倒是吞下去了，哦，拉不出来啦！这叫麻雀吃胡豆——不考虑后果啊！等到后果严重的时候，后悔啦。凡夫造业就是这么造出来的，所以他来去也不自由，通用也不通用，到处都是障碍。障碍是谁设的呢？他自己给自己设的。自己到处设置障碍，自己感觉到处都是堵塞。即是般若三昧自在解脱。名无念行。你通用无滞，来去自由，这样解脱，是无念行。无念是这样的，不是一点儿念头都没有，千万不要照字面解释。照字面解释，无念就是没有念头，无为就是无所作为，这样理解就大错特错！若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。六祖大师怕我们理解错误，怕我们走入岐途，所以在这里又叮咛一句。如果百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。不要让自己的念头坠入“顽空”，当你的念头一片茫然的时候，你整个人的状态进入一片茫然的时候，这时候反而很危险！什么都没想，什么都不知道，这个不是无念，这不是好事，这叫“法缚”，叫“边见”。善知识！悟无念法者，万法尽通。真正悟出无念法的人，他是一通一切通，万法皆通。悟无念法者，见诸佛境界。见到诸佛菩萨的境界，来证明他真正的无念。悟无念法者，至佛地位。这是验证达到无念这个地步。达到这个地步，不是我说我自己达到无念了，你要证明给我看。怎么证明呢？六祖大师说了三个验证的方法。善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退转者，定入圣位。这是六祖大师交待修学这个法门，就是修学禅宗。大家都来跟我学禅宗，学嘴馋的“馋”。你们如果修其他的法门都进入不了状态的话，我建议你们都来和我学禅宗，大家一起“馋”！——六祖大师要求：修禅法、修禅宗要“同见同行，发愿受持”。六祖大师说的空，不是一无所有；他老人家说的不执着，也不是不持戒、不修行，什么都不做，他老人家是从最高境界来讲。前面六祖大师说过了，我这个法门，是度最上根人，最上乘根机，最上上乘。什么叫上上乘？什么是最上乘根机？严格的说，没有什么上上乘。那为什么要强调这个上、中、下呢？原因在哪里呢？原因在于悟性够不够。如果用我们世间上一句话说，就是脸皮厚还是脸皮薄。脸皮薄的人，就是上乘根弟子，脸皮厚的就是中下根，原因是什么？因为“响鼓无需重捶”嘛！有时候我想，除了佛法以外，世界上有很多很多的学科，很多很多的方法，有些时候一点儿作用也起不了，原因是什么呢？就是脸皮变的太厚了，厚得比城墙都厚了，所以一点儿作用也起不了。那怎么办呢？要顿悟啊！怎么顿悟呢？拿非常锋利非常犀利的刀，“咔嚓”一声，把那个坚厚的污垢，污垢都形成了一个壳，污垢都不是一层了，也不是洗得掉的啦，已经形成一个铠甲了，要怎么才把污垢的铠甲给取下来呢？要拿那个非常锋利的刀，“咔嚓”，把那个铠甲砍破，拿掉。所以“上上根”是这么来的！？同见同行，发愿受持，如事佛故，这样定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。为什么把佛法比喻成*轮，我们佛门里面有两句话叫做“佛日增辉，*轮常转”，这是释迦牟尼佛说的。这两句话是上下句，像对联一样，上联是“佛日增辉”，下联是“*轮常转”。比喻：佛日，佛法就象太阳，放着永远的光；*轮，佛法就像车轮，把佛法比喻成轮宝、车轮，弘扬佛法，就是推动这个车轮不断地转动。为什么要比喻成车轮呢？它里面有几层意思，就是不断弘扬、不断推动，而且它有力量，所有邪知邪见就像螳臂挡车一样，自不量力！一切邪知邪见在佛法这个车轮面前通通被压得粉碎，这就是把佛法比喻成车轮的用意！这里六祖大师讲的也是这个意思。代代相传，佛法不是自私的，不是对某些人说，对某些人保留，对某些人要吝啬，没有这个说法。若不同见同行，在别法中，不得传付。不同见不同行就是“对面不相识”了。你说了我不愿意听，我说了你也不愿意听，既不志同也不道合，这样子还谈什么呢？所以说，如果这样子，在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无益。只闻来学，未闻往教。只闻求学求教，哪里听说老师去强行拉住人家说我来给你讲吧、我来给你讲，哪有这种道理呢？这样子的话，一点儿益处都没有，而且还对古来的高僧大德有所损害，于法门有所损害。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。“断佛种性”！为什么要这样强调？就是这个缘故。所以六祖大师要反复强调它的份量，生怕愚痴的人不理解，反而诽谤佛法，诽谤佛法还断了他的善根种性。善知识！吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。这里六祖大师用最精炼的语言作了一首无相颂，来告诉大家。还没有说这个颂之前，他说，如果没有照这个道理去修，只是把我说的话拿来当作一种谈话的资本，甚至对别人炫耀的资本，那一点好处都没有。所以“若不自修，惟记吾言，亦无有益”，一点利益都没有。说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。这是第一首，四句为一首。说通、心通，可以用另外一个说法——教通、宗通，宗教皆通，宗教圆融。佛门经常用这样的词语来赞美某位高僧大德，说他宗教圆融、宗教皆通。我们千万不要看到这句话又理解错了，宗教皆通？哦，这个宗教也通，那个宗教也通。在佛门里面“宗、教”这两个字，宗是宗，教是教。宗就是禅宗，教就是教下，宗门教下。一个字理解错了就全错，从头到尾全错光了。说通就是教下，什么教下呢？宗门以外的都是教下。比方天台宗、华严宗、慈恩宗、三论宗，这些教下，谈论教理的，从理门入，庞大的理论体系，这个叫说通。宗就是禅宗。当然，佛法里面讲到宗，讲到教，有很多这方面的开示：“通宗不通教，开口就乱道”，“通教不通宗，犹如独眼龙”。这类似的开示很多。我们读这些字句的时候，千万千万要注意，不要拿起来就跑，拿来就当成自己一种谈话的资本。因为往往这些词句、语句当中有很多很多份量你还没有搞清楚。从佛法的历史上看，通宗的人通教的人，一个历史现象折射出来，还是禅宗它的承担力超过了很多很多宗派，尤其在续佛慧命、承担如来家业的时候，显得特别特别明显。很多祖师大德，因为受到禅宗熏陶以后，就把他的整个心量打开了。这是一个既是事实，又耐人寻味的现象。通宗的人敢于检讨自己，敢于承担自己，敢于反省自己，敢于容纳天下！也因为如此，所以住过丛林的人和没有住过丛林的人有很大差别。才有了“生归丛林死归塔”、 “只在丛林里睡觉，不在小庙里修道”这一类似的字句，这是千锤百炼，不是一朝一夕出来的。原因是什么？是他熏陶出很多宝贵的东西。六祖大师出生在唐朝，那个时候很多的现象都出来了，《六祖坛经》里有很多这样的记载，到后面也会提到。敢于承担，敢于检讨，敢于顶风冒雪把众生的慧命担在自己肩上，这不是说说而已！责备人家容易，责备自己很难很难的！六祖大师他老人家出现在世间，目的是干什么？“唯传见性法，出世破邪宗”！他老人家的第一句话就堂堂正正很威严地提出了他的宗旨，凡是心外求法，凡是心不正的都是邪宗。换句话说，以邪门的心理把佛法的词句挂在嘴边都是“邪宗”！！这是谁说的？不是我说的，历代祖师都这样说。如果你们不信，去把实贤大师的《劝发菩提心文》拿来看看，看得你们一个个潸然泪下，看得你一把鼻涕一把泪。实贤大师那篇《劝发菩提心文》写得太好了！怎么破邪宗啊？法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。不是说佛法有顿有渐吗？六祖大师的是顿，神秀大师的是渐。有没有顿渐呢？六祖大师告诉我们，法没有顿渐。从佛法的角度来说，没有顿渐。原因出在哪里呢？为什么我们异口同声都说，这个法门是顿，那个法门是渐。矛盾出在哪里呢？迷悟有迟疾。因为迷和悟的速度每个人不一样。讲简单一点，反应都有快有慢。有人反应快，有人反应慢。我讲一个简单的例子：很多年前的时候，我看到有一个人问另一个人的电话号码，“请问你的电话号码是多少啊”？这人说，比方说手机号码吧，我说一个十二位数的，十一位数的不好说，十二位的谁都没有，现在都只有十一位数的。怎么说呢？他回答说：“138945573721”，这个听的人拿着一个本子，又问“138多少”？“138945573721”，然后又说一遍，再说一遍，最后这个人问到第七遍、第八遍的时候，他还是没记下来。说的人最后说成“1389249不管三七二十一” 了。问的人清楚了，说的人反而说错了，为什么？迷悟有迟疾啊！反应有快慢啊。同样一个事说一遍，有的人可以百分之百记下来，有人再说一遍还是记不住，再说两遍还是记不住，就是因为快慢、迟疾，所以才分出顿渐。只此见性门，愚人不可悉，唯有六祖大师传授的这个法门，心性愚钝的人很难契入。怎么愚钝呢？不是文化高低。如果讲识字、文化、文凭，六祖大师没有读过书呢！他老人家讲的愚和智在哪里呢？在悟性！不在于你是大学文凭、我是初中文凭，也不在于你见多识广，这些都不是怎么紧要，更要在于心性的悟。你悟得快悟得慢？悟得快，你就见性快；悟得慢，你就很难找到契入点，所以愚人不可悉。说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。说一千道一万，就是我们这个黑屋子里面一定要升起一轮红亮亮智慧的太阳。说很多很多法门，不同的方便权巧，目的只有一个：我们这个黑屋子，黑了一千年，黑了一万年，要点一盏智慧的灯，要让太阳的光芒照进这个黑屋子里面，让这个黑暗在一念之间就变成光明！就是这个目的。今天就到这里吧。
《六祖坛经》第九讲
六祖大师说了这首“无相颂”，前面我们已经讲两段了，现在接着讲。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。讲道理，可以从各个角度讲，说即万般，一千种一万种说法。合理还归一。象爬山一样，你从左边爬上去，我从右边爬上去。最后目的是一个。我们到北京去，你坐飞机去，他坐火车去，还有人步行去，还有人骑自行车去，方法不一样，目的只有一个。烦恼暗宅中，常须生慧日。我们这个心里面多数时候被烦恼蒙蔽了，要常常提醒自己，升起一轮智慧的太阳。这个宅就是家的意思，家是哪里？心灵之家，心里面。这地方讲的家宅，不是我们住的哪一栋房子，说的是心，心灵空间，心灵的家园要亮堂起来，至少要让自己多数时候处在亮堂的状态，不要老是处在黑暗愚昧当中。邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。为什么这个人会邪行邪见邪道？因为心邪了嘛。所以烦恼起来了，就邪了；邪来了，烦恼也来了；这两个是一对孪生兄弟。这每个人一旦心邪，烦恼就起来了，只是程度不一样而已。每当一个人烦恼重重的时候，就一定是知见、心态、看问题都不清爽的时候；一个人看问题很清醒的时候，绝对是这个人正知正见产生作用的时候。所以，邪知邪见和烦恼是孪生兄弟，当我们心里正知正见生起来，一正就破百邪，只要你正，那些邪知邪见邪门歪道的东西，就不会染上你。有很多时候是烦恼不来追我，我去追烦恼；烦恼不来染我，我去染烦恼。邪正俱不用。什么叫邪正俱不用？祖师大德有这么一句话——坏事不如好事，好事不如无事。干坏事肯定不如干好事，但是干好事却不如没有事。没有事是什么意思啊？没有事就是天下太平，就是方方面面都非常好。比方说这个社会，每天都看到大家都一起做好事，这个社会好不好呢？当然好。这也要看跟谁比，跟大家都冷漠、都冷酷无情、互相欺诈、互相坑害，跟那个现象比，大家都做好事献出爱心，这当然好。但这个对比是往下比。如果往上比，比方古人说的“路不拾遗，夜不闭户”，跟那个现象比，这好事都没地方可做了嘛。没有人叫你做好事。我看到哪里一个笑话：说西方某一个国家，全民都信仰某一种宗教。他们信仰这个宗教有这么一条规定，规定富裕有钱的人每天都必须做一件好事，帮助一个穷人，有这条规定。好了，就有这么一个乡镇，镇上家家户户都富起来了，没有一个穷的，都很有钱，一家比一家有钱。而这个小镇上的人全部都信仰这个宗教，这怎么办呢？这下麻烦了，因为按规定他们每天必须做一件好事帮助一个穷人，这地方没有穷人怎么办呢？他们大家就去外地请了一个穷人，把一个很落魄、很穷困潦倒的叫化子请来。请来以后，比方有一百户人，这一百户人每家每户每天拿出十块钱这个人。这个叫化子就坐在那里享受这一百户人给他的帮助。好了，刚开始这个叫化子不知道是怎么回事？很高兴，这地方的人这么善良啊！每家每户从来不会落下的，都准时把钱送来。他开始不知道怎么回事，时间长了，他知道了，哦！原来他们信仰这个宗教规定他们每天必须做一件好事，拿出一点钱帮助一个穷人。于是这个叫化子逐渐变得很跋扈很嚣张起来，谁要是对他有半点怠慢，他就威胁说“你再这样对我，我就走了，不在你们这个地方呆了，我让你们有钱没地方做好事，我叫你们想帮助人都没机会帮”！看看，搞到这种地步！“你知不知道，我是叫化子，我在这个地方成全你们，让你们履行信仰当中每天做好事的规定，我要是走了，你们还违反你们信仰的教规教义。所以，你们必须得每天将就我，要是不将就我，我就走了，看你们怎么办”！？——这就是坏事不如好事，好事不如无事。没有事情做，如果有一天天下太平了，公安局、检察院、监狱这些地方都没人了，都下班没事做了，那多好！没人犯法，没人诈骗，没有人杀人越货，没有人作奸犯科，没有人违反国法，监狱门上的锁都坏掉，执法单位都没事情干，这多好！这就叫邪正俱不用，清净至无余。这样就清净了，大家的日子就真的好过了。所以，做好事也会生烦恼的。很多时候的好事，不是你想它好它就好。如果你很片面简单的理解，这个一定是好事，那个一定是坏事，很多时候不一定喔！你说秦始皇修长城是好事还是坏事？你说好，他也有好的地方；你说坏，他也有坏的地方；最好是没有长城可修。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。妄念烦恼从什么地方产生呢？从清净心被乌云遮盖，就产生了。这个地方讲三障，有的时候讲是四障。三障，指的是业障、烦恼障、所知障。障就是障碍。业障，什么叫业障呢？我们的身口意所言、所行、所造作就是业。身体的各种行为，语言的很多方式，思想上分分秒秒都在活跃，你的身口意所造作就是业。作善作恶都会产生障碍，尤其是恶的方面障碍更大，善的也有障碍。举一个历史上的事例，做善事有什么障碍啊？历史上据说有这么个事情，石崇，晋朝的大富豪，非常有钱，钱多到什么地步呢？多到比国家还多。据说他的钱多到国库都没他钱多的那种地步。但是石崇后来怎么死的呢？传说他去救了一个叫化子。他看到路边有一个人快饿死了，哎呀！已经不行了。他把他救到家里面留下来，开始让这个人在他家干杂活干粗活，干到最后给他当管家，最后这个人野心膨胀了，从当初的吃不起饭，到最后把他石崇取而代之了。老百姓说的“一碗米养一个恩人，一斗米养一个仇人”。你看他快饿死了，你给他一碗米一碗饭，他就很感恩戴德，记住你的恩情。你说干脆我把你接到我家里面来，跟我象亲兄弟一样。反而说不定有一天他的良心变坏了，他还想杀了你，这个就是障碍啊！这个障碍怎么排除呢？要从心里面下功夫，把心净化了。业从哪里产生？就从心里面产生。烦恼障，贪嗔痴都是烦恼。烦恼又称为热恼。我们现在这个时代也很热。这个社会在进步，地球越来越热。释迦牟尼佛当年就预告了，越到末法时代，众生的身心都处在火的煎熬当中。内火外火，内火是私欲，私欲膨胀的火，贪火、嗔火、痴火在燃烧，从里到外燃烧自己的身心；还有外火，外火就是由于这些凡夫私欲膨胀、烦恼膨胀，就不顾一切的毁坏自己生存的家园。内外都导致恶性循环、恶性轮回，我们用恶的方式破坏环境，环境再用恶的方式来回报我们，内外都恶性循环，这个“火”旺得很。煎熬啊！我们唱的《三宝歌》歌词里有“三界火宅，众苦煎迫”。又在煎熬，又在逼迫我们！这些就是烦恼障。众生都处在烦恼当中，处在焦灼不安当中。第三种障是所知障。所知障分两个方面，即所知道的和所不知道的。知道的障碍自己，不知道的更加障碍自己。一个人有知识障碍自己，没有知识也障碍自己。没有知识不了解，隔行如隔山，你不懂这一行，这一行的人就可以蒙你，这是不是障碍呢？知道了也是障碍啊！为什么？知道了就以自己知道的东西为准绳，总认为自己知道的东西是标准答案，人家的都不行。我是学化学的，你们学物理的不行；我是学哲学的，你学文学的不行；我学中文的，你学英文不行。这个就是障碍。所知障，知道和不知道都成为一种障碍。尤其有一种最可怕的所知障，是什么？当自己的所知所见形成了相当力量的时候，什么力量？有名利啊！名也来了，利也来了，自己就把自己端起来了。当这个人被端起来的时候，他的障碍就大了，很难吸收别人的东西，根本听不进别人的话，甚至目中无人了。中国古人说的，当一个人所知障达到一定程度的时候，就成了“在人之上不拿别人当人，在人之下不拿自己当人”。你看这个所知障多可怕！所以要除掉这三种障碍的方法，就是佛法！！世人若修道，一切尽不妨。常见自己过，与道即相当。如果一个人想修行，什么妨碍都没有。无论他的身份也好，年纪也好，文化层次也好，一切一切外在的因素都不是问题。有人问：师父，我想皈依学佛，有什么条件？没有条件。要问条件，只有一个，你的心是不是真的？“师父，我的心是真的”。“那当然”，师父肯定回答你，“你的心是真的”。因为这个问题你不用给师父说啊！“师父，你看我心真不真”？师父肯定说你心真啊。心真不真，不用问师父也不用问菩萨，你要问你自己！所以，常自见己过，与道即相当。常常看见自己的过失，看见自己的不足，这就跟修行吻合起来了。可是恰恰相反，凡夫不是“常自见己过”，是“常自见他过”，改了一个字。凡夫都看到别人是错的，没有看见自己是错的。我记得我初学佛的时候，看过一本书，它给我解释“什么是佛”？那个时候印象很深，我当时不知道在哪里得到一个笔记本，那个笔记本是牛皮纸封面，上面印着“工农兵手册”，我现在都想不起来是谁给我的。我就拿那个笔记本来抄这些佛法的名词术语。什么是佛？答案：佛是觉悟者，智慧者；分三个角度来完成，第一自觉，第二觉他，第三觉行圆满。那个时候不懂，就照着抄，第一自觉，第二觉他，第三觉行圆满。后来慢慢回味，越回味越觉得这个话说得好，简直说绝了，说得没话说了。因为凡是不自觉的人，神仙都拿他没办法！所以，觉悟的第一步是自觉，第二步才是觉他，第三步才达到自觉和觉他两方面都做到最完美。如果没有自觉来谈觉他，那就变成空中楼阁。自己做不好，却拼命要求人家做好，岂有此理！所以，要“常自见己过”，才“与道即相当”。色内自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。色内自有道，这个“色内”指的是众生和大千世界，自然而然有它的规律。换句话说，佛法要谈的就是规律。因果这个道理，就是一个铁定的规律法则，是天地之间永恒的法则定律。这个定律不是谁凭自己的喜怒好恶来定的，不是。也不是佛菩萨定的。我们学禅宗，禅宗里面经常有这方面的开示。因果法则是天地之间自然而然的规律，这个规律是不管你承不承认它都存在。所以，佛法不存在“信则有，不信则无”的说法。我们平常说，这个事情你信就有、不信就没有。佛法不是这样，无论从哪方面讲。比方佛法讲“种瓜得瓜，种豆得豆”，这个道理你相信它才有，不相信它就没有吗？不是。佛法讲无常，什么事情都没有永恒的。如果有人说“你说这个话我不承认”！你不承认它也是没有永恒的，你也要面对。佛法讲这个大千世界，时间上前无始后无终，空间上没有内没有外，你说“我不承认”，那就不是你承认不承认那么简单了。所以，色内自有道，这个“道”就是法则。各不相妨恼。从实际情况来看，彼此不相妨碍。离道别觅道，终身不见道。如果离开这个法则，另外去追求一个玄之又玄的东西，那就“终身不见道”，一辈子都在绕弯子。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。东绕弯西绕弯，绕来绕去颠三倒四，越绕越糊涂。这“波波”两个字，是六祖大师的口语。意思就是糊里糊涂、颠三倒四的绕了很多弯。这一辈子就这么度过来了，到最后后悔、懊悔啊！到头还自懊。确实是这样，有很多珍贵的道理都是这样的。我们一旦有一天明白了，发现自己上当受骗了，那种懊悔真是没法用语言形容。尤其是一些对我们的人生、对我们的生命非常有价值，能让我们的生命改变得很好的道理，由于自己的主观原因，再加上所遇到的一些境界，所上的当、受的骗。是不是？这个上当受骗啊，要么一辈子都不清醒或许还好受一点，干脆就受骗到死，糊里糊涂到死还好受一些。这个人最痛苦最难过就在这个地方，绝大多数人他不会糊涂到死，他总会有明白那一天，就痛苦在这个地方。那个痛苦啊！回过头来发现自己上当了，我这二十年、三十年被这些错误的知见、错误的说法给我洗恼，把我骗的象傻小子一样，那种懊悔简直是说不出来的痛苦。由于自己糊涂，自己的烦恼习气，自己的贪心、嗔心、痴心造成上当受骗了。这真是懊悔啊！所以，要想见真道，行正即是道。六祖大师的话，在唐朝时期就用这样直白的语言讲出来。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。一个人有道心没道心，也要问自己！自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。真正修道的人，看不见世间的过失！出家人——寺庙里面的师父，早上晚上做功课念经。这个上殿念经一个小细节就看出名堂。每一个师父走进殿堂，在佛前问讯，走到自己的拜垫位置，站在那里。好！整个一堂功课做下来，念经、拜佛、绕佛这样完了，最后你如果问他：今天上殿你发现谁谁谁没有？一般很少能够回答上来。他最多能够回答说：哦！站在我前面的人是谁。这是基本标准的答案，因为他的眼睛就只看见他前面这个人，说不定还没看清楚这个人究竟是谁。如果一个人他到寺庙里去念经，不管是师父也好居士也好，他上完殿下来后给人家说：哎呀！今天那个胖子上殿了，那个瘦子也上殿了，那个人长得很好看，那个长得很难看，整个殿堂有多少个人，高矮胖瘦是怎么站的，行走的时候都有些什么现象等等，他全部能说上来，这就说明他从头到尾都在开小差。哈哈！这就不用讲了嘛！可能他自己还没有感觉到，还在那里讲得眉飞色舞的。从这就流露所谓“不见世间过，不见他人过”并不是不知道。不是“他做错了，我心里不清楚”。不清楚就成糊涂人了！“不见世间过”说的是，他做错了，但并不伤害我辨别邪正的心。他错是他错，不会因为他做错了，就把我辨别邪正的心都伤害了；或者因为他做错了，我就恼羞成怒，气得简直要死不活，这样的话，那就彻底乱方寸了。所以，若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。你看，六祖大师教导我们修行的秘方啊！修行怎么修啊？就这样修。唐朝的大珠禅师，有人请问他“怎么修行是最好的修行”？“该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，这就是修行”。这个请问的人说“照你这么说，谁都会修行哦”！大珠禅师说：“此言差矣！一般人是吃饭的时候想着睡觉的事情，睡觉的时候又想到吃饭的事情，所以他不懂修行”！这个话妙啊！他用“吃饭、睡觉”这两个词语就囊括了所有所有的词汇。用不着一个一个列举，就用这两个简单的词语就全部囊括了。世间上的人是不是这样？全部是这样，没有一个跑掉的，包括我。是不是啊！师父啊，你去过某个寺庙没有？去过。那个寺庙好不好？好。好在哪里？那个寺庙的伙食好！（众笑）或者我们去朝山，朝礼名山古刹。朝完山以后别人就问，你们几个到某地方去朝山啦？是啊。那个地方感觉怎么样？感觉好啊！好在哪里呢？大雄宝殿很大，菩萨金壁辉煌，出家师父也很多，早餐是花生浆稀饭，晚上还吃菜包子。（众笑）想了半天就说出这几句。如果你再挖根刨底问他，还有什么好的？还有什么实在想不起来了。（众笑）所以，“见他人非”和“知道他人非”是两个概念。“见他人非”是一天到晚看人家，把心用在说人家的是非上面。而知道不说，这才是真有水平！知道，但不伤害自己的菩提心，这才是高水平！并不因为我周围都是坏蛋，我也要成为坏蛋嘛。我左边这个邻居是个坏蛋，右边这个邻居是个杀人犯，楼上邻居是个盗窃犯，干脆我也加入他们的行列算了，这简直岂有此理！我知道他是坏的，但我不跟他学，不跟他同流合污，这就是有水平的人。自非即是左，这个“左”是什么意思？左是错的意思。中国古时候的概念，论左右，经常用“左、右”两个字来评论是非，右是对的，左是错的。那个“左”字，代表有偏差有错误的意思。他非我不非，他错、我不错就可以了。我非自有过。我错就是我的过失。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心长伸两脚卧。这才是修行的高水平。但自却非心，就是反求诸己。反求诸己那个“诸”，把这一个“诸”字变成“之于”两个字，反求之于己，就很好理解了。要从自己身上找毛病，确实是这样。我们学佛学的时间长了，尤其是用心真诚学佛的人，时间长了，看上去真有点傻傻的样子。有些时候真是很吃亏的样子，也不那么尖酸刻薄了，不那么会算计人了，有些时候真的要吃亏才好。不学佛的时候，我们个个都伶牙俐齿，他怎么伤害我，我就有本事怎么伤害他；他胆敢伤害我三分，我就敢伤害他七分；他敢踩我一脚，我就敢踩他十脚。（众笑）学佛以后是显得有点笨笨的，傻傻的。可是从长远来看、从站得高一些看得远一些来看，这是好事。你看，所有的坏蛋都希望这个世界上好人多啊！！小偷都希望这个世界上好人多。为什么？他才有地方偷啊。要是这个世界上坏人越来越多，小偷越来越多，那小偷就没有地方偷了嘛，因为他偷我、我还有本事把他给偷啦。（众笑）连坏人都希望这个世界上好人多啊——还是学佛好！而且学佛有时候虽然看上去有点吃亏，其实把那一会儿烦恼生气过了，平静下来，换个角度一想，一下子就云开雾散了，没什么气不过的，也没什么不得了的。这个酒、色、财、气，世间上很多人就死在这个上面了。是不是！酒色财气，气是什么东西啊？气往上走，就要惹祸；往下走就顶多是个屁。这多好！你不要让它往上走嘛，让它往下走。（众笑）所以，我们反求诸己，实际上是让自己有一个广阔的空间。打除烦恼破。你只需要把自己这个思想、心量打开一点，很多时候你会非常宽广。烦恼打破，一片坦途；烦恼不打破，一片崎岖坑坑洼洼，甚至一片荆棘，真的。有这么一个笑话：有一家人，这家人做什么事情是从来不会让人的，不会吃一点点亏，都是寸步不让的。有一天，这个父亲叫他的儿子上街去买肉买菜，儿子拿钱就去了，他家到镇上的距离顶多半个小时就回来了。他儿子去了好长时间都没回来。一个小时没回来，两个小时没回来。怎么还不回来？这个父亲就出去看，走出去远远的就看到了，他儿子左手提着肉，右手提着菜，正站在一条马路上，很宽的一条马路，站在那个马路上跟另外一个人，那个人从那边走，他儿子往这边走，两个人走来对着，面对面站在那里，你也不让我我也不让你，就面对面的站着，谁也不肯让，两个人站的那个腿都发僵硬了，还不让。这个父亲远远一看哦！明白了，他马上跑过去，他从他儿子手里把这个肉和菜接过来，他说：我把肉和菜拿回去先煮着，你在这里跟他对站，咱们谁怕谁啊。（众笑）其实只需要往旁边偏一步走过去，就是一条坦途，一条宽广的大道，但是两个人都不愿意一个往左偏一步、一个往右偏一步，这叫“谁怕谁啊”。反过来另外一个故事意思就很好，关于这个故事的主人公有几种说法，我就不说这个主人公是谁了。可能有些居士听过这个故事。说有这么一个人，他在朝廷里面做了很大很大的官，用现在的话说至少是部长级以上的官。他的老家家里人有一次修房子，在修那个院墙的时候，就跟隔壁邻居发生冲突了。隔壁邻居也在修院墙，就活生生挤过来，挤到他家院墙这边来了。他家里人就很生气，哼！你挤过来，我还会怕你呀？我也挤过去，两家就互相寸步不让。对方可能家里也有什么人在当什么官，有这些“背景”什么的，就是不让。对面这家人万万没有料到他家这个主人官当得这么大，还以为可以欺负他家，拼命挤过来。他家里人就很生气了，越来越想不通，这简直是“有眼不识泰山”，你知道我家什么人在朝廷里当多大官吗？于是就写了一封信到他家主人手里告状，说：隔壁那家人太不知道分寸，竟敢在砌院墙的时候拼命往我们这边挤，这只需要你老人家在朝廷里面发一句话，就可以叫他家“不死都要脱一层皮下来”。写了这么一封火气冲天的告状信。这个主人接到这封信，哈哈一笑，将就这封信，改都不改，就在这封信下面写了四句话：“千里修书只为墙，让他三尺又何妨；万里长城今犹在，不见当年秦始皇”。——他要挤就让他挤吧，你让他，不要说让一点点，让他三尺又何妨？万里长城是当年秦始皇修的，可是现在秦始皇在哪里呢？他家里得到这封信以后，云开雾散，好！不跟你一般计较，往后退三尺。往后退的动作把对方搞蒙了。对方一看，怎么搞的？刚才还跟我们气鼓鼓的寸步不让，怎么现在主动往后退三尺？悄悄去一打听，哦，这家主人在朝廷里当那么大的官，惭愧！不好意思啊！他们让三尺，这家也让三尺，双方这一让就让出一个巷道来，叫“六尺巷”。“六尺巷”的故事就这么来的。——有时间念念佛，不要跑到大路上去对站着！所以，憎爱不关心，长伸两脚卧。 佛菩萨伟大，伟大在哪里？憎爱不关心。什么叫不关心？不关私心。佛菩萨伟大就伟大在他不关私心！！佛菩萨度众生，不是我看着顺眼的才度，这个人跟我是亲戚我就度他，这个人曾经对我好我就度他，佛菩萨不是这样的。在佛法大海当中，在所有佛经里面，佛菩萨称呼世间这些业障凡夫，用了一个词语，没有用第二个词语，叫什么？可怜悯者。可怜悯者——翻译成白话就是“很可怜的家伙”。在佛法里面没有可恨者、可恶者、千刀万剐者，没有。这些词语一个都没有。只有“可怜悯者”。这只有佛法里面这样说。无论怎么可恶、可恨、罪大恶极，在佛菩萨眼里都说他可怜。他为什么可怜？他什么都失去了，怎么不可怜啊？他人格失去了，道德失去了，福报失去了，将来连人生都失去了，直接堕入三恶道——地狱、饿鬼、畜生。可不可怜？太可怜了 。他所有宝贵的东西都失去得干干净净，他还不可怜吗？所以，长伸两脚卧。这是修行修到很高的境界，身心非常非常坦然，很豁达，很高兴。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。如果要去教化别人帮助别人，自己一定要有方便有智慧，也就是说自己要有能力。有这些方便权巧的智慧，你才能教化别人帮助别人。如果没有很好的方法，搞不好还会适得其反。佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。六祖大师很多开示，尤其这四句特别有名。佛法在世间，不离世间觉。世间法是佛法的基础。万丈高楼从地起，没有空中楼阁。世间法做不好，不要谈什么佛法。因为世间法都过不了关，谈佛法就是蒙人的。比方一个人非常自私狭隘，甚至瞒因昧果，很会伤害别人，很会诽谤人，心很冷酷，言行虚伪，这么一个状态；可是他讲起佛法这些理论一套一套的，这多让人难过啊！！佛法理论的这些文词语句，到他面前就变成跟他毫不相关，顶多是一门“口头功夫”了。所以，“口头禅”这个词汇从哪里来的？就是从禅宗里面来的。这个人学禅学什么？学口头禅。他从来不参禅，从来不打坐，从来不修行，但是他讲起禅来一套一套的，这就叫口头禅。所以，世间法是佛法的基础。离开世间法去寻找佛法，就象寻找兔子长犄角一样；兔子是不长角的，兔子头上只有耳朵，没有犄角。“龟毛兔角”，在佛门祖师大德的开示里经常提到这个词语——乌龟长毛，兔子长角。有个人去问一位祖师：请问师父，狗子有没有佛性？祖师说：有。明天他又去问同样问题：请问师父，狗子有没有佛性？师父说：没有。这个人就很诧异了：师父你昨天说有，今天怎么说没有？师父冷不丁喊了一声他的名字，比方他叫张三，张三，哎，他马上答应一声，师父说：你有没有佛性？佛法要关心的是这个问题。关于狗子有没有佛性这个问题，我再举一个例子来旁证。赵州禅师，有一天他散步的时候，他的那个小沙弥跟在他后面。走着走着这个小沙弥就问了，“师父，这个柏树有没有佛性啊”？师父说：“有”。“那柏树什么时候成佛呢”？师父说：“等到天垮下来的时候”。小沙弥说：“那么天什么时候垮下来呢”？师父说：“等到柏树成佛的时候”。这是禅宗里面很有名的典故。听懂这个故事吗？完全听懂彻底听懂可能不一定，你们不能马上达到这个水平，但至少你听懂一点点吧。柏树有没有佛性？有。什么时候成佛呢？天垮下来的时候。天什么时候垮下来？柏树成佛的时候。你听上去好像是个绕圈，绕圈的目的要告诉你这个话背后的弦外之音。听话要听出他弦外要说意思，这个柏树成不成佛不要紧，你应该问一下你什么时候成佛！所以，离开世间法求佛法，求不到。正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。正知正见就是出世间，邪知邪见就是世间。怎么会轮回？怎么会堕落？就是邪知邪见。邪知邪见就堕落了，正知正见就超脱了。一再强调正见和邪见的问题，当我们正见还没有建立起来的时候，先不要说“邪正尽打却”；当你的正见全部建立起来，分分秒秒都蒙骗不了你的时候，再说“邪正尽打却”。这里有个典故，好像也是关于大珠禅师的，唐朝的大珠禅师，是马祖大师的学生。他得到马祖大师的真传，开悟了。他开悟怎么开的？他请问马祖大师一句话：师父，什么是佛？马祖大师说：是心是佛。当下大珠禅师就豁然大悟。后来大珠禅师在他教化众生那个地方——洪州，讲经说法。马祖大师不放心，派了另外一个弟子，也是一个很了不起的弟子，去找他再勘验一下。什么叫勘验？就是再测验、验证他一下，究竟他的开悟有没有彻底。见到大珠禅师了，大珠禅师问他：“你千里迢迢来找我，是为什么事情啊”？“师父让我来看望你一下，好长时间没有见到了”。这话是个客气话，客气话下面要引出一个正题。无缘无故怎么会跑来看一下？师父叫我来“看看你”，“看看你”下面是什么话呢？大珠禅师接着问：师父究竟叫你来干什么呢？答：师父叫我来告诉你，师父最近佛法变了，师父以前告诉你“是心是佛”，现在变了，不是这样子了。那么现在师父怎么说呢？师父现在说“非心非佛”。大珠禅师一听，“这个死老头子变什么变，变来变去，我就认我的是心是佛”。大家一听可能吓一跳吧。学生称呼自己的师父“死老头子”，禅宗里面就是有这么开心啊！禅宗里面的这种豁达开心是非常彻底的。哈哈！我们讲到后面还有更让你毛骨悚然的，这说个死老头子有什么稀奇的。他用这种爽朗豁达的语言来流露他对佛法的证悟，表达他的境界。那种斯斯文文咬文嚼字，你悟不了，也没用啊！不管你怎么斯文，没有用啊！所以，佛法要认的是这个真。是心是佛，非心非佛，实际上是一个手的两面。有人问手是什么？哦！这就是手。今天告诉你，这就是手。明天有人来问师父，什么是手？这个是手。师父，你究竟哪个是手？这个是手，这个也是手。“是心是佛”和“非心非佛”就是手的两面，看你认不认识？禅宗里面讲“指月”，用指头来告诉你，那个就是月亮。禅宗有一本很有名的书叫《指月录》，这部书很有名。你知道什么是月亮吗？我来告诉你，你顺着我的指头看，啊，那个就是月亮。用指头告诉你。可是凡夫讨厌得很，他说，哦！这个就是月亮。他把指头认成月亮了。祖师大德告诉他，那个是月亮。他把祖师大德这个指头认成月亮了——认指为月。问题出在哪里？就出在这里。所以，邪正尽打却。什么叫“邪正尽打却”？指头也不是“指头”。指头是什么？“指头”是我们给它起的一个名字，这个就是“指头”。给它起个名字叫“指头”。中国人用中文说出来就是“指头”这两个字，是吧。让英国人来说，英国人用英语说出来就不是“指头”这两个汉字了。这就是一个名词术语。所以这个就是“这个”。禅宗里面有些时候连话都不说了，连词语都不用了，直接问你认得“这个”吗？绕来绕去，指头不是月亮，月亮也不是“月亮”，要你认识到真正的月亮。真正的月亮是不是那个月亮呢？不是。指头固然不是月亮，那个月亮也不是月亮。听懂了吗？指头肯定不是月亮，那个月亮也不是月亮，为什么那个月亮不是月亮？佛法在两三千年前就告诉我们，那个不是月亮。现在的天文学家已经肯定了。当我们看到一颗星星在闪亮的时候，那个星星说不定都已经坠落了。有些星星距离我们有多少万光年，这么远的距离。当我们看到那个星光的时候，也就是光的速度到达我们眼球的时候，那个星星早就不在原来那个位置了。所以，它不是月亮，它也不是那个星星。妙不妙？太妙了。到这个地步，你才能够“邪正尽打却”。你没有到这个地步，你千万不要提早打却。到哪一步说哪一步的话，你提前打却，就要把自己打乱了。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。这是六祖大师这段偈语最后的总结。这就是顿教法门，顿悟的顿，彻彻底底。修禅宗就要这样彻彻底底。不彻底，就只有从理论上感觉一下禅的味道。真是痛快淋漓啊！犹如非常锋利的一把刀，一点犹豫一点停留都没有，就这样“哗”一下从头到脚一刀就下来了，这就叫顿。此颂是顿教，亦名大法船。也叫做大法船。大乘佛法小乘佛法，不管是读乘（sheng）也好，读乘（cheng）也好，大乘小乘，说的就这个意思。就像船一样，有大船小船。看它的承载能力——载重，它能够载重多少？自行车就是小乘，相比自行车，三轮车就是大乘。所以大乘小乘是一个相对概念，不是一个绝对概念。彼此相对照，哪个大哪个小？六祖大师所弘扬所传授这个法门，是上上乘法门，是最高法门。高在哪里？就是彻彻底底，一点犹豫都没有。可是众生的接受能力有限。我们讲六祖大师传授的这个法门是最上乘法门，其实整部佛法，释迦牟尼佛讲的任何一个法门都是大乘。为什么这么说呢？我们来对比一下就知道了。对比什么？对比自觉，就是我们前面讲的那个话题。自觉就是大乘，不自觉就是小乘，再不自觉就“没乘”。大乘小乘怎么来的？就这么对照出来的。佛法强调的是一个高素质的问题。如果迷了，那就经累劫；如果悟了，那就是刹那之间的事情。所以，迷和悟在一瞬间。经文到最后，师曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。六祖大师总结的说，这次在大梵寺讲经说法，目的就是让一切众生成佛。成佛干什么？成一个觉悟者、智慧者。从一个迷迷糊糊的凡夫，成为一个觉悟者智慧者，就是佛。佛就是觉悟者智慧者。成佛了还要吃饭的，成佛了也还要穿衣的。成佛要生活，不成佛也要生活，我们在座的有没有对我刚才这句话感到奇怪的？成佛了还要穿衣，还要睡觉，还要生活。是吗？是。何以见得？以什么为凭据呢？以《金刚经》为凭据。读过《金刚经》吗？《金刚经》一开篇，释迦牟尼佛带着他这些大弟子，托钵化斋，吃饭洗脚，敷座而坐，然后讲经。释迦牟尼佛成佛了，他也在吃饭，众生也在吃饭，吃饭的状态不一样、质量不一样啊。糊里糊涂的生活也叫生活，非常觉悟的生活也叫生活；非常苦闷的过了一天算一天，非常开心的过了一天也算一天。成佛，成个什么？就成“这个”啊。非常非常泾渭分明的这个根本知见，如果没有扎根的话，从这个地方你错了，你后面全错了。为什么？你连“佛是什么”都没搞清楚？哦！成佛了就盘个腿坐在那里，阿弥陀佛！大家都来供我，是不是啊！师父修行干什么？修行成佛干什么？成佛就是把我全身贴上金，坐在那里，大家都来供我，你成神经吧。（众笑）这个知见，六祖大师用这么朴实的语言，在一千多年前，这么直白的告诉我们。希望法界众生在他讲经说法这个言句下面顿见真如本性，顿悟菩提本性，成佛，就是要成“这个”。让我们从愚痴、迷茫、上当受骗的状态，改变成明朗、智慧、觉悟、开心的状态；从被别人牵着鼻子走，改变为自己当家作主。有一位很有成就的禅师，他有一个习惯，什么习惯？他平常打坐、讲经、睡觉的时候，坐在那里自言自语，自己呼唤自己：“主人翁”，“哎”！他自己答应，“主人翁”，“哎”！“莫打磕睡喔”！“噢，知道啦”！。当时有人说这个和尚修行出问题了，已经说鬼话了。是说鬼话吗？不是。是呼唤自己提醒自己。我们读禅宗故事，肯定会读到这个故事。要不然你们自己在打坐、睡觉的时候也试一下。你说“主人翁”，“哎”！“不要打磕睡喔”，“噢”！你试试看。“不要打磕睡”是什么意思啊？不要迷糊，不要糊涂，这个磕睡不是睡觉的磕睡，是提醒自己不要迷糊啦！我们之所以状态很糟糕，就是迷糊了，就是一个磕睡接一个磕睡。时，韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。当初带着大家一起请六祖大师讲经的这位韦使君——韦璩这位官员，和其他所有同道，听完六祖大师讲经以后，都省悟了，都有很大的收获。所以，一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世！大家都赞叹六祖大师，想不到啊！岭南，就是六祖大师的家乡。出了一位了不起的活佛。六祖大师就是活佛。“何期岭南有佛出世”！这是赞叹六祖大师如佛再世。第一品的经文到这里，这次讲经也到这里，下次我们开讲第二品。
《六祖坛经》第十讲
我们现在开始讲《六祖坛经》第二品，功德净土第二。这一品从经文上看，着重讲了三个方面的问题。第一个问题，讲什么是功德。第二个问题，讲修净土法门的“净土”在哪里。第三个问题，讲修行不在出家或不出家。我们现在顺着经文讲。经文，次日，韦刺史为师设大会斋，斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶，肃容再拜。问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲，特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。经文和前一品经文连接，发生的事情是相衔接的。韶州刺史韦璩和其他官僚士庶听六祖大师讲经，第一天讲的内容和第二天讲的内容前后连贯。所以，这个地方讲“次日”，又请六祖大师讲经，先设斋，设斋就是供养三宝。斋饭吃完以后，就请六祖大师升座讲经。韦刺史和听经的众人向六祖大师顶礼以后，提出问题。“弟子”是韦刺史自称。“和尚”这两个字，我们不知道讲多少遍了，这两个字是什么意思应该知道。“和尚”是佛门里面最尊贵的称呼，是从印度语翻译成中国话的音译，它的意思是“大力量众生”，就是具备大力量的人。什么大力量？这个力量是什么力量？——他有非常雄伟、非常宏大的这种力量，这个力量包括智慧、福德、人品、修为等等，是顶天立地的力量。具备这个力量能够震撼天，能够挑起众生慧命担子的人，称为“和尚”。所以这是一个极其尊贵的称呼。弟子闻和尚说法，实实在在不可思议；现在有一点疑问，请和尚发慈悲心给我解说一下。六祖大师说：有问题就问。韦刺史接来提的是什么问题呢？韦公曰：和尚所说可不是达摩祖师宗旨乎？你老人家说的佛法，应该就是从达摩祖师一脉相承的这个佛法！六祖大师回答：是。公曰，韦刺史又问。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。这一段话是个千古公案，是个极有份量的话题，是一个很多人甚至不敢面对的话题。这个话题真的不好面对。韦刺史问的是什么问题？是当年达摩祖师到中国见梁武帝的一番对话。达摩祖师是禅宗西天二十八祖，他到中国来，又是中国的初祖。他听说梁武帝是一个虔诚信仰佛法的皇帝——梁武帝萧衍，当皇帝当了四十来年，一辈子信仰佛法，应该是很虔诚，虔诚得出名了——达摩祖师就慕名前往，要跟这位虔诚的帝王见见面，这一见面就留下千古公案了。梁武帝向达摩祖师提了一个问题，说：我这一辈子虔诚信仰佛法，我下了很多命令，修了很多寺院，有多大的功德呢？又修寺院，又布施钱财，又设斋，有多大的功德呢？达摩祖师说：没有功德。关于这个问题，韦刺史不懂，请问六祖大师。这个问题，大家读坛经的时候，有用心想过一下没有？我们从几个方面来看看。梁武帝是皇帝，皇帝是什么身份呢？是“君无戏言”的身份。换句话说，皇帝是极其尊贵的身份，不轻易开口，开口就有份量。他问达摩祖师的话有没有份量呢？实在很跌份、很掉价，跟他的身份太不相称。我们从世间法和出世间法两方面来看。世间法——一个身份很高、很有修养、极有涵养的人，用得着问别人我有没有功德吗？自己做了多少功德事情，自己是非常清楚的。有份量的人用不着别人来向我说一句表杨的话，我才踏实。所以从世间法看，皇帝讲这样的话，就已经很掉价了。这就是逼着人家表杨我。比如表演一个节目，逼着人家问“你说我这个节目好不好看呢”？人家只有硬着头皮说“好看”。我写个毛笔字，拿到人家面前问“你说我这个书法好不好”，人家只有说“好”。这个问话就很跌份。其次，佛法说的功德，不是挂在嘴皮上的。这里两个人的身份，一个是世间上最高的身份——帝王，一个是出世间最高的身份——一代祖师，两个人见面。比如世间上两个国家的外交部长会见谈话，会不会谈废话？会不会说掉价的话？不会的。我们从这个角度一看，马上你就心领神会了。梁武帝问这个话很没水平，所以达摩祖师也就不客气的告诉他“没有功德”。因为作为一代祖师，用不着阿谀奉承谁，佛法就是这样。所以，韦刺史是真不懂还是假不懂？我们这个地方也应该心领神会。韦刺史他是懂的，如果韦刺史他真的不懂，也就没有后面这么精彩的下文了。所以他是明知故问，六祖大师也是为天下众生而答。他说“弟子未达此理”，实际上他是达了此理的。师曰:六祖大师说，实无功德，勿疑先圣之言！武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福变为功德。六祖大师的话非常善巧。达摩祖师跟梁武帝的对话，当然不止这么两句。因为达摩祖师见梁武帝以后很失望，所以就走了。这个梁武帝一再出洋相，《坛经》上面没有，其他方面记载的非常详细，很精彩很有意思。这个梁武帝竟然说出一句什么话？“对朕者谁”。可能我们很多居士都读过这个精彩的故事。“对朕者谁”？“朕”就是皇帝的自称。“站在我面前的是谁”？他以为自己学了几句禅宗的公案，很不错了。达摩祖师说：“不识”。“不识”就是“不认识”。哈哈！这个天上地下的差距，怎么这么大啊？“对朕者谁”？你不是站在我面前吗？从西方过来的高僧，你不认识你自己吗？达摩祖师说：“不识”，我不认识我自己！？不知道站在你面前的是谁！？你看，这个智慧的差距啊，要好好用心去品味。所以达摩祖师才会有后来的“一苇渡江何处去，九年面壁待人来”——离开梁武帝，离开南朝，一苇渡江，渡过长江，到了“达摩洞”，也就是现在的河南嵩山少林寺后面，有一个当年达摩祖师面壁的那个山洞。二祖大师就是在那个地方求法的。现在修了一个亭子叫“立雪亭”，就是二祖大师在雪地里跪着，求达摩祖师传法——这个公案。这里，六祖大师回答韦刺史提的这个问。“勿疑先圣之言”，就是不要怀疑达摩祖师当年的开示，六祖大师还用了这么一句话：“武帝心邪，不知正法”。这个话更加不客气了。难道梁武帝这么虔诚学佛法还心术不正吗？这得看从哪个角度来说。所以说《坛经》是一部成佛作祖的经典。你读《坛经》，从坛经里面得到巨大收获以后，你的智慧一日千里的进步，你的福报得到提高，那不是俗世间任何比喻能够比喻的。顷刻之间你从凡夫那个浅薄的身份，可以很快成为菩萨这样大智慧的境界，就看你能不能够承当，看你能不能够得到醍醐灌顶了。如果这个醍醐给你灌下去，你消化不了还拉肚子，那没有办法，你还是只能喝一点稀释了一千遍一万遍的淡牛奶，不能喝醍醐。你能喝醍醐，你就知道达摩祖师当年这个话，实在太有营养了。你能够接受醍醐灌顶，你就能够体会六祖大师说的“武帝心邪，不知正法”。他心邪在哪里？作为梁武帝，他信佛法信到痴迷的程度。我们中国汉传佛法的吃素，就是从梁武帝开始，是他提倡起来的。在梁武帝之前没有这么大规模的吃素，印度佛教也没有大规模的吃素，这是梁武帝提倡起来的，从这一点上他确确实实功德无量。但他的洋相出得也太大了，哪里有请祖师说“你有功德”，这不成出洋相了嘛。所以，他心邪在哪里？邪在他不能够承担大境界，他只能承一点阿谀奉承拍马屁。所以，学禅宗怎么学呢？千万不要学嘴馋的“馋”。学禅宗需要巨大的承担力。要不然就学“口头禅”。有这么一个公案：有一个将军去拜访一位禅师，见了面，坐下来喝茶，提了一个问题，“请问禅师，佛法里面讲的天堂和地狱是怎么回事啊”？禅师听到这个话，半天没有反应，突然把桌子一拍，“象你这么笨的人，还有资格提这样的问题吗”？好，这句话起效果了，起了大效果了，这个将军本来坐在茶几旁边喝茶，一听这话，轰的一下就跳起来了，唰，就把宝剑拔出来了，眉毛也立起来了，眼睛瞪起来了。“这个臭和尚，我两刀砍死你”。禅师不慌不忙的说：“地狱之门就在眼前”。这个将军立马感到自己失态了，马上“阿弥陀佛”，向师父赔罪。禅师说：“天堂之门由此打开”。天堂地狱在哪里？什么叫直指人心、见性成佛？这就是禅宗的直指人心。出其不意一句话打到你的痛处。是不是打到痛处？你是一个方块，就打到你的痛处；你是一个宝珠，就打不到你的痛处。什么叫方块？方方正正的，啪，受力了。你要是一颗滴溜溜乱转的无价宝珠，他“啪”打过来，宝珠滴溜转，消力了，把他这个力量消掉了。你不受损，他也哈哈一笑。什么叫智慧？“盘中明珠，一拨就转”，这就是智慧。什么叫上上乘根器?上上乘根器怎么体现？下下乘根器怎么体现？上上乘根器不用写标语就知道不会攀折花木，不会践踏草地，这就是上上乘根器。上中乘根器就要写一个标语“请勿攀折花木”，上下乘根器是“请勿攀折花木，违者罚款”。中上乘根器是“请勿攀折花木，违者重罚”。这样依此类推，到下下乘根器就是什么呢？“严禁攀折花木，否则枪毙”！！（众笑）怎么看上上乘和下下乘？怎么看大乘和小乘？就这个地方看。梁武帝心邪不邪也从这个地方看。造寺供养，布施设斋，名为求福。这是很大的福报。前一句把宗旨原则说了，后一句六祖大师非常巧妙的讲出了佛法度众生的技巧。佛法度众生，讲就四个字——善、巧、方、便。千万不要拿着一头就跑掉了。不要听见我前面讲“直指人心”，好了，你拿起来就跑，回家去见谁你都“直指人心”，明天你和所有人的关系都搞僵了。（众笑）善、巧、方、便四个方面：第一善，你善不善良，你的用意是不是善的，要有很好的善意。第二巧，要根据对方的年龄、学历、职业、性别等方方面面的具体情况，同样办法对这个巧、对那个可能就不巧，这叫巧。第三方，方是什么？方法，要方法得当。换句话说，要知道他哪方面容易听得进，哪方面容易吸收，甚至他的好恶避讳等等，这就是方法。第四是便，便就是便宜，不费劲，不会劳神费力，不会事倍功半，这就是便。善、巧、方、便，如果为人处事用这四个字作为原则，你处处都结人缘，处处都结善缘。所以，“造寺供养，布施设斋，名为求福”。这就是善、巧、方、便。不可将福便为功德。不要把功德跟福德混淆。功德是什么？功德在法身中，不在修福。这是六祖大师的话。有这么一首诗：“达摩西来一字无，全凭心印下功夫，若从纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖”。达摩祖师到中国来，一个字都没有带来。释迦牟尼佛讲经一辈子，他说：我没说一个字。你没经过一定的培养、了解，囫囵吞枣把这句话吃下去，“嗯，这不是瞪眼说瞎话吗”？凡夫就会这样说，“明明说了千经万论，怎么说一个字没说呢”？对于已经洞达宇宙人生的人，就是一个字没说。因为佛陀所说的这些道理本身就是宇宙法界的真理，宇宙的法则，自然的规律，它本身就如此。只是在你不明白的时候，告诉你是怎么回事。你明白了，春夏秋冬寒来暑往，大自然一花一木一草一叶都在说法。你不明白，一天浑浑噩噩的，那也不明白。佛门有一句生活当中的话，叫做：“眼看他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我”。这话，不会听的人又说“好悲观噢”！这是悲观吗？不是。“眼看他人死”，这个“死”不是死亡。是看到他人犯错误，看到他人栽筋斗，看到他人出洋相，看到他人什么什么什么等等；“我心热如火”，我心里面很难受，我一定要从他身上得到一些启示收获，所以“不是热他人，看看轮到我”，千万不要轮到我，就算轮到我面前我要有办法解决；如果轮到我面前我还是惊惶失措，这就白“热”了一回。所以，“功德在法身中”！功德和修福是两码事。法身是什么呢？六祖大师接下来说，师又曰：见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。见到真如本性，顿见自己本来面目，啊！这就是功德。“见性是功，平等是德”，这是一种功夫。能够在念念之间见到自己真如本性，也就是起心动念一丝一毫都不会忘记自己的真如本性，不会乱了方寸，这就是功德。内心谦下是功，外行于体是德。内在很谦卑，谦逊是功；外面行为表现出来的，是德；内外一如，就是功德。自性建立万法是功。心体离念是德；自心自性随时随地都清醒明白，这就是功德。不离自性是功，应用无染是德。不离自性是“不变”，应用无染是“随缘”，这叫随缘不变、不变随缘。不变的是原则，原则不会改变。随缘是什么呢？随缘就是方式方法。方法有多门，原则没有两个，这就是不变随缘、随缘不变。在随缘当中，不变自己的原则；在坚持原则当中，透出非常多的善巧方便。医生给人治病，把这个病治好，是原则“不变”；各种方法技巧是“随缘”。这个人今天适合吃这个处方，今晚上回去睡一觉，说不定明天就不能再吃这个处方了，要吃另外一个处方了，这就是随缘。你不能把方法拿来“不变”，把原则拿来“随缘”，一倒过来就全部都错光了。如果方法不变，那就是老头子感冒吃这个处方，小孩子感冒也吃这个处方，男的感冒也吃这个处方，女的感冒也吃这个处方，一万个人感冒都吃这个处方，那这个医生早就被打死了，他就是十足的庸医。所以，不能反过来。原则是不能“随缘”的。就像有个笑话说的一样：医驼背，驼背怎么医？拿两块板子，前面一块、后面一块夹住，用绳子捆紧，再跳个人上去拼命压，最后压死了。死了以后人家说“你把人都压死了”，“死了有什么关系啊，驼背给他医直了嘛”！（众笑）若觅功德法身，但依此作，是真功德。依照六祖大师讲的这些方法修行，就是真正的功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。修功德的人心里不会生出轻视他人、轻视众生的想法来。一旦轻视他人，就很容易助长自己的贡高我慢。对每一个众生、每一个人都尊敬。看看普贤菩萨十大愿王。我曾经问过好些人，第一愿和第二愿的区别在哪里？好像很多人都没有去研究过，细想过。“一者礼敬诸佛，二者称赞如来”。我就问，诸佛就是如来，如来就是诸佛，为什么他要分为两愿呢？普贤菩萨十大愿，而且是十大愿王，一切大愿之王啊！为什么把看上去两个等同的概念分开来说？第一礼敬诸佛，对诸佛要礼敬；第二称赞如来，称赞也是礼敬、礼貌、赞扬，如来就是佛嘛，这当中的区别在哪里？区别就在后面这两个字。什么是诸佛？三世一切诸佛。什么是三世一切诸佛？过去、现在、未来叫三世，过去已经成佛，现在正在成佛，未来将要成佛，这就是三世一切诸佛。普贤菩萨的十大愿王，教导我们不仅对过去诸佛，对已经成佛的要尊敬，对现在和未来的诸佛也要尊敬。对哪怕现在还在一无是处的人、一无是处的众生也要尊敬，这就是普贤菩萨的大愿。把这一愿放在十大愿王之首，作为第一愿。因为没有这第一愿，后面的九愿就很难建立起来。所以，“如来”就不是“诸佛”了。如来一定是已经成就的，才叫如来；没有成就的不能叫如来。而“诸佛”是包括已经成就和没有成就的。这两个概念你用心细细的咀嚼，这里面的含义很深啊！心常轻他人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故！这个地方六祖大师特别挑出这一段来说。心里面常常轻慢他人。其实用不着轻慢，有轻慢这个闲工夫，我还不如休息一下，对吧！什么叫上上乘啊？我们把这句话放在我们的书桌旁边提醒自己——“我一定要作上上乘人根器的人”。什么叫上上乘根器？上上乘根器的人，就是为人处事、说话动作思维全部都往上上乘看齐，全部用这个标准来生活。我是上上乘，他也是上上乘，那就是菩萨见菩萨，心领神会。他是中上乘，那我就笑眯眯的看着他；他是下下乘，我就更加笑眯眯的看着他。我有跟他计较闲扯的功夫，最简单最简单吧，还不要谈菩萨境界，就凡夫境界，我有跟他闲计较的工夫，还不如好好躺着睡一下觉。这就是什么乘？小乘，中乘，大乘。所以，六祖大师再三强调自性。善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。念念无间，没有间断，一个杂念邪念都不会参杂进来，这就是功夫。这个功夫不是拳打脚踢那个功夫。“心性平直是德”。所以，高僧大德他的修行越高，他越不会为自己计较。他首先把自己的私心杂念扫的干干净净。高僧大德也会愤怒，我们看到历史上很多高僧大德也有拍案而起的时候，他为谁拍案而起？他不为他自己，他为天下苍生拍案而起，他为众生大声疾呼。凡夫为谁拍案而起？为自己的蝇头小利，不光是拍案而起，还要刀光剑影。所以，“念念无间是功，心行平直是德”。自修性和自修身，就是内在和外在。内在外在怎么体现呢？我们举一个例子。我们经常说到：为善是论心不论迹，作恶是论迹不论心。这是很有名的两句话。就是做好事善事，怎么计算他的功德呢？论心。看他起了多大的心，发的是一个什么样的心，而不在于他这件事情做了多大，这就是“作善论心不论迹”。功德的大小不以事迹来论。比方这个人捐了十块钱，那个人捐了一万块钱，捐十块钱一定比捐一万块钱功德小吗？不是。这叫“为善论心不论迹”。他如果发很广大很可贵的心，他恨不得让更多更多的众生都解除苦恼，发这么一颗令人敬佩的心，这个功德就很大，远远超出多少倍痕迹上的表现了，这就是论心不论迹。那么，作恶就“论迹不论心”。做坏事计算他的罪恶，怎么计算呢？论他已经作出来的痕迹，而不是论他起了多大的心。比方有个坏蛋他咬牙切齿说：我要杀死一万个人。他心里面确实起了要杀死一万个人的念头，可是他事实上并没有杀死一万个人，他只伤害了一个人，或杀死了一个人，计算他的罪行也只能计算他伤害一个人、杀死一个人的这个罪过，只能用他的痕迹来计算。不能因为他曾经说过“要杀一万个人”的话，就判他枪毙一万次的刑，没有这个说法。这就是论善和论恶的问题。论善和论恶虽然如此，可这后面还有一句话不要忽略了，就是还有一个比照，有一个参数。跟谁比照？跟谁参数？跟自己。同样人同样事同样发生，这要参考的。要不然这个话光把前半句拿走了，后半句不要，就很容易形成“既然善是论心不论迹，恶是论迹不论心，好，那我就愿意花一千块钱做一件坏事，我不愿意花十块钱做一件好事；我干坏事的时候舍得花很多钱，干好事的时候只花一块钱，你不是说作善论心不论迹吗，我现在发的心很好啊”！？这就叫参数、比照。要通过比照才能得出答案。所以，什么叫修性？什么叫修身？善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。功德须在自性当中见到，分分秒秒自己观察自己的本心，不是用外在的东西来作答案。说到自性内见，我自己都出了一个洋相。我刚刚初出家的时候，有位老师父，把早晚课诵本拿给我看。因为我从小读书，一般的老师镇不住我，老师提的问题都在我的掌握之中。所以，每次老师提问题的时候，其他同学冥思苦想想得脑门发亮，我都很不屑一顾，爱举手不爱举手的样子，老师只要你抽我起来，我保证给你镗镗的对答如流，让老师特别满意。天长日久自己这个骄傲自大就起来了，自然而然的嘛。世间上人说恃才傲物，总觉得自己还不错。不错？这回就错了。老师父拿一本《课诵》给我。里面有一段话：“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”。这就是四弘誓愿。其中的“自性”是性别的“性”。我一看，这佛经上面是不是写错字了？自以为是，认为佛经上面肯定印错字了，哪里有这个“自性”呢？应该是充满自信的“信”嘛。我自己拿起笔来，这个字错了，改一个字在旁边，变成“自信众生誓愿度”。我很“自信”啊！众生都要度。“自信烦恼可以断的，自信法门可以学的，自信佛道是可以成的”。你看我多“自信”啊！“自信”到这种程度。这是我自己出的笑话。等到把震古烁今这些高僧大德的著作读了以后，才知道中国文学、中国文字，中国高僧的造诣已经达到了登峰造极，没有人可以跟他相抗衡了。世间上的人讲文字，文字也就是文字而已。可是佛法讲文字般若，要达到“文字般若”的境界！每当想起这个笑话，自己都不好意思。你看看，什么叫“自信”？什么叫“性”？这个“自性”是自己的本心本性；那个“自信”是自负自傲，是自己不知道天高地厚！是以福德与功德别。所以福德与功德有很大的区别。世间上的人求福德，当然求福德也好，尤其是末法时代。末法时代还是劝告大家要多修福啊。你有福报就有承载能力，就能够逢凶化吉、遇难成祥。有福报和没福报，差别很大。武帝不识真理，非我祖师有过。梁武帝不明真理，不是我们的祖师有过错。达摩祖师见梁武帝，不是象我们一般凡夫坐在那里聊天，聊几个甚至几十个小时，聊到死去活来，聊完了谁也不知道说的是什么。那个叫徒耗光阴，那不是高人的大手笔。什么叫大手笔？什么叫高人？你们看武侠小说，那个绝世高人，你都没看清楚他怎么出招的，你就死了。什么叫绝世高人？绝就绝在这里。他的一秒钟、一分钟相当于我们的几个、几十个小时。我们几十个小时都在晃里晃荡，他一分钟就电光似火，就有很大的效果。这是前面讲的达摩祖师和梁武帝对话这一段公案。接下来，第二个问题。韦刺史又问了，弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说得生与否？愿为破疑。这个问题也是一个千古话题，争吵不休。为何争吵不休？用印光大师的话说：“徐六担板，只执一端”。徐六担板，是儒家思想里面讲的一个故事。说有一个人挑担，担子本来是前面后面挑着走嘛，他只管一头，不管另一头，只执一端。这就是“徐六担板，只执一端”。印光大师经常用这个公案来比喻对西方净土和自心净土的争吵。我们看看六祖大师是怎么解释的。韦刺使提出问题了，大家都在念阿弥佗佛，都在求生西方极乐世界，究竟有没有极乐世界？这是怎么回事？请您老人家给我说一下。六祖大师说：使君善听，惠能与说。你好好听着，我告诉你。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。你看六祖大师这段话，首先是把佛陀在净土经典里面讲的话引用出来。大师告诉韦刺史，“经文分明，去此不远”。经文当中写得清清楚楚，这还用问吗？接下来又说，若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。如果从事相上讲，极乐世界在哪里呢？《阿弥陀经》里面已经说得很清楚了：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。从我们这个世界往西方，“过十万亿佛土”，要经过十万亿佛国世界，那里有一个世界叫西方极乐世界。这是经典里面说得很清楚的。关于西方极乐世界，也有人问这么一个问题：极乐世界为什么在西方而不在东方呢？为什么不在南方呢？这个问题看上去是问题，实际上不是问题。说极乐世界在西方，是根据它和我们这个世界所处方位来说的。东南西，我们现在在这里，极乐世界在那里，所以它是西方。从我们的角度看过去，极乐世界在西方；如果我们换个角度看，它就不是西方了。如果我们跑到极乐世界那边去看过来，极乐世界就在东方，而我们就在西方。这是很客观很自然的方位。这不算问题。就比如说你姓张，你为什么姓张呢？因为先祖的什么什么来历，所以我姓张，解释到这个地方就可以了。不能说为什么你不姓王呢？这就莫明其妙了。这是从事相上讲。可是六祖大师强调的不是事相，不是要重复《阿弥陀经》里面讲的那个“西方”。他强调的是什么？去西方极乐世界的距离。事相上、空间上的距离不是距离，真正的距离在哪里？在我们心里面。“即身中十恶八邪”。这就很远了。所以，心净则国土净，心秽则国土秽。心里面污秽的人，看什么都污秽。佛法讲“心即是佛”，心即一切，一切从心生。我们画一幅漫画，左边一个弯象山一样弯下来，右边一个弯也象山一样弯下来，在一张纸上画这样一幅漫画给人看，是什么效果？喜欢水果的人一看，象一个梨。搞音乐的人一看，噢！这是一个“吉他”乐器。象不象呢？象。喜欢喝酒的人一看，哦！这是一瓶名贵的酒，这就是酒瓶的样子嘛。喜欢美女的人一看，这是一个美女，背对着我坐在那里。所以，心里是什么就是什么。这个道理被佛法说完了。“说远为其下根，说近为其上智”。极乐世界离我们是远还是近呢？要看我们的根性来决定。说它离我们很远，远的不得了，那就是下根；说它离我们很近，就在眼前咫尺之间，这就是上根，因为他心里面时时都有极乐世界。同样的生活环境，一个烦恼重重的人，他过的日子是一个滋味，诗琴画意的人过的是另一个滋味，海阔天空的人又是一个滋味，喜欢冥思苦想的人又是一个滋味。环境还是那个环境，而每个人感受不同。所以，远近在哪里？在这里。人有两种，法无两般。人有两种，人有百千万种，佛法的宗旨只有一个。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。这是要求我们要高境界高水平呀！往生西方极乐世界，就是要高水平生活。佛法讲“活得好，还要死得好”，“死得好”更加印证他“活得好”。中国人过去讲“五福临门”。你看中国人写对联，上面写“五福临门”。很少有人追问是哪五福？还以为是五个蝙蝠！这“五福”当中有一福就是“考终命”，“考终命”是什么意思？就是死得好死得吉祥如意。这可不容易，不是你想死的好，想吉祥如意就吉祥如意了。尤其平常没有很好的积累，死的时候那就是“原形毕露”了。活的时候还可以伪装，明明我很痛苦，我伪装出很开心的样子，你看不出来，我也不让你看见，那当然可以装。死的时候伪装不了，那就五花八门全部表现出来。我的家乡有一个人，一辈子杀生，杀业很重，杀到什么程度啊？他的年纪都已经很大了，已经不做这个职业了，但是他往路上一走，手上也没有拿刀，那些猪、狗、鸡远远见到他，就发狂的跑命的逃跑。边跑边叫出那个声音凄惨的不得了。这是怎么回事啊？因为他身上有一股杀气，众生远远看到他，就像看到凶神恶煞一样，虽然他没有拿刀，也没有要杀的意思，可是那些狗啊、鸡啊、猪啊，简直怕的要死，腿都要跑断那样的跑。后死的时候，就象猪狗那样惨叫，叫了几天几夜才死下去，叫的他家里人都不好意思见人了。这就是假的真不了，真的假不了。念佛的目的是什么呢？是念心。我们念佛持咒就是要坚固我们这颗心。让这个心通过佛号不断打磨，不断强化，最后就坚固了。我们为什么会做恶梦呢？就是被不好的东西不断熏染，白天熏染，晚上就放出来给你看。白天，自己把自己搞的恐怖万状，白天撑过去了，晚上撑不过去了。因为晚上你睡着了，想撑面子也撑不了啦，那些恶的邪的歪门邪道都出来了。所以净化自己的心，是一笔最大的财富。我们什么都可以失去，不能失去我们的心灵宝藏、生命宝藏。其他的失去了可以拿回来，生命的宝藏、佛法的本怀，是不能失去的。所以，学佛的佛弟子，有佛法收获的人是天底下最幸福的人。有佛法收获的人，到什么时候都可以说“我是很坚固的，我是很坚强的”。我这个坚强不是装出来的，因为我有最大的收获。那些乱七八招的东西，得失在弹指一挥间，那不叫收获。真正的收获是分分秒秒、行住坐卧都处在非常充实的吉祥如意当中，这才是收获。佛言：随其心净，即佛土净。这里六祖大师又强调这句话。释迦牟尼佛说，心净即佛土净，心里面清净了，佛土就清净了。佛土在哪里？就在我们心里。使君：东方人，但自心净，即是无罪；虽西方人，心不净亦有罪。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？这问的才有意思！六祖大师他老人家问话，就是不同凡响！他老人家说的这个“西方”，不是我们现在说地球的东半球西半球；东方人西方人，也不是说娑婆世界的人和极乐世界的人，他这个话说的是弦外之音。他说的不是固定指哪个在东、哪个在西，千万不要理解错了。如果理解错了，你是东方人，他是西方人，我是东人，他是西人，那就真的有点“东”！（众笑）“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国”？是啊！西方人就没有地方去啦。有这么一个笑话——有个老妈妈，生前经常念佛，她告诉儿子“我死了，你要请师父念佛超度我”。究竟怎么超度，她没有说清楚。好，她死了，儿子就请师父来念经。怎么念呢？“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”。念了一会儿，一个师父说“念阿弥陀佛求生西方极乐世界，我觉得不是很好。你妈妈生前发过愿生西方极乐世界吗？生东方琉璃世界不也是挺好的吗？还是念消灾延寿药师佛吧”。这个儿子一听，好！改念“南无消灾延寿药师佛，南无消灾延寿药师佛……”。念了一会儿，另外一个师父又过来了，“刚才念‘阿弥陀佛’不是好好的吗？怎么改念‘南无消灾延寿药师佛’啦”？又改过来。一会那个师父又来了，又改。就这样，一会儿念东方佛，一会儿念西方佛，念了一整天。当天晚上，这个儿子的妈妈就给他托梦了，“嗨呀！你这个家伙，我叫你念经超度我，你一会儿东方佛，一会儿西方佛；一会儿又东方佛，一会儿又西方佛，害得我跑过来跑过去，累死我了”！（众笑）不知道你们念的是东方佛还是西方佛，还是南方佛北方佛。可能管他是什么佛，我都念！！有些人就是这样子的，东方佛也念，西方佛也念，上帝也念，真主也念，耶稣、玉皇大帝、天龙八部什么什么的都念，心里面还想，反正我一个都不得罪！（众笑）凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。六祖大师说的好：“不识自心净土，愿东愿西”。就是这样子，一会学佛，一会学道，一会学基督，一会学天主，最后什么都没学到。你以为他在学吗？其实他在凑热闹。静下心来问问自己，我究竟是“佛弟子”还是“道弟子”？还是“到来不去的弟子”呢？什么都不是。佛法告诉我们，要“择法”！在三十七道品里面，有“择法菩提”。选择法门要有鉴别能力。当然，凑热闹都可以，东凑一下热闹，西凑一下热闹，至少日子过得还是蛮开心嘛。问题是凑完热闹以后，你有收获没有？所以，凡愚不了自性，不识身中净土。他才会“愿东愿西”。而悟了的人呢？悟人在处一般。开悟的人在哪里都一样，所以最稳当，最踏实，特别自在。有的人问我：师父，开悟以后是不是就有天眼了？我就问他，你要天眼干什么？他说，得了天眼好，我就知道我上辈子是做什么的。我说你最好还是不要知道。他说为什么？我说你会被活活的吓死，日子也过不下去；你得了天眼，你绝对活不下去了，噢！搞了半天，我的这个朋友他一天到晚都在算计我，你还受得了吗？噢！我的这个同事一天到晚都在打我的主意！这不就统统知道了吗？然后再一看，哇！我最喜欢的女孩子，原来上辈子是一个猪。(众笑)好，这下喜欢不起来了。最好不要知道，不知道还蛮喜欢的。如果你眼睛可以透视，哦！这底下埋了一个宝藏，好，你挖宝藏，犯国家法律了，因为这些宝藏都属于国家的，你倒卖文物还被抓起来。所以不要东想西想。使君！心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。只要心地没有不善的东西，西方极乐世界一点都不遥远。往生西方，怎么往生呢？在刹那之间。《阿弥陀经》上说得清清楚楚：“于一念顷”。一刹那之间就到了。对这话的理解一定要铁板定钉。凡夫的理解是：“哦！过十万亿佛土，那怎么才能往生啊”？象聊斋小说里面写的狐狸精那样拉着他，飞飞飞，耳边生风，以每小时两百码的速度飞过去，是这样吗？不是。西方极乐世界从距离上离我们非常遥远，把这个距离换算成公里数，都没法读，读都读不出来这样天文数字的公里数，多少万亿、亿兆公里，而真正往生却是在刹那之间。因为生命是奇妙的，这个奇妙只有证得了佛的境界才能洞察真相。生命本身就是神秘的，这个大千世界也是神秘的，而谁能破解这个神秘呢？医学破解不了，至少到目前还没有破解。只有佛能破解，佛知道生命的真相和奥妙。佛知道生命是生怎么生、怎么死的。生命往生就在刹那之间，是这样子的。“若怀不善之心，念佛往生难到”。怀不善之心，念佛也去不了，因为心口不一。心口不一，那就真的是“口善心不善，木鱼打得稀巴烂”。木鱼打烂了，卖木鱼的生意好了。这个月打烂一个，下个月又打烂一个，每个月打烂一个，不断去买木鱼，每个木鱼五十块钱，你今年买木鱼就花了六百块。买木鱼的钱倒是花了不少，念佛的功德没有积累起来。今劝善知识，先除十恶，即行十万。后除八邪，乃过八千。要过十万亿佛土吗？除掉心里面的十恶。什么是十恶？十善道的反面。佛法说得很清楚，十善，就是造十善；十善业反过来就是十恶业。身三个，口四个，意三个，加起来刚好十个。身——杀盗YIN，杀生，偷盗，邪YIN；口——妄语，绮语，两舌，恶口；意——思想方面，贪、嗔、痴。凡夫“中毒”就是中这“三毒”。贪嗔痴都是毒啊！动物当中什么动物最恶毒啊？它的贪嗔痴毒中的越深，那个动物就最恶毒。相比之下，凡夫的烦恼最严重不得了的时候，那个毒气就上升了。民间不是有这么一句话，说“蛇咬人可以医，人咬人没法医”吗！你看战场上两军大战，打得没办法了，枪也没有了，炮弹也没有了，就打架，打到最后互相咬，把对方咬死了。为什么咬死了？因为咬中毒了，什么药都医不了。那个巨大的嗔恨心，巨大的愤怒，全部聚集到他的牙齿上面，变成毒液放出来，那还得了！平常生活当中也是这样，两个人都笑眯眯的，你咬一口我咬你一口，没有问题。但如果是愤怒到极点，嗔恨到极点，要致对方于死地那种咬，一口就咬死了。所以，把身口意三方面十个毒气改过来，就是十善。改恶为善以后，你的心里就已经跨过看上去不可跨越的鸿沟。凡在哪里？圣在哪里？中间看似有一个鸿沟。六祖大师在这个地方，奉劝天底下所有的众生，要修善除恶，这样在弹指之间就见到阿弥陀佛了。自性弥陀和唯心净土，就在这个地方体现出来。今天时间到了，就到这里吧。
《六祖坛经》第十一讲
我们接着上次讲的经文。上次讲到这个地方，今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便见弥陀。这里，六祖大师把往生西方路途的远近，非常现实的给我们解释了。从公里数距离来讲，到西方极乐世界很远很远，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。但是从修证西方、成就西方来讲，就并不遥远，只需做到除十恶八邪就可以了。十恶，十善道反过来就是十恶。八邪是什么呢？八邪，八正道反过来就是八邪道。八正道，是哪八正道？我们如果背诵一些佛法基本常识就知道，八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这就是八正道。如果你记不住，教你一个很好记住的方法。第一“正见”，见解知见要正；对问题的看法知见，正的就是正的，邪的就是邪的，净的就是净的，秽的就是秽的，对就是对，错就是错；这个叫正见，知见要正。第一条错了，后面全错。第二“正思维”，见解正了，然后思考问题，思考的方式方法，思考的途径，思考的内容，怎么去思考？要把握一个度，就是要正。思考好了，发出你正确的语言，叫“正语”。你思考不对头，乱说乱讲不行啊，所以要正语。说完话还要做事呢！还有行动，这就是“正业”；这个业就包括三业，身、口、意，身体方面、语言方面、观念方面的行为。第五个是“正命”，生命的命，也就是要选择正当的职业、正当的手段，来谋取利益以养活自己的生命；让自己的生命上不愧天、下不愧地，就是正命。第六个叫“正精进”。“正精进”去掉一个“正”字，有很多时候会出错的。什么叫精进？积极，很踊跃。要看这个人怎么个踊跃法。干坏事很踊跃，那也叫精进啊！这个强盗一天偷一百块钱，那个强盗一天偷一万块钱，那他也算挺精进的。这个坏蛋一天干五十件坏事，那个坏蛋一天干一千件坏事，你看那个坏蛋多精进啊！？所以强调要“正精进”。第七个叫“正念”，念念不忘，心心念念都要正。第八个叫“正定”，让整个身心都处在稳如泰山的状态叫定，也叫定力。你千万不要理解成拿一颗钉子把你钉在那里，那个钉，不叫定！八正道全搞反了就是“八邪”，除掉这八邪，你所修证就跟西方极乐世界靠近了。所以，念念见性，常行平直，到如弹指，便见弥陀。这样就很快。所以要改变一个人，从哪里改变？要染污一个人，从哪里染污？都是从心性上，因为抓住了根本。一个人的气质产生变化，就因为他的心性变化了，所以他举手投足流露出来。所以，这个地方六祖大师讲，使君但行十善，何须更愿往生？只要你心心念念去修十善，作功德，哪里需要每天都在说自己要往生呢！甚至连往生的愿都不需要发了。这里六祖大师说得太果断、太有力度了。这句话在修行上跟另外一句话相得益彰，那句话就是“只管耕耘，不问收获”。只管耕耘，不问收获，不是不要收获。如果一天到晚都在“问”收获的人，收获就肯定不大。因为你花了很多时间来“问”收获嘛！你花了多少时间来耕耘呢？如果一个农民一天到晚不花时间去种地施肥，而是每天拿着一个算盘跑到路边去算他一天能够收多少粮食，肯定他的粮食收的不多。所以，一天到晚都在数钱的人，他的钱肯定不多；那不用数钱的人，他的钱肯定数不过来了。你看看全世界的超级富翁，他是不是自己亲自数钱呢？他专门有人帮他数钱。功德也是这样。六祖大师这个话，说得太有力度了。不断十恶之心，何佛即来迎请？如果你不断除自己的恶心、造业心，没有什么佛菩萨会来迎请你的。修净土不是经常提到说，往生西方极乐世界的人，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨和西方圣众显现在他的面前，天乐奏长空，瑞相现前，迎请他往生吗？这个一点都不假。但如果是作恶多端来念佛，一边念佛，还一边作恶，那绝对没有佛菩萨来迎请他的，倒是有什么东西来迎请他呢？地狱、饿鬼、畜生。佛门有这么一个例子，讲一个修行人，修行了若干年，有一个居士供养他。后来他要远行了，他就给这个居士说，我去朝山，可能要很长一段时间才回来。这个居士讲：师父，我真的舍不得。怎么办呢？在这个师父临走之前就做了一件很好很好的披风或者棉袄，再拿一个口袋装一笔钱在里面，这笔钱数额不小，过去用银子，放四个大元宝在里面，给这个师父路上用。给师父拿来，先把棉袄穿上，需要吃饭、喝水、买东西就用这个元宝去买。明天就要走了，今天晚上这个师父就境界现前了。半夜就有来迎请他的了，天乐奏长空，很好听的音乐，很香的香味，很不可思议的一些现象出现了。这个师父在打坐的定中，他觉得奇怪，我没有发愿往生西方极乐世界啊！我的终极目标现在还不到时候，怎么会有迎请我的呢？迎请他的这些打幡的、打旗的、打锣的小童子就催他，一催再催，催好几遍了，后来这个师父想不行，所以，这个师父催得没有办法的时候催他，催他走啊，他就随手把他那个引磬，出家人用得那个法器，当当他那起来就放在那个莲花上面了，他一放上去那个乐队走了，渐渐就远去了。等到打坐结束以后，能够到这个地步，打坐到这个地步的话，功夫是很不简单了。后来天亮了，这个师父也准备告辞了，正好这个居士家里面人跑来说：报告主人，这个家里面发生怪事了，发生什么怪事了？他家后院养的马妈妈——母马生小孩了，但是生出来的不是小马驹，而是生了一个胞衣，这个胞衣里面包的不是小马，包的是一把引磬。这个师父听说以后，心里面吓一跳，立即就明白过来了，说了这么一首偈语：“一件锦袍一张皮，四个元宝四个蹄，若非老僧定力足，险被他家做马骑”。做马骑、做牛骑都可以，这说明什么都可以空，债权债务是一点都不空的。如果你没有很足够的福报资粮来回报这个居士，那你就要“贷款”来还这个居士，居士供养出家人不是白供养的。所以，你们居士这个“生意”是不白做的。世间上的道理就是这样子，公理就是这样，谁也不会白占谁的便宜。种福田，福田里就要长出“粮食”来。长不出来怎么办呢？长不出来你就要“借粮食”来还给这个种田的人。这是实实在在的道理。所以，不断十恶之心，何佛来迎请呢？佛不会来迎请，其他道的会来迎请。为什么要随时随地警惕？为什么要随时随地把佛陀的教导一丝毫也不能忘记呢？因为这个问题很现实。千万不要等到居士们都往生了，曾经听我讲经说法的居士也往生了，亲近我的居士也往生了，都修行挺好的；居士们到处都没有看到师父在那里，极乐世界没有看到，琉璃世界没有看到，突然有一天，大家说今天没有事，我们到地狱去逛一下吧，去参观一下地狱修成什么样子了？那个时候是以参观者的身份，悠然自得的去了，一看：师父你怎么在这里啊？好，师父跑地狱里去了！！？若悟无生顿法，见西方只在刹那。佛法的伟大之处就在这个地方，他对谁也不偏袒，只有不偏袒，只有至公至正的道理，才能服人。如果有偏袒，那就不叫公理，张三作恶就罪该万死，李四作恶就可以不受报应，这个道理就讲不通。我是这个身份，我怎么作恶都不受报应；他是那个身份，他做一点点恶他都罪该万死。这样的道理是讲不通的，佛法决不承认这样的道理。不悟念佛求生，路遥如何得达？如果不明白这个道理，你怎么念佛求生呢？换句话说，念佛怎么能够往生呢？要明白这个道理。明白不是口上明白，是心心念念都明白。如果不明白呢？不明白就是自作自受，明白也是自作自受，受的内涵不一样。惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见，各位见否？ 如果你读经读到这个地方，很死板的理解这句话，实在太可惜了。这个地方六祖大师是很幽默的，你能够读出这种幽默来吗？惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见，各位见否？说我马上就把西方极乐世界搬到大家眼前来，大家想看吗？众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。大家一听，师父要显神通了，马上给六祖大师顶礼说，好，太好了，师父大发慈悲，用神通现给我们看的话，我们当然愿意看啊，能够立马给我们看到，我们都不愿意往生那个西方极乐世界了。你看这真是禅宗里面说的“一钓就上”，象钓鱼一样一钓就上来了。师言：大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王，王居心地上。性在王上，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。六祖大师现了一个什么神通呢？他没有现神通，他很幽默的卖了一个关子：我把西方极乐世界搬过来让你门看到。什么叫西方极乐世界？可能在场有些人就真的理解成六祖大师要现神通了，用一个神奇莫测的方式把西方极乐世界，象放电影一样放在眼前。而接下来六祖大师讲的是什么呢？讲的是很现实的东西。我在哪里看到这么一件事情，有一位很好的师父，带着一些居士修行，共修，打一个饿七。什么是饿七？就是饿七天。第一天减少食量，第二天再减少，第三天再减少，减到第七天，就光喝水什么都不吃了，这叫饿七。参加的居士很多，第一天挺住，第二天还挺住，第三天更挺住，挺到第七天，都已经走路都摇晃了。这个时候可能把佛菩萨都忘记了，什么都记不住，就记住稀饭面条了；这个时候最希望看到的不是佛菩萨，最希望看到的是包子馒头稀饭面条一大堆。（众笑）那天下午，大家坐在草地上讨论佛法的时候，师父就说：你们想不想看饿鬼是什么样子啊？师父马上现神通给你们看什么叫饿鬼？这些居士本来已经打不起精神了，一听这话马上有精神了，师父您要显神通给我们看什么是饿鬼，好啊！太好了。这时师父拿出一面镜子，你们看你们像不像饿鬼？（众笑）现现实实的比饿鬼还饿鬼。所以，西方极乐世界在哪里呢？在现实生活当中。自色身。我们自己的这个色身躯体，就是一个城堡。眼耳鼻舌这些窍，人身上有很多窍门嘛，七窍流血那个窍，说的就是眼睛鼻子耳朵嘴巴，身上这些有孔的地方就是门。这个门是干什么的？不光是管呼吸管排泄，它还管造业。怎么会管造业呢？眼睛看到人家的东西就想偷，嘴巴就想吃，手就想去拿，这就是门，门径，通过这个门径造善造恶。所以，外有五门，内有思想门。外面五个门，里面一个门，眼耳鼻舌身意就是六门，意是内门，前面五个是外门。讲唯识法相的时候，就会讲到这么一个偈语：弟兄八个一个呆，五个出门做买卖，一个在家来计数，一个计划巧安排。弟兄八个就是八个识，一个呆就是阿赖耶识，呆头呆脑的它就是一个仓库，什么都往里面装。五个出门去做买卖，哪五个呢？就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，这五个去买进卖出，象做生意一样。眼睛看到，耳朵听到，鼻子嗅到，嘴巴尝到，然后身体拿出拿进。打人是用手去打，偷东西是用手去偷，也就是身体的行为啊，这就叫买卖。一个在家来计数，计数的是谁呢？第七识，末那识。它是仓库保管员。他点数，今天偷了五个，诈骗三个，挑拨是非几个，做好事几个，他一样一样点数，点好数就放进去了。一个计划巧安排，就是第六识。第六识是负责作安排计划的，今天晚上惦记好，姓张的那家有什么东西，明天去偷，用什么技巧偷，怎么翻墙跑进去，怎么跑出来，如果被发现了该怎么抵赖，它就专门干这个计划安排的。所以，内外这六门干什么呢？就干造善造恶，决定往不往生这个事。所以，心是地，性是王；王居心地上。成佛作祖是由心地成，堕落三恶道也是从心地堕落。成佛作祖，从心地成就了，流露在他的一言一行当中。所以，你看佛像，看菩萨像，看罗汉像，看凡夫像，再看鬼像，对比一下，这就是“看相”。看相怎么看？看心地相。心地透出外表，这在相学里面叫做什么呢？皮相产生于骨相，骨相来源于心相；从心里面透露到骨头上面，从骨头上面透到肉上面，从肉上面透到皮肤上面，皮肤上面再透露到外面在让人看见。这和医学理论是一样的。这个人肝上有毛病了，一般不可能挖开来看肝。通过肝脏的毛病透露在外表，观察某个部位，某种颜色，观察他的身体发生什么变化，这就看出他肝上有毛病。所以，心性决定一切。性在身心存，性去身心坏。身心世界都是由心性来决定的。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。众生跟佛的差别在这个地方——觉悟和迷惑，迷惑了是众生，觉悟了是佛。六祖大师讲的非常言简意赅。所以，禅宗里面的开示，都是抓住要害，用非常精炼、非常洗练的语言就把道理说了。悟性高的，一句就起作用，次一点的再加一句，再次一点再加一句。什么叫无话可说？释迦牟尼佛讲经说法一辈子，却说他没话可说，那就是对最高境界说的。次一点的就多说一句，再次一点的再多说一句，这就有话说了。打个比方，听说这个事情是苏东坡的，不管他是谁的，总要找个人来说到他身上嘛。说这个苏东坡，他是大文豪。有一回一个做生意的人请他写一幅对联，做生意的对联写什么内容呢？肯定是写发财啦，生意好啦，就写这些内容嘛。苏东坡略加思索提起笔来，上联：“生意如春意”。五个字。下联：“财源似水源”。也五个字。好不好，太好了！说完了，说到家了。生意象春天大地回春一样，蓬蓬勃勃、蒸蒸日上。所以说“生意如春意”。然后下联：财源象水源一样，“哗哗哗哗”太平洋那么多，好不好啊？实在太好啦！可是这个人不懂，这个人就属于下根，他一看，问：“完了”？“完了嘛”。“这么少，才五个字”！？哦，苏东坡马上明白了。原来这个人是要字多，他嫌字少，要字多才过瘾。苏东坡说好，另外写一幅，把这幅收起来。另写，上联：“生意象三春的花朵随开随艳”。生意就象春天的花朵一样，随开随艳。下联：“财源如冬天的跳蚤越抓越多”。（众笑）这个人一看，太满意了，高度满意。（众笑）什么是上根？什么是下根？这就分出来了嘛。什么是洗练的语言？什么叫罗索的语言？什么是一点就悟？什么是死点都不悟？说到这里再说一个对联，也是苏东坡写的。有一回，一个寺庙里有一个师父去世了，这个寺庙叫东安寺。东安寺里面一个师父圆寂了，要超度，就请苏东坡去写一幅挽联。这个挽联怎么写？只见苏东坡提起笔来，上联：“东安寺死个和尚”。七个字。大家一看，还说是大文豪呢！大文豪怎么写出这么白水的话来？谁不知道东安寺死了个和尚，还要你来写。有人说，别急，看他下联怎么写？苏东坡接下来写道：“西竺国添一如来”。好！美轮美奂，绝了！你看，这个对仗、平仄、意境高到不可攀的地步了。什么叫大雅大俗？俗，通俗易懂，不是俗不可耐，俗到谁都能看懂、大家都看得懂的地步，但同时又很雅，雅到最极致的阳春白雪地步，这就叫大俗大雅。“东安寺死个和尚；西竺国添一如来”。你看这个境界多高、多吓人。好，把话拉回来。六祖大师接下来说：慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。这说得多现实啊！什么是观世音菩萨呢？慈悲，慈悲就是观世音菩萨的化身。喜舍就是大势至菩萨的化身。大势至，我们把这个名字好好揣摩揣摩，什么叫大势至？你看佛菩萨这个名号——大势至，就是他的力量，他的能力，或者说他的权威大到极点了，大到没法再大的地步——大势至了。至就是到顶峰了，势就是势力。谁的势力有他大呢？这就叫大势至。这个菩萨的名号给我们什么启示？这个菩萨是干啥的？他的势力这么大，他的力量这么威猛，是干什么的？他是要度尽一切众生的。他是关爱一切众生，不是来欺负一切众生，更不是在众生面前摆出凶神恶煞的样子——大势至啊！什么是大势至菩萨？喜舍就是他的力量。他的大到极点的力量，要怎么流露出来让人感受到呢？喜，就是喜悦，让一切众生开心欢喜；舍，告诉众生，舍才是真正的得。拼命的要想得，其实恰恰就成了舍。“舍、得”这两个字绝对是很好的哲理。你拼命要想得，恰恰就要懂得舍；如果懂得舍，你就真正的得到了。有这么一个故事：有一个城里人到海边去玩，到海边以后他看到海边住有一家人，家里的这个渔夫驾了一个船打鱼，船上刚好有他把最近这几天生活所用的鱼都打好了。打好以后，他就把这些东西都收好。家里面几个小孩在沙滩上天真浪漫跑来跑去，他就靠在船上，悠然自得看着蓝天大海，很心旷神怡。这个城里人一看，就很奇怪！这么多鱼，这么多海产品，他怎么才钓这么一点点鱼，就在那里悠然自得唱着歌，一点进取精神都没有！他就跑过去说：“嗨，你怎么不打鱼呢”？这个人说：“我打够了。你看我的船上，我这几天需要的就这么多”。“不行，太少啦！你看海里面这么多宝藏，这么多鱼，这么多海产品，你多打一些嘛”。那个人说：“多打一些干什么呢”？“多打一点就可以卖钱啦。卖完钱你再买船，买好船再造一些工具，再打鱼”。“然后又干什么呢”？“再买船。今天一艘船，明天三艘船，后天十艘船，明年就开一个船公司，后年就开一个集团公司”。“那最后呢”？“修别墅，买好车啊”。这个渔夫又问他：“再到后来呢”？“啊！再到后来，你就存很多钱在银行里面，你就买很多好车，修很多很多‘别野’”。哈哈！也不管是“别野”还是“别墅”啦！“然后你就住在‘别野’里面，啊！到那个时候，你就可以享受生活啦”。这个渔夫说：“你没有感觉到我现在就在享受生活吗”？好！这个渔夫这句话很经典。当你有一百万时，你还要捞取一千万，还要捞取一个亿，还要捞取一百个亿，可能天不随人愿喔！万一还没有到一百个亿就完蛋了呢？（众笑）我们如果问一个人：“你自己打算活多少岁啊”？谁能回答这个问题？你打算活多少岁？嗯，我倒是想活两百岁，可是不知道菩萨保不保佑我活到两百岁！非常现实。佛法现不现实呢？可能天底下再也没有比佛法更现实的道理。佛法注重的是：要怎么样让我们每一天、每一小时、每一分钟都过得非常吉祥如意。世间的凡夫有没有考虑过，我每一分钟、每一小时、每一天要过得吉祥如意呢？凡夫是这样的：我二十岁的时候不吉祥如意，我拼命奋斗，到三十岁的时候可能就吉祥如意了；三十岁再不吉祥如意，我再拼命的捞取、攫取，到五十岁的时候应该吉祥如意了。那要是到不了五十岁，四十九岁就死了，怎么办呢？所以，什么是“释迦”？能够让自己非常清净、非常干净、非常纯净，这就是释迦牟尼佛。要跟释迦牟尼佛学习吗？释迦牟尼佛就是高纯度的清净。要向阿弥陀佛学习吗？平直就是弥陀。一个凡夫，如果要给自己树立起非常高的障碍，怎么办呢？狂妄自大。“人我”是什么？就是人我是非啊！别人不行，我行，这就是障碍嘛。邪心是海水，烦恼是波浪。当一个人烦恼越盛的时候，就象海水一样波涛翻滚，甚至象煮开了的开水一样沸腾起来，什么也看不清楚。毒害是恶龙。对我们有毒有害的这些言行举止就是恶龙。虚妄是鬼神。鬼神有没有？客观事实上是有的。我们为什么怕鬼怕神？心里虚妄啊。六祖大师讲得太好了。心虚啊！你心为什么虚呢？我也不知道你心为什么虚！我也不知道我心为什么虚！有些人喜欢说这样也没有，那样也没有，什么都没有，这样是假的，那样是假的。你听他说得斩钉截铁、铿锵有力，好像真的象那么回事一样，可是你叫他半夜去走一下夜路，他都不敢走。为什么？他心虚心妄。所以，心虚心妄就跟鬼神相通啊。鬼神一看：嘿，这家伙虚，刚好欺负他。因为他没有办法“实”，他“实”不起来，他不是“实力派”，他是“虚力派”，他是务虚，他不是务实。鬼神欺负谁呢？鬼神就欺负虚的人。为什么会被鬼神欺负呢？“时衰鬼弄人”，这话是世间上、社会上总结的，说这个人时运衰了就被鬼神捉弄。实际上不是时运衰了，是他的福报衰了、业障现前了。尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。为什么会变畜生呢？因为他愚蠢到极点了。变了畜生更愚蠢，愚蠢了还变畜生，变了畜生还更加愚蠢，这就恶性循环了。畜生跟畜生不一样的，狗也是畜生，蚂蚁也是畜生，厕所里面的蛆也是畜生，相比之下，畜生跟畜生比，宁愿变狗也不要变蛆啊！同样是狗，宁愿变一个值钱的狗，不要变一个没饭吃的狗。这都不一样。为什么不一样？因不一样，果就不一样。善知识，常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒恶亡，鱼龙绝。这是教我们方法，除掉人我是非，障碍我们的“须弥山”就倒了。我慢如高山，法水不能入啊！这个人狂妄自大，不是一定要有所为、要做官、要有钱才狂妄自大。佛法讲这个“慢”，意思就是骄慢、傲慢，有好多种。有所为、有所仗势，他固然是一种狂妄傲慢。但这个“慢”当中，有一类慢叫“卑下慢”，自卑的卑，上下的下。卑下慢是什么意思呢？有一个词语叫“乐极生悲”，反过来也“悲极生乐”嘛。这个人自卑到极点了，他也变成狂妄了。反正我什么都不是，因为什么都不是，就把什么都不放在眼里。你看这个凡夫，好不好笑呢？有所仗势的时候他狂妄，这个也不放在眼里，那个也不放在眼里；当他什么都不是，一无是处的时候，他也是把什么都不放在眼里，这就叫卑下慢。这就是很愚痴的状态了。为什么要把这些东西除掉呢？除掉这些，法水才能流趟进去。就象地板一样，我们倒一杯水下去，想让这杯水浸入进去，那就得先让它能够吸水。如果是水泥抹得光光的，水就浸不下去。禅宗里面有这样一个故事，说有一个人去拜访一位禅师。他嘴上说的是，师父，我今天来拜访你，听说你老人家佛法好，修为好，我来拜访你，向你请教佛法。这位师父漫不经意看了他一眼——真正的高手看人，就是漫不经意。如果瞪着铜铃般的眼睛去看人，就已经是低手了。用不着把眼睛瞪的溜圆看半个小时，才看出眉目——真正的高手就是漫不经意的，你自己还以为人家没看见，其实已经什么都看见了，那才是高手。这个师父很不经意的看了他一眼，哦，请坐。坐了。他是不是真心来请教佛法呢？不是。看走路说话，言谈举止乃至于挑一下眉毛、竖一下眼睛、动一下鼻子，脸上肌肉是横着长还是竖着长？那个笑是恭敬的还是狂妄的？是谦卑的还是自大的？那都做不了假的。所以，这个师父看他一眼，请坐。坐了。师父就说：请喝茶。拿一个茶杯，端起茶壶给他倒茶，咣咣咣，倒满了，还在倒。茶水漫到桌子上面，这个人一看，师父上年纪了，你看他眼睛也花了，耳朵也背了，水都倒得满桌子趟了，还在倒。这个人忍不住就说：师父，不要再倒了，桌子上都满出好多水了。哦，就等着他这句话呢。师父说：你现在状态就象这个杯子，自己装得满满的，还说来向我请教佛法！好，这下这个人一句话都没讲的。不但自己先装得满满的，并且还认为自己这个满满的当中每一句都是对的，那还请教什么呢？他不是来请教，他是来挑战，而且是来“挑畔”的。是“挑衅”还是“挑畔”？反正就是这个样子。真正的佛法是什么？真正的佛法，不是在这个状态流露的，也不是这个状态能够交流佛法的，更不是这个状态能够得到佛法！！佛法不存在用什么方法强行让你接受，佛法更不存在要你装一个接受的样子。因为佛法是自己的佛法。就好像我曾经遇到的一个人，有好长一段时间了。他说，师父啊，只要你向佛菩萨说一下——他让我代他向佛菩萨说一下——给佛菩萨说什么呢？只要佛菩萨显一个神通或什么灵感，让我得到什么、得到什么——他开列了一大张清单——只要这些东西我都得到了，我就皈依佛门。我说你还是不要皈依佛门了。你千万别皈依佛门，因为这些东西我到现在都没有得到。（众笑）他都没有听出我在讽刺他。可能他还认为这个和尚和他一样贪心呢。因为他把佛法入门都搞错了，把佛法要追求什么全部搞错了。他还把信仰当成一个置换的条件，好像置换产业一样，我出什么东西，你出什么东西，我们两个来调换。如果这些东西不除掉，佛法这个法水很难进入到我们心田当中。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。我们本来具足佛性。我们这个佛性——成佛的本心本性，跟佛菩萨相比不增不减。释迦牟尼佛成佛了，我们还没有成佛，而我们所具备的这个本能，即成佛的资格，这个原原本本的佛性，是他也不多我一分，我也不少他一分。只要我们这个佛性随时随地能够放出光明，照耀我们自己，那么我们的烦恼也好，三毒也好，地狱饿鬼畜生也好，这些罪过都能够消灭。消灭倒是消灭了，前一分钟消灭了后一分钟又染上了。要内外明彻，不异西方。要内外一如。内清外浊是菩萨行，内浊外清是伪君子。内清外浊，谁是内清外浊？济公。我们都知道济公疯疯癫癫吃酒吃肉，他是内清外浊，是大菩萨境界，是特殊的大机大用示现，他已经具备大成就，他可以做，别人没有资格效仿的，他现内清外浊的样子。他那个浊不是染污，是他方便权巧以特殊形式去帮助一切众生。正常人谦谦君子状态，就没有办法操作他的方法了。谦谦君子有谦谦君子方式方法，疯疯癫癫有疯疯癫癫的方式方法，你让谦谦君子来做疯疯癫癫的事情，就莫明其妙，身份和行为不相符合。济公、志公乃至历史上其他一些高僧，都曾示现内清外浊样子。而外清内浊，就大错特错了。外面表现出一副很清的样子，干干净净，内在一片污秽，这个就是伪君子。伪君子、伪佛子、伪人子，什么都是伪造的了。不作此修，如何到彼？如果不从这个角度去修行，怎么能够往生？你看禅宗讲空，他讲的空是空无所有吗？不是。“空门”就是这么来的嘛！就因为佛门很多宗派、很多经典，以空的方式、空的角度来讲问题、谈空，很多人就误会了，以为这个是上乘佛法，我要学这个门，学了这个门以后我就什么都就空了。什么都空了，什么都不要做了。有些更加理解成坏事什么都做，好事什么都不要做。当他干坏事的时候，他用“空”来给自己解释：一切皆空嘛，做完就完了；我喝酒就是不喝酒，不喝酒就是喝酒；我干坏事就是不干坏事，不干坏事就等于干坏事。所以，有这么一个人，他去亲近一位禅师，当讲到持戒这个问题的时候，这个人说：哎呀，哪里需要持戒嘛，一切皆空嘛，持戒就是不持戒，不持戒就是持戒。刚刚说完这个话，禅师用手里的一把尺子，啪一下打在他的身上，哎哟!把他疼的。“师父你怎么打人呢”？师父说：“打就是不打，不打就是打”。（众笑）你既然说一切都空了，你怎么还知道疼？！佛法讲的空，不是这个空。而世间上的人讲空，他是把不该空的空掉了，该空的他却没有空掉。六祖大师所要强调的，就是这个问题。大众闻说，了然见性，悉皆礼拜。听经到这个地方，当时在场这些听众，就开悟了，明白了。并且不但自己悟了，还希望法界众生都因此得到开悟。师言：善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。这是这一品经文讲的第三个问题：修行怎么修？出家修还是在家修？在哪里修？六祖大师给我们作了最好的回答。若欲修行，在家亦得，不由在寺。说实在话，人生当中最高层次、最高档次、最有品位的生活，就是修行生活。可是在生活当中，我们标语说得很高，行为做得很低。说了很高很高的标语话，说自己是上乘根器，又说自己修的是大乘佛法，又说自己是在效仿菩萨行，“世世常行菩萨道”。可是生活当中一个小小的细节，都很少反思过：我这样做是否合适？在家修行修得好，不需要出家。出家也并不是和修行划等号，出家不等于修行，修行是修行，出家是出家，出家和在家只是一种身份。这个人是出家身份，那个人是在家身份，这跟修行不划等号的。在家能够修行，就象东方人心善；在寺院里面不修行，就如西方人心恶；你看六祖大师讲的多好。这叫做下顶门针。禅宗里面讲“下顶门针”。凡是你们读禅宗的语录、开示、禅宗祖师大德的著作，看到这个词语就想一下，什么叫顶门针？顶门针，比喻象一把锥子在你的额头上，狠狠的锥你一下，把你的血都锥出来，这个就叫顶门针。你痛出血了吗？你再没有痛出血，我就拿电钻来锥。（众笑）上根的人用绣花针锥一下，马上就醒悟了；如果非要等到师父拿电钻来锥，师父也累，你也累，你把师父累死了，你还很罪过。如果被锥死了，反而没有往生西方极乐世界，因为他造业堕地狱了，好，这下麻烦了，师父费这么大的劲把他锥死了，师父累得满头大汗，一看，还进地狱了，还得满头大汗到地狱里，去把他拉出来。（众笑）在寺院不修行，好比西方人心恶；不在寺院里面修行，犹如东方人心善；这个话说得太精道，太准确了。我们在寺院里面的人，都是在修行吗？道场，寺院为什么叫道场？因为是修道的场所，所以佛门把寺院叫道场。道场里面有什么呢？有道风。什么叫道风呢？哎，我什么风都吹过，就是没有吹过道风啊？你吹过道风吗？你感受到道风没有啊？道风，道德的风气，道德的风尚，修道的风尚。这个地方道风好，那这个道场是一个非常令人高山仰止的道场，这就是道场。佛门讲三风，道风、学风、家风，三风建设，在佛门里面从古到今讲要建设三风，抓三个方面，三风建设：道风、学风、家风。家风这个话，世俗人也讲，这说明世间法跟出世间法是相通的嘛。可是我们从风俗习惯和讲话都能看出来，现在是社会进步了，科技先进了，可是三风却退步了，家风退步了，我自己就有很深的体会。过去从世间法来看，比方有一个人，不管他是小孩还是大人，被人家骂没有家教，是很伤心的，被人家骂这句话，会伤心到极处了。现在的人被骂这句话，还觉得一点都不过瘾，觉得这句话太轻了，听起来一点力量都没有，没有力度。所以，过去的人用绣花针锥，起作用。现在的人真的要用电钻，甚至要用锯子，要用那个大号的电锯，不但要锥，而且要大卸八块，他都不知道疼了。这是进步还是退步啊？所以，心清净，自性就是西方；心不清净，不知道在何方？要想让一个人染污，或者要试探一个人会不会染污？很好试的，非常好试探，给他境界，给他染污的机会就试探出来了。说到境界，我们就用禅宗里面的故事来讲吧。可能许多人都读过这个故事，但是大都没有读懂，百分之九十的人都没有读懂。有一个禅师，在他还没有开悟、没有大彻大悟的时候，有一个老居士修了个庵堂供养他，供养了很多年，十几年吧，多年来方方面面照顾他，希望他佛法方面很有成就。这个居士老太太自己是非常有境界的。有一天，她想试探一下这个师父修行有成功没有。她怎么试探呢？她叫她的女儿或者孙女，一个十七八岁非常漂亮的姑娘。她说：你今天去给这个师父送饭，等他吃完饭以后，你就做这么一个动作。什么动作？你把这个师父一下子拥抱住，把他抱得紧紧的，然后问这个师父，现在有什么感觉啊？看他怎么回答你。他回答完了，你回来告诉我。这个孙女就去了，照着老太太说的话做。师父吃完饭以后，出其不意“哗”一下子把师父抱住了，问道：“现在是什么感觉啊”？这个师父说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气”。枯木，就是枯树枝，靠在那个冰凉冰凉的岩石上面，寒冷的寒，岩石的岩，枯木倚寒岩。三冬无暖气，没有什么感觉。这个师父回答了这么两句话。这个姑娘就回来告诉奶奶说师父是这样回答的。她一听：“混帐，我十几年竟然养了这么一个庸人”。你看这个话听起来好尖酸好刻薄哟！于是放火把房子烧了，把这个师父赶走，他的修行这么没成就！好，大家听这个故事到这里算是上半段。下半段是什么呢？这个师父很没有面子啊，这样相当于扫地出门了，被很不客气给撵走了。走了以后，他就冥思苦想，这个问题出在哪里、错在哪里呢？大家学佛看这个故事，这是很震撼人心的一个故事，在禅宗里面非常有名的。你看懂了吗？这个师父他想，我回答是对的啊！修行人是这样子嘛，“枯木倚寒岩，三冬无暖气”，不应该动心嘛。那错在哪里呢？他就去拜访最了不起的高僧大德，去好好的磨练。终于一段时间以后，他真有成就了。然后他回来了。老居士看到他回来了，好。看来是有进步了，双方都心照不宣。既然心照不宣那就要测验啦。老居士把这个师父留下，又供养他，继续方方面面照顾他。又过了大概一两年，不是回来就马上兑现，禅宗里面勘验一个人的境界，用现在的话说，他有一个程序。又过了一段时间，这个老太太有一天又叫这个姑娘送饭去，又象上次那么做，去了以后，等这个师父吃完饭，“哗”一下又把他抱住了，（众笑）抱住了问：“现在感觉怎么样啊”？你们猜这个师父说了一句什么话？这个话可以让你们在座的百分之九十九点九九的人，都迷糊了。“此事天知地知你知我知，谁都可以知，不能让老太太知”。（众笑）这话真的太绝了。听懂这句话吗？有几个人听懂了？这个师父这句话真正是开悟人的话。此事天知地知你知我知，谁都可以知，不能让老太太知。可不可能不让老太太知？这个动作本身就是老太太让她去做的，她回去马上就要回报这个老太太，可不可能不让老太太知？凡夫的心性啊！！凡夫在这个地方，就好像沙漠里面的鸵鸟，把脑袋钻到那个沙土里面去，还以为你们都看不见我，谁也找不到我。殊不知一大个身体都露在外面呢！什么叫掩耳盗铃啊？凡夫做的动作全都是掩耳盗铃。什么叫开悟？洞察宇宙人生。什么都看得清清楚楚，绝不上这个贼船。绝不上贼船啊！男孩子怎么上女孩子的贼船呢？因为看到女孩子摇曳身姿，婆娑起舞，就上贼船了嘛。女孩子怎么上男孩子的贼船呢？因为看到白马王子，风度“扁扁”，（众笑）就上贼船了嘛。这是对宇宙人生洞察以后的话，这叫悟道啊！什么叫悟道？六祖大师说的东方人、西方人，从哪里鉴别？好，接下来韦刺史又问了：在家如何修行？愿为教授。在家怎么修行啊？注意喔，接下来这番话侧重点针对在家修行的。这是侧重，不是只对在家人用，出家人不用，是侧重。师言：吾与大众说无相颂，但依此修行，常与吾同处无别。若不依此修，虽剃发出家，于道何益？照着我的话去修行，你的功德和出家没有什么差别，甚至还要胜过。如果不照着这个话去修，即是把头剃了出家了，也没有什么益处，没什么意义。，这个颂文怎么说的呢？心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依次修行，天堂只在目前。这一首颂非常精彩。心平何劳持戒，行直何用修禅。很多世间上的人，看到这句话心花露放，太好了，不用修禅了，也不用持戒了，六祖大师说的嘛。谁告诉你六祖大师说的？这里不是说了嘛，行直何用修禅，心平何劳持戒。对呀，世间上的人睁着眼睛把话都读错了。其实不是他睁着眼睛读错了，是他的心根本没有在这个地方。他只把后面四个字看到了，这话是六个字一句，很多人只要后面四个字，把前面两个字去掉了，变成“何劳持戒”，戒也不要持了；“何用修禅”，禅也不要修了。“心平”何劳持戒，你心平了吗？“行直”何用修禅，你的行直了没有？哦！这个问题大喽。心也没有平，行也没有直，不但没有直，还是曲里拐弯的，都不知道拐了多少弯，一点都没有直。还不要要求对朋友、对萍水相逢的人说直话，直来直去。这个直来直去不是不讲方式那个直，不是不管人家受得了受不了那个直，这个直就是说真话，而讲话技巧是多方面的。“心平何劳持戒，行直何用修禅”。心也不平，行也不直，那就还是要持戒、要修禅，戒就是规矩法则。释迦牟尼佛为什么要制戒呢？为了防非止恶。没有戒，那是圣人的境界。自觉的境界已经达到完美的程度，那就不用戒。凡夫就必须有戒。有人说佛门的戒条多，我说佛门的戒条还少了一点，我认为佛菩萨制定的戒少了，不是多了。按现在的要求，释迦牟尼佛应该制定一亿条戒，或者说中国有十三亿人，应该制定十三亿条戒，为什么呢？因为太不自觉了。全世界六十亿人，应该制定六十亿条戒，为什么？因为要说得很白，要追着他后面不停的说，你不能这样做，他才知道：噢，我不能这样做。所以戒还是必须要持的。法律是从哪里诞生的呢？从不自觉诞生的。有一天有一个居士说这么一句话，我觉得他这句话还挺有意思的。说中国人或者东方人，把人都当君子，中国文化里面把所有人都当作君子，所以形成方方面面的传统，好传统坏传统都是传统。西方文化把人都当小人，连总统都是小人。先不论青红皂白把所有人都看作小人，然后规定不允许这样，不允许那样，连总统都不允许怎样怎样，尽管你是总统，你也要遵守。这样捆绑式的方式，很多人都自觉了。东方人说要见贤思齐，见不贤而改过加勉。可是戒律一旦少了，从修禅和持戒就看出圣贤和凡夫的差别，自觉和不自觉的差别。恩则亲养父母，义则上下相怜。在什么地方讲恩，讲感恩，讲报恩？在父母面前。在什么地方讲义？讲上下？也是在父母面前。在父子上下面前都没有恩没有义，而大讲特讲恩义的人，他那个恩义要打一个大折扣。所以，连父母都不管的人，即使他来供养师父，我觉得对这个人还是要先考虑考虑。你把父母都不管，你却来供养师父，捐钱做好事，我觉得这个善事做得总有一点别扭，我总要怀疑他这个善良是不是纯度很高。一个蚊子都舍不得杀，一个跳蚤都舍不得杀的人，慈悲不慈悲呢？很慈悲啊。可是他对家人对亲人对长辈是什么态度呢？如果能把对虫子都不杀、对蚊子都不打的这个态度，拿去对师长、对父母、对家人，这就很可贵。所以，六祖大师这里不跟你谈那些大道理、玄道理。六祖大师的眼睛是要看你“由近及远”，而不是看你“由远及近”。你无边无际去找一些众生来关怀，你说你现在在行菩萨道，这绝对不行。我如果冷静的、近距离观察这个人，发现他做的很差，那么且不说他有什么坏企图，最少肯定他这样做绝对不可取。所以，你看六祖大师讲恩、讲义、讲持戒、讲修禅，他不从远处讲。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。看一个人有没有谦让之心，有没有包容的心量，看他有没有尊卑之分。尊卑不是说地位，不要理解错了，错了又出洋相了。不要不学无术，乱理解。不学无术乱理解，理解成什么啦？过去有这么一个县官，不学无术。有一天他的上司到他这个县视察工作，坐在公堂上面，就问他：“贵县有多少黎庶啊”？黎民百姓的黎，庶民百姓的庶。贵县有多少黎庶啊？他一听，他以为是桃树梨树那个梨树，他本来就不学无术嘛。“回禀长官，梨树实在不多，桃树倒是蛮多的”。（众笑）这个长官听了很来气。黎庶就是老百姓，就是问他这里有多少人口。这怎么办呢？算了，不要问他这么文诌诌的话了。“我不是问你梨树，我是问你百姓”。他一听，百姓！他又理解成吃的那个杏子，白颜色的杏子，白杏。“回禀长官，我们这个县不出白杏，只产红杏”。（众笑）只有红色的杏子。这个长官一听，更气坏了，大喝一声“我是问你的小民”。好！这一下他吓得更着急了，“回禀长官，我的小名叫二狗子”。（众笑）小民就是小老百姓嘛，他还是理解不了。所以，理解不了师父也累，大家也累。今天就到这里吧。
《六祖坛经》第十二讲
六祖大师讲了这么一首无相颂，我们在坛经里面看到，所有的颂都叫着无相颂。为什么叫无相颂呢？上上根啊！无相就没有一个固定的相，是无法可说，是无话可说而不得不说，所以，叫无相颂。那么这一首无相颂我们已经讲了两句了，我们在完整的读一遍这首无相颂，心平何劳持戒，行直何用修禅，恩泽亲养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口定是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依次修行，天堂只在目前。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。我们上次讲到这个地方。学佛法是活勃勃的。所以，六祖大师的话是非常生机活现的，生机昂燃。让和忍体现在怎么处理是非？怎么处理烦恼？尊卑这个是社会分工不同，在不同场合在不同的地点，在这个地点可能是甲是尊，乙是卑，在另外一个场合可能是乙是尊，甲是卑。那么尊卑并不是有一个固定的身份，那么能够忍让才好过日子，不忍让这日子没法过。忍让就是包容，就是谦退，有谦退这个日子好过。众恶无喧。就是知道有坏的，知道有一些弊端，但不是每时每刻都拿在嘴里来说，尤其是学佛，学佛的人心里知道是非，但是口里不说是非。口里说是非，最少都是自添烦恼，心中知道是非，嘴里不说，这就是有水平的人。接下来是若能钻木取火，淤泥定生红莲。这是一个比方，钻木取火，比喻修行的人，比喻学佛的人在很多地方要下功夫，说到钻木取火，有两位祖师，有两首诗，从两个角度来讲这个修行，第一首诗，他说：学道如钻火，逢烟未肯修，至待金星显，归家始到头。这首诗说的是什么？他说：学道就象钻火一样，拚命使劲钻，看到冒烟了。学道如钻火，逢烟未肯修，看到冒烟了还不要停止，还使劲钻，至待金星显，一直看到火苗冒出来，归家始到头，看到家门了，有收获了，这是一位祖师写的一首诗。这位祖师写完以后，过了不久另外一位祖师听说这首诗以后，另外写了一首，他说：学道如钻火，逢烟即便休，莫待金星显，烧脚又烧头。你看这首诗，学道还是象钻火一样，看到烟了赶快停止，逢烟即便休，不要还一直往下钻，莫待金星显，不要一直钻到那个火星飞溅出来，火星飞溅出来是什么结果呢？烧脚又烧头。头发胡子全身上下烧的乌焦。这两位祖师从两个角度，来讲修行，你说哪位祖师讲的是正确的？两个角度都非常高明，两个角度两种方法，阐释不同的根器，不同的悟性，然后看问题的观点，所以，生活当中怎么去开悟啊？这两首诗就给我们从两个角度说出了。不管是逢烟即便休也好，逢烟即肯修也好，都是正确的。只看在于这个当事者这个当局者，他有没有很高的智慧来处理这个问题，钻木取火，钻木取火怎么钻？火出到什么程度？这个逢烟未肯修，那你必须得有驾驭火的能力，还是一直往下钻，一直钻到火苗飞出来，你有这个驾驭火得能力，你就一直往下钻。或者说是一直要等到火出来以后，才达到一个目的。你得目的是什么？莫待金星显，逢烟即便休。看到烟出来了，就不要往下钻了。这也是一个高明的方法，淤泥定生红莲，只要你有钻木取火的这个精神，就一定会有从淤泥里生出莲花的收获。另外有一位祖师也曾经打过一个比喻，修行学道象挖井一样，挖井水，如果你这里挖一个洞，挖两下没水。又找一个地方又挖，挖了一米多深，看来还没有水，又找一个地方，你挖了一万多个洞，全地球都被你挖得到处都是洞，一口水都没有挖出来。有水平的人，首先勘定这个地方有水，然后他一直有精神挖下去，挖到水出来了，得到水喝了。淤泥，什么是淤泥呢？什么是红莲呢？淤泥我们这个世界到处都是淤泥，所有的境界都是淤泥，顺境也是淤泥，逆境也是淤泥，有人诽谤你是淤泥，有人赞美你还是淤泥，在诽谤当中能够生出红莲的人固然高明，在赞美之下不会迷失方向，照样生出红莲的这更加高明。所以，淤泥定生红莲。而且佛法里面讲，不但从淤泥中生出红莲，还要从火里面生出红莲。火中生莲花，用火来比喻也好，用淤泥来比喻也好，这都强调一个来之不易，强调一个不染污，或者说不落俗套。那么，世间有这么一句话叫着：众人皆醉，我独醒。众人皆浊，我独清。但让这个话，在某些时候显得自高自大了，大家都喝醉了，就我一个人清醒，大家都染污了，就我一个人是干净的，这个话有些时候显得有些孤芳自赏，这到没有必要往那个角度去过分的发挥，苦口的是良药，逆耳必是忠言。这两句话一定要强调的问题是，这两句话是针对自己的，不是针对别人的。苦口的的确确是良药，逆耳的一定是忠言，是讲的别人讲给我听的时候，我自己不生烦恼，我自己说这个苦口的一定是良药，逆耳的是忠言，这个话一定不能拿来对外，不能说我说话很难听，然后要求你一定要接受，我说的逆耳一定是忠言，我说的话虽然说的很难听、很尖刻，但你一定要接受，你这不成了岂有此理了。你去要求人家强迫人家说你这个人怎么没有度量？怎么没有涵养？我说话虽然尖刻，虽然难听，但是你一定要接受，这个就说不过去了。这个话要站好角度，不能听师父讲完经，回家你看嘛师父说的苦口的是良药，逆耳必是忠言。我怎么说话尖酸刻薄你都要接受，这个就歪曲了。改过必生智慧，护短心内非贤，有错就该就是了不起，护短心内非贤，一个人真正能够让人家称赞很贤，修行的人有一个秘方，怎么样的人叫贤呢？知贤，让贤，尊贤，而不在自贤。知道什么叫贤，知道人家比我贤在哪里，这个贤是圣贤的贤，是贤达的贤，又这么一幅对联说：盗心不进道心尽，贤人勿来贤人来。这副对联盗心不尽，前一个盗是偷盗的盗，强盗的盗，有盗心的人不要进来，盗心不进道心尽，下一个道是道德的道，所以，有偷盗心肠的人不要进来，有道德心肠的人进来。盗心不进道心进，下一个对联是：闲人免来，贤人来。第一个闲是闲散无事，没有事情做的那个闲，所以，闲人免进，要圣贤的人要进了。这个地方讲这个闲也是这个意思。护短心内非贤，这个贤就是自己明明错了或者是自己亲戚朋友有关系的人，自己的学生徒弟错了，偏偏不认错，强词夺理，这个就不贤了。所以一个人贤不贤不在于自己贤，而在于他能不能知道贤，能不能让贤，能不能尊贤，尊重别人比我高明的，尊重人家比我强的，这个是佛门鉴别贤和不贤的标准，所以，才有这么一个佛门笑话说，有一个人眼睛是青光眼，他打官司，古时候上那个衙门里面去，那个县官看到这个人，明明是一双好眼睛嘛，怎么说看不见呢？这个当官的气坏了，他说：我看你一双清清白白的眼睛，你为什么说你自己看不见呢？这个眼睛有毛病的人说，老爷啊！老爷看我是清清白白的啊！可是我看老爷是糊里糊涂的啊。所以，心内贤不贤就知道了。日用常行饶益，成道非由思贤。饶益就是利益众生，帮助他人，就是做很多很多功德的事情，这个做功德在什么地方做呢？在日用生活当中做，所以，日用常行饶益，你看这个包括那些看电影看文学剧本，里面不是说出家人扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。小说里面都写了，这两句话，什么意思呢？慈悲心的体现，扫地都舍不得把蚂蚁啦，虫子啦一扫帚把它扫死，就是不忍心嘛。爱惜飞蛾，爱惜飞蛾的性命，那个飞蛾扑火，看到有火的时候它就扑过了，容易被烧死，出家人就找一个纱罩，把那个灯罩起来。所以免得那个小飞蛾撞上去，烧死了。这个是小说里面讲出家人，是不是这样呢？是这样。那么慈悲心的体现体现在生活当中，饶漪就是慈悲心的体现。一举一动一言一行，那怕说一句话，这个就很具体。不是说要做那个天大地大的大事情，这个挂些口号在嘴上，安得广厦千万间，与天下寒士聚欢言。我发了财，我买一万套房子，没钱的人都送他一套。这不是吹牛吗。谁信这个话？等到你有一千万的钱的时候，等到十倍子以后喽。都不一定能够实现，这些不现实的话，根本没有办法兑现的口号的话，佛门是不提倡说的。怎么饶漪众生怎么利益众生，就从眼前，就从当下说话做事，你说一句话都让人家听到都象万剑穿心一样，你还怎么去利益众生呢？一言一行都给人家带来伤害，都以自己的利益做为宗旨，这个就谈不上饶漪众生了。所以佛法讲日用常行饶漪，太虚大师有这么一句偈语说：佛法如如万法融，僧僧俗俗本缘通。若人会得此中意，尽在寻常日用中。这就是佛法。什么是佛法？佛法如如万法融洽，都融会贯通的。真真俗俗本缘通，出世间也好，世间也好是圆融无碍的。若人会得此中意，如果有谁懂得这个意思，尽在寻常日用中。就在生活当中点点滴滴，透露出来了。所以，说话能不能够利益众生？能不能够培养功德？培植福报方方面面，就看这个人善不善于处事为人？他专门找一个地方去培养功德，专门找一个地方去断烦恼，专门找一个地方去开智慧，是，凡夫是要有这样的一个环境，可是当我们有这样的一个环境的时候，就不珍惜了。所以，过去有时候我看到到庙里面去是培养功德的地方了吧，是断烦恼断是非的地方了吧，嘿！不是。他吵架还专门选黄道吉日呢。（众笑）他不是黄道吉日他还不吵架，为什么他会选黄道吉日呢？佛菩萨圣诞的时候啊，初一十五的时候啊，他吵的罪凶。所以，有一天我看到两个人在吵架，那天正好是十五，越吵越凶，谁都劝不住，后来我从我地房间里面走出来，你们两个吵架还挺会选日子的，平常不吵，半夜不吵，没有人地时候不吵，你悄悄地不吵，你偏要选到早上，很多人来围观，你们觉得很过瘾是吧？这个是连吵架都都是选了时候的，专门请算命先生给他看了一下，所以，断烦恼在什么地方断呢？这个地方就很现实了。然后敲门，这个是很小一个动作，你看那个电视剧稍微带一点古装的发现，里面一个细节，去拜访人家的时候，古时候的大门上有一个环，那个环干什么的？咣咣咣，就是拿那个环敲门的。他既是用来拉门的拉手，也是用来敲门扣三下。里面如果没有回答扣三下，实在没有回答，在扣三下。没有回答就走了。开始轻一点，后来加重就可以了。可是我遇到的人不是这样的，有人敲我的门，不管是居士也好，不是居士也好，敲三下，有时候我在打坐，有时我在看书，在诵经。他不管，咣咣咣敲三下，师父没有听见，再敲三下，没听见，然后拳打脚踢，恨不得拿一根杠子来撞门了，有些还要翻到窗户上，师父在干什么呢？师父不是坐在那里吗？为什么不开门呢？他不管你是诵经也好，打坐也好，非要把你打出来不可。你今天不出来的话，他是不饶你的。所以有一次吵得不行，我出来了。我说我欠了你几百块钱吗？师父你没有欠我钱啊，我没有欠你的钱，你为什么打那么凶啊？你看这个小细节，这么小一个细节，都能分出是上根中根下根，日用常行饶漪，多替人家想。多替人家谅解，多考虑仔细一点，这样做是否合适？这不就功德就增长了嘛。所以。人家才有一个笑话嘛，说一个不会讲话的人，到处讲话结仇，到处惹人家生气，这样他得朋友就很讨厌他，但是没有办法，这个朋友就经常提醒他，有一天去赴宴，参加一个宴会，也是另外一个好朋友家里面喜得贵子，添了一个儿子，做喜酒了，提醒他这个朋友在路上就千叮咛，万嘱咐的说不要说话，去了一句话都不要说，拿酒来你酒喝酒，拿饭来你就吃饭，拿东西来你就吃，吃完了你就走。一句话都不要说，说话就得罪人，嘱咐很多遍，记住了？记住了。去了以后，他一句话都不说，人家怎么说，他都不说，招呼他也是点一个头，饭也吃完了，酒也喝完了，宴会也结束了。最后临走得时候，人家一个主人送他出来的时候，他这个时候开口说话了。他说：今天我可是一句话也没有说啊！那个改天那个小孩生病死了，不管我的事。（众笑）这叫什么话。不会说话闹笑话。成道非由。要修行要成道，不是靠施多少钱这个话。关于钱的这个问题，另外有一首诗。是一个居士，名字忘记了，所以，后人都把他得名字把他写了五首诗总共有五首，这个时候我念一首，叫做五未必，未必怎么样未必怎么样。人得名字忘记了，他这个诗太有名了。第一首就是：未必钱多乐便多，才多累己反招魔，软脊何须贪羞涩，恒沙施佛陀。第一首就是未必钱多乐便多，未必钱多快乐就多啊！钱多就是快乐的话，那天地下这些有钱人应该快乐啊。快乐不是用钱换来的，快乐的人跟有钱的人不划等号。所以，第一句话未必钱多乐便多，财多累己反招魔，财富多了，物资财富多了，你不会打理反而是一种累罪，是一种负担累罪，招来身心上得磨难。对你得身心都是一种折磨。所以，财多累己反招魔，还招来一些魔子魔孙，还招来一些怨恨啊，嫉妒啊，打你的注意啊，想方设法的害你呀，都招魔了，把魔都招了了嘛。软囊何是堪羞涩，囊中羞涩这个话从哪里来的？囊中羞涩就是从历史上阮及东西晋时期一个很有名的人。从他的身上来的，一个很有才华的人，才华高的不可开交了，阮及这个人，但是就是才华太高，曲高和寡没有人和他谈的上话了，反而就疯了，神经病了。所以，他的囊中就羞涩，经常没有钱，这首诗就借用他的名字来说。阮囊何是堪羞涩。有什么事情值得羞涩的，荷包里面没有钱就是值得羞涩的事情吗？不是。富有恒沙是佛陀，天地下最富有的人是谁？是佛陀。释迦牟尼佛最富有，为什么他最富有啊？一切众生顶礼他、尊敬他、钦佩他、无限仰望他。一切众生都敬仰佛陀，都在佛陀面前折腰，你看这个富有。过去讲帝王富甲四海，四海之内莫非王土，都属于皇帝的，皇帝就富有了。皇帝也不富有。尤其是看到那个皇宫里面腥风血雨那种争斗，这个弹指一挥间多少人的生命都荡然无存了，那个就一点都不富有，反而是痛苦。所以，六祖大师告诉我们成道非由施钱，一方面知道钱不富有，一方面知道施钱要用很好的状态来施。布施是一种培福报的方法，富贵从哪里来呢？世间上讲有因必有果，有果必有因。没有无因之果，也没有无果之因。那么富贵从哪里来呢？从布施而来。所以，成道不从布施而来，成道跟布施没有因果关系，而富贵跟布施有因果关系。布施就得富贵，你不布施你就得不到富贵，你一个人想把天地下的黄金白银都全部占有，第一是不可能，第二是你不富贵，而且是很贫贱。那个不叫富贵，那个叫贫贱。这个我不知道贵州这边有没有这句话，四川有一句民谚，老百姓有这么一句话叫做，只听说夸自己的朋友多，没听说夸自己的钱多。当一个一人比较骄傲的时候，都说我的朋友遍天下，没听说我的钱遍天下，如果有这么一个人见人就夸他自己钱多，这个人一定不怎么样。因为他已经找不到，实在找不到自豪的东西了，实在找不到自豪的内容了，唯一就用这个钱来说自己多，这个就很惨了。到这个地步就已经很惨了，所以，菩提只向心觅，何劳向外求玄。向外求玄妙，求神奇鬼怪，这个不是佛法也不是道。佛法在哪里？道在哪里？在平常当中。道在通俗易懂当中。所以，好几年前的时候，我所遇到那个人，他给我留下的印象很深啊！他说：师父我遇到一个高人了，我说：有多高啊？他说：这个高人好了不起啊！给我讲了一个下午，从中午十二点过讲到六点过，我一句没有听懂，讲六个多小时，我一句没有听懂。那简直高的没有办法了。这就叫高吗？我一听如果这样就叫高的话，现在我教大家一个秘方，你们马上就成为高人了。怎么高啊？你见了外国人说中国话，见了中国人说外国话，见了汉人说苗语，见了苗人说汉语你不就高起来了嘛，如果实在是找不到说的了，你自己就编一套你自己都听不懂的话，这不就高了嘛，高在那里啊，高不在玄，高在人家听懂了，非常深奥的被你用很浅的道理讲出来，非常非常浅的道理，说出了很深很深的话，非常浅的话说出了很深的道理，这就是高。如果一个科学家他能够把他研究几十年的研究成果，将给一个大字都不认识的老百姓听懂，那这个科学家非常的高明。如果你全说一些名词术语，听得人家一头雾水，听到人家讨厌了。反正听不懂，走了听了有什么意思。这个不叫高明，佛法更是如此。所以，不要向外去求玄，向外去求玄的祖师大德，都要呵斥这种现象。有一个人他听我说印光大师文，印光大师非常了不起，他老人家的文朝也非常的了不起，他听我说多了以后呢，他就去找了一部印光大师文抄，他来读，大概读了很长一段时间以后，有一天他说：搞了半天印光大师文抄没有什么奇怪的嘛，这个句句都能读懂，这有什么好奇怪的？如果是这样理解的话，那么我告诉呢禅宗里面有一个很有名的典故，禅宗里面很有名的典故，今天早上有一个居士发一个短信给我说他找到一本著作叫《宗门五库》。我很高兴，这本书会对你会受益无穷的。我们这个文化水平搞的人，我建议你们也去找这本书来读。《宗门武库》。宗门就是禅宗了，武器库，禅宗里面的一个武器库。全是尖端武器，全是杀伤力很强的武器，对什么杀伤力很强？对烦恼，对这个方方面面不好的这些杀伤力特别强的武器，这本书名字叫《宗门武库》。这个居士说他找到这本书了，你好好读，绝对会有很大的收获。禅宗里面有一个典故是怎么说的呢？有一个人去拜访一位禅师，他说：请教禅师，大藏经当中有奇特的事没有？大藏经就是佛法的大藏经。里面有奇特的事情没有？禅师回答说：有，只恐你不信，只恐你不信，勿就是你啊，不信，什么是大藏经当中的奇特事？黄的是纸，黑的是墨。你相不相信啊？大藏经当中有什么奇特事情没有啊？有啊。什么东西是奇特的事情呢？黄的是纸，黑的是墨水。那个过去印刷这个书，这个纸是黄颜色的，黄颜色的是纸，黑颜色的是墨。呢看懂了这句话吗？听懂了这句话吗？很平常很平常，有什么奇特事，赵州祖师也有一个很有名的典故，有一个人专门学这个玄学，说到玄学我们中国历史上，也就是魏晋时期也就是南北朝那一段时间，在中国历史上称之为玄学时期，那个时候管僚士大夫世间上阳春白雪的人都在研究一门玄学，越玄越好，玄的不可开交，你说出来我不懂，我说出来你不懂，我们大家都不懂最好，玄学。当然那个玄有它的博大精深的内容了。赵州祖师就遇到这么一个人，专门研究玄学的。越玄越找不到回家的路了，这个人就去拜访赵州禅师，道教后来也把这个思想接受过来了，道家思想老子庄子里面有这么一句话，玄之又玄，众妙之门了。妙到极点了，玄之又玄啊，众妙之门。这个人他就去问赵州禅师他说：玄之又玄是何道理？赵州祖师没有回答他，这个人一看老和尚耳朵背，走近了，他又再问一次，请问老和尚啊，这个玄之又玄是什么意思啊？赵州祖师冷不丁的回头说：你玄了多久了？他说：我玄了三年多了。玄了三年多了，老和尚说：你今天很幸运，你碰到我这个老和尚了，要不然这辈子就玄死你了。这个典故也很有名。所以，向外求玄，不是佛法，佛法不在外面。而且理解佛法要非常非常圆融，非常生动，你是死板的去理解，那全是笑话。有一个秀才走路，走到一个河边，那个河大概就一个人把手升直了就这么宽，就这么一米多宽，一条小河。这个秀才穿着长衫，拿着扇子，摇摇晃晃的走到那个河边了，哎！这个河怎么过去呢？他不知道怎么过这个河，他左看右看这个河该怎么过呢？没有桥，他就去问旁边放牛的那个小孩，小朋友这个河要怎么才过的去啊？这个小孩一笑，你跳一下不就过去了嘛。小孩说你跳一下不就过去了嘛，这个秀才哦，跳一下就过去了，他把双脚并拢，咚一跳，咣就掉河里了。一下就掉到河里了，他很生气他说：你看你怎么讲话的，你叫我跳就跳到河里了嘛，我没有跳过去嘛。这个小孩哈哈大笑，我不是叫你这样跳，这个小孩走过来说：这个脚一腾空，脚一迈不就过去了嘛。这个小孩说我叫你这样跳，这个秀才很生气，你这哪里叫跳过去啊，你这叫垮过去。（众笑）你跳就是双脚并拢这样跳，你看是秀才错了？还是小孩错了？所以这个理解问题怎么理解？如果死板理解的话，所有死板理解的人，都要跳在河里面站在里面。所以，菩提只向心觅面活活勃勃的，这个活活勃勃不是无边无际不是没有分寸，不是不知进退，这个要千万注意，我们不要认为佛法强调活勃这一活勃就泛滥成灾了，就乱套了，乱了方寸了，这个不行。听说依次修行，天堂只在目前。天堂地狱在哪里？在每个人的心里。心在哪里？在每个人的生活当中。光讲心里就成了一个遥远的概念，不现实，天堂地狱在哪里？在心里。天堂只在目前，地狱它也只在目前，所以一点也不玄。一点也不遥远。所以六祖大师说了这首无相颂，这首无相颂千古流芳，没有什么奇特深奥字眼，也没有什么让大家晦涩难懂的话，每一句都非常实在，他是最好的诗最好的词又是最好的境界，六祖大师不会写诗，但他写出了最好的诗，六祖大师没有学过词，怎么写偏题文，但是他写出了最好的，说出了最好的。所以我们研究诗词的人要读好诗吗？去读一读从古到今高僧大德德开示，高僧大德开悟以后写出来的诗句，那是世界上最好的诗句，他不光诗给你文学上面的享受，他还给你人格上面，思想上面，智慧方面很多很多享受。所以后人通过佛法的熏陶以后就总结从来了，写诗怎么写啊？学诗犹如学参禅，不悟真诚妄百年，不用呕心并提肺，须知妙语出天然。就怎么一首诗，学诗犹如学参禅，写诗就象参禅一样要开悟，学诗犹如学参禅，不悟真诚妄百年，你不悟当中的真谛，不开悟的话，一百年也写不出来好的词句，无须呕心并提肺，不要写到死去活来的地步，不要把心都挖出来了，肺都挖出来了写到这种程度，好像语不惊人，死不休一样，非要写出让人家惊恐万状那种词句，才叫好诗。不是须知妙语出天然，天然的才是美妙的。美妙的一定来自天然的，接下了，六祖大师说：善知识！总依偈修行，见取自性，直成佛道！法不相待。众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。这个是六祖大师最后的总结，希望依照他所说的偈语修行，总依偈修行，见取自性，直成佛道，法不相待。佛法就是活在当下。没有等待，做功德不要等待，做善事不要等待，要修行也不要等待。如果要等待，我现在没有钱，等到我有钱的时候再做功德吧。我现在没有空，等到我有空的时候在做功德，我现在没有方方面面的条件。你到是讲等，可是很多时候客观上没有机会等。古时候有这么两个师父，两个人商量好了说：我们要去朝普陀山。然后一个说：我们计划一下，过一段时间去朝普陀山，另外一个说：好啊，好啊。两个人就商量好了，过了一年多，过去是走路嘛，差不多一年多以后，两个人就见面了，那个师父说：我已经朝普陀山都回来了。这个师父说：嗨你什么时候去的？我刚刚跟你商量好，没有多久我就走了。你呢？我还在攒这个路费呢。你要攒多少钱才够啊？他说：这个住宾馆多少钱，请人抬轿多少钱，坐滑竿多少钱，喝水多少钱，什么什么多少钱，他算了一大笔帐。另外这个人说：我没有带钱，我身上一分钱没有就出门了。你怎么出门的？看到有人家的时候我就讨一碗斋饭吃。没有人家的时候，我就摘两个野果子吃，路边有泉水我就捧一捧泉水喝了，我就走了。所以这个人朝普陀山去回来完成了，这个人还没有动身呢。做功德也是这样子啊。你说我等到我有时间了，有时间了阎王野通知你报道了。你说我等到我有钱了，你这辈子都没有钱怎么办呢？做功德一定要有钱吗？不是。你看普贤菩萨的十大愿王里面，第五愿：随喜就是功德。可是这句话最高的境界落到一个最低的境界上来了，很多很多人，恐怕一些师父都没有搞清楚，这句话什么意思。什么叫随喜功德？出钱，拿钱了。这叫随喜功德。随喜不是让人家出钱，喜悦就是功德，赞叹赞美就是功德，一份心情就是功德。不是说随喜功德，拿钱了，拿钱了。你叫人家拿钱来更好笑的是，嘴上说随喜功德随喜功德，比方说出十块钱，你才出十块呀！（众笑）你前一句话不是说了随喜功德嘛，所以普贤菩萨的十大愿王，这个第五愿告诉我们什么是功德？出一份气力，出一份赞叹，给一份包容，给一份谅解，给一份关照，这就是功德。功德从身边一些小事情体现，我去把这些家伙骗了，骗了十万块钱，拿来自己捐八万，自己留两万，这个叫功德吗？这不叫功德。所以，你们要是在菩萨面前发愿说菩萨要是让我中奖，中了大奖以后我就来做功德，那么我告诉你一个秘诀，你一定会中大奖，要怎么发这个愿？怎么兑现呢？菩萨保佑我中五百万，我捐四百九十万，你就绝对中。如果说菩萨保佑你中五百万，你捐一万，你一万年你都中不了。凭什么就让你中五百万？除非你把百分之九十捐来了，那菩萨保佑你中，这就是秘诀。所以，见取自性，直成佛道。佛法是不相待的，没有等待，没有对待，没有对执，佛法就是当下，当下就契入，当下就见道。当下就兑现，这就是佛法。众人且散，吾归曹溪。六祖大师这句话很有意思的，看上去是说了一句很生活的话。散了吧，我回曹溪去了。为什么要把这句话记入《坛经》里面，如果他仅仅是一句平常用语，没有必要把他记载在这个经文里面。经文里面记载的话，都是有他特别用意的。言下之意是什么？言下之意是说了没有用，那就散了吧。大家都回家吧，我野回曹溪了，曹溪就是南华寺。六祖大师回庙里去了。众人且散了。如果有疑问就来请教，来问。众若有疑，却来相问。时，刺史官僚，在会善男信女，信受奉行。当时在场的人听到六祖大师的开示，每一个人都有不同的领悟。信受奉行。这个是第二品经文。接下了我们就讲第三品。第三品经文定慧一体第三。师：善知识！我此法门，以定慧为本，大家勿迷信定慧别！定慧一体，不是二定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人！莫言先定发慧，先慧发定各别！作此见者，法有二相。这一品经文着重就谈一个问题。修定和法慧的问题，我们平常当中，经常提到的是因戒得定，因定法慧，我们经常听到的，在六祖大师的嘴里说出了，定慧是一不是二，所以，从六祖大师的眼里看万法都是一，没有二更没有三四五六七八，所以，当有定的时候一定要有慧，当有慧的时候一定要有定，不能割裂，有定没慧，这个定不可取，有慧没定，这个慧也不可取，所以他的宗旨是定慧一体。我的这个法门学禅宗就是要，从这个地方深深的悟进去，我这个法门是以定慧为本，根本立场，根本问题在这个地方。如果迷了就把定慧分割开来了，如果迷了，那么不用修行都有定，所以垄统的讲定讲慧，不是修行的人才有定，才有慧，任何一个众生都有定，如果垄统的讲定，我们人的定力还不如那个畜生呢，如果垄统的讲慧，人也不如那个畜生，怎么会连畜生都不如呢？如果垄统的讲定，人定的过乌龟吗？谁能定的过乌龟，抓一个乌龟来定在那里不吃不喝一个月不会死，半年都不会死，你抓一个人来放在那里，不给他吃也不给他喝他能定多久？没有多久就死定了。定之前加一个字，死定。如果垄统的讲慧，人还不如狗了，狗的听觉，我在哪一本资料上看到，这个狗他的耳朵趴在地上，他可以听到一百公里以外的声音，那么我们人试试看，你趴在地上你能听到一百公里以外的声音吗？而且狗的鼻子就比我们的鼻子灵敏，不能够这样垄统的讲，而且不光是把这个区别开，还要把修行和不修行区别开。打一个比方，比方说吃素，修行的吃素和不修行的吃素他是两码事，如果你垄统的混淆的在一起，说吃素就是修行这个话就错了，从古到今这个话不能成立，有些人吃素，吃到已经太好了，吃得生病了，吃到医生给他判死刑了，医生告诉他，你不能在吃肉了，我也遇到这样的人啊，他因为家庭非常富贵，吃得太好，可以说叫做吃尽穿绝最后得了很可怕的病，最后医生给他动手术，开刀全身上下，全身拨开，象清洗下水道一样的清洗，清洗好了，医生告诉他说，从今以后你连菜油都要少吃了，再吃你就堵住了，堵住了你就得死，他一听哦，就不吃了，他吃那个素比我还素。你说他在修行吗？他是怕死才吃素的。还有吃素就一定是修行吗？不是。要是你说牛羊，我们这个吃素比得过牛羊吗？那个牛吃草它连醋都不吃，它连菜油也不吃，它也不烹调，你说它有功德吗？它没有功德，因为它是那个本能的，它就那样吃它才能够存活，如果你把牛羊吃的蔬菜放在油锅里炒，拿给它吃，它吃完以后就会拉肚子，那他它和不了，所以吃素不是修行，修行不等于吃素，那么怎么吃呢？这里面就有问题了，所以佛法要讲的概念是这个事情为什么要这么做？如果不搞清楚糊里糊涂的修行，释迦牟尼佛当年这个住世的时候，古印度有些旁门左道他修行，他怎么修啊？他就是吃草，吃草还算是不错的，讲起来会把你们大家吓一大跳，还有吃屎的了，还有一些外道他连草都不吃，他吃屎，他为什么要吃屎呢？他的祖师爷爷给他定的就是吃屎才是修行，告诉他要吃屎，狗屎牛屎人屎什么屎都吃，你就升天堂了，能不能够升天堂呢？不知道。所以释迦牟尼佛才把这些外道给他纠正了，他们这种修行是不对的，他们怎么来的呢？他们为什么要吃屎吃草？而且有些吃泥土，有些喝脏水，有些跑到树上面去不下来，有些也不穿衣服，有些像犀牛一样在一个脏水里面滚来滚去的，他认为这样就是修行。所以，释迦牟尼佛给他们都纠正过来，所以垄统的说任何一个动作，不光是佛门会这样做，可能佛门以外的人也会这样做。但是做的目的不一样，他的追求不一样，刚才说到这个外道吃草，为什么吃草？他有来源啊，他有他的祖师爷爷，他这个祖师爷爷，通过修行通过怎么他有神通，他就看到这个狗死了升天堂了，然后他就说这个狗为什么要升天堂呢？这个狗有什么功德？人死了都没有升天堂，这个狗死了会升天堂，他冥思苦想没有答案，最后想来想去终于有一天他明白了。哦！原来这个狗啊为什么要升天堂？因为它吃屎，这个人死了为什么没有升天堂呢？因为他吃饭，吃饭没有功德。吃屎才有功德，从今天开始，大家都吃屎。（众笑）他交代他的徒弟，他的徒孙都吃屎了。所以说吃屎就这么来了。这就叫知其然不知其所以然。知道这个狗升天堂了，不知道这个狗为什么升天堂，他断章取义自己去编了一个答案，而这个狗真正升天堂的原因并不是它要吃屎，它这个升天堂的原因是它多生多世以前，它种的善根功德成熟了，而不是这辈子它堕到狗道里面有什么功德，所以这就是知其然不知其所以然。那么什么是定慧？定是什么？慧是什么？佛法里面讲的定，他也有他的前提，有他的这个准则，就是佛法的定和非佛法的定他有区别，那么佛法的定是什么？第一他具备戒，第二他具备慧。所以这个戒和戒定，戒慧加起来三者合一，这样才是佛法的定。那个外道里面也有定，你看那个八仙过海神仙当中就有一个铁拐李，铁拐李他怎么成铁拐李的？铁拐李他本人并不是脚有残疾，不是一个拿拐杖的形象，原因是他是一个道士，修行修行他打坐入定了，入定以后神识就出窍了，神识出窍跑出求了，躯体还定在这个地方，有医学上的话说脑电图也没有了，心电波也没了，都拉直了。直了一般不懂的人就以为死了。所以他在一个破庙里面修行入定了，神识出去了，肉体定在那里，定了很长很长时间，起码是几十天嘛，就长蜘蛛网了，门也关着，外面一个人没有来，地上都长草了，好，他的运气不好，突然有一天谁都认为这个破庙不会有人来，他自己也以为没有人来的，可是恰恰就来了一个人，不是知道是一个云游的一个道士他鬼使神差的走进这个破庙；里面来了。他走进一看哎呀！这个师兄好可怜喽。都死在这里都僵硬了，都没有人管他，他以为他死了，唉呀太可怜了，他一摸鼻子没有呼吸了，然后各方面都已经完了，完了是完了，这个道士是一个昏头昏脑的道士，他自己没有鉴别能力，你这个死的人和那个入定的人是两码事，死了三天以后就发胀了嘛，就臭了嘛，肯定很难闻嘛，很难堪了嘛，他能够定在那里活鲜鲜的，方方面面也挺好的，起码从这一点上他不是死了嘛，可是他就简单的没一下哦，没气了，全身上下都不行了，太可怜了，究竟谁可怜都不知道。他自己还觉得自己挺慈悲，算了我今天有缘，碰到这位师兄在这里死了这么多天，都没有人管他，算了，我放把火给他烧了，噢！他还来帮他，放把火就给他烧了，他把他这个肉体拿去烧了，烧了以后，铁拐李入定的这个神识回来了，回来没有了（众笑）找不到了，找不到了，怎么回事我的这个肉体在哪里去了？找不到怎么办呢？所以东找西找找来找去没有办法，这个时间不等人，不能老是拖延下去，他这个入定时间是有限定的嘛，所以他就慌不择路的刚刚死没有多久的，刚刚可能咽气没有多久，身体还是软和的还可以，这么一个叫化子的躯体，而且还形象还不怎么样，腿也是跛的，赶紧一下子回到那个身体里面去，哦！醒过来就成了铁拐李的样子了。所以说定外道也会定，很多旁门左道他也会定。佛法里面讲的定他是非常非常有智慧的定，那么六祖大师这个地方讲的定，那是境界非常高了，那么我们修行学佛的人先不要谈那个打坐入定入多少天，呢先不要去空谈这样的高境界，我建议大家先学会打坐就不错了，你能够把这个身体四肢百骇坐柔软了，而且坐的很舒服，能够调理气血，能够调整身心能够解除疲劳，能够消除一些身体上的一些小毛病，那就已经不错了。当定的时候产生作用，定是慧的体，慧是定的用，所以大定不在静动当中，有定的功夫的人他不在一定要动或者要静，或者某一个状态。不是说坐在那里才叫定，站在那里才叫定，有定力的人是分分秒秒都是定。所以有禅功夫的人分分秒秒都在禅当中，当然我们大家都在馋当中，现在都已经十点过了，在过一个小时都集体馋了，到吃中午饭的时候，那还不馋。真正有禅，永嘉大师的正道歌里面有这么一句话说：行亦禅坐亦禅，语莫动静体安然，所以行住坐卧都是禅。走路的时候也是禅，不走路的时候也是禅，睡觉的时候也是禅。以前卧在苏州灵岩山的时候，我认识一位师父，他自己那个单房里面，没有床的，他不睡觉，就是一张禅凳，方方正正的这样一张禅凳，他晚上就这样，盘着腿坐在那里，每天晚上都这样，不倒单，用佛门的话说叫不倒单。单双的单，挂单，溜单，签单不倒单，他不睡觉，就这样坐着，精神非常好，打坐的功夫非常的深，随时随地在累，在操劳，每天给人的感觉就是精神饱满，一身祥光，好有一天有一个居士他来到灵岩山，和几个师父聊天不知道怎么搞的，无意中就说到这个话题了，其中有一个师父就告诉他说我们这个维乐师父不倒单，晚上打坐不睡觉，嘿这么厉害啊！我要向这个师父学，学你也得满满来呀，他不行急性子啊，他听说这个师父不倒单，我回去今天晚上我就不倒单，他当天晚上就把这个腿扳上来，生拉活拽的扳上去，第二天就打电话上山来了，师父快点下山到我家里来，怎么办呢？腿都肿了，取不下来了。倒是不倒单可是痛苦了一个晚上。血液都不流畅了，还有呢也有不倒单的，我看倒我们打禅七的时候，打念佛七，打坐嘛，大家坐在那里，就有这么一个人他不倒单，他怎么不倒单呢？他左边一个枕头，右边一个枕头，然后背靠着墙，这个当然不倒单了，倒不下去嘛，（众笑）你想倒也倒不下去，这边撑着，这边撑着，这边靠着，这肯定倒不下去啊，倒到是倒不下去，他这样歪着，哎哟这个睡相啊，又痛苦又好笑，但是他又难过。睡又睡不下去，但是磕睡又拚命来，睡的那个口水呀趟的呀，哎呀！棉袄都湿透了，不是汗透了，是被那个口水把棉袄的侵透了，所以，修行的功夫要一步一步的来，不要一蹴而就，听人家一说我马上就来。所以定慧，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。有慧的时候就一定有定，有定的时候就一定有慧，智慧分分明明，随时随地都能够产生作用，随时随地不迷惑，不迷惑你就都能够显现出来，诸学道人，所有学道的人啊，不要这样讲说先定后慧，先慧后定，没有先后是同时出现的，同时产生作用，如果不懂这个道理，要分一个先后，先有定然后有慧的见解，你就把佛法分割了。所以，法悟定法，法是不二，法是没有二的，所以，佛法的门叫不二法门。不二法门，什么叫不二呢？不能割裂，不能割裂开，割裂了就不是佛法。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等，口上说善，心里面又不善，这样的定慧是不能够兑现的，若心口俱善，内外一如，定慧即等。诸恶莫作，众善奉行。释迦牟尼佛最初制定的戒律就是着八个字。诸恶莫作，众善奉行，是释迦牟尼佛最当初制定的戒律，到后来才逐条逐条叫多起来的，当初没有戒，那里又戒啊？所以我们怎么看这个社会进步了呢？就是规矩越来越多了，规矩越来越多了也越来越繁琐了，越来越繁琐了，就越来越看不懂了，就越来越麻烦了，人又怕麻烦可是又不自觉，这个是一个矛盾啊，又不愿意麻烦说搞这么多规矩，搞这么多条款干什么？一千条不够，增加，两千条不够还增加，一万条不够还增加，人们一方面讨厌麻烦，这么多条款非常非常烦他，可是另外一方面一条不够他就不自觉，只要又一条不够他就不自觉，这不是矛盾吗？那么这个矛盾怎么解决呢？从佛法上看就解决了，心口俱善，内外一如，这样就解决了，所以自悟修行，不在于诤，修行不在于静，不在于诤，争论都不用争论了，讨论都不用讨论了，从自己心里面自尽其义，诸恶莫作，众善奉行，自尽其义，是诸佛教。这四句话可以说是司空见惯，老生常谈的话，什么老生常谈，老生常谈这句话也是变成一个成语了，老生常谈就是老和尚经常讲的，这个老和尚经常挂在嘴边的话，叫老生常谈嘛，后来这个话就传道社会上去，老生常谈，老和尚一天唠叨的不得了，唠叨来唠叨去就是那几句话烦死了。为什么要唠叨呢？因为不自悟修行，把那个不字去掉。自悟修行，若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。佛法不用争胜负，争人我，佛法的修为是在于放弃人我是非的争论，佛法的利益也是放弃这些争论，才能够增长，一个能够听懂这个话的人他就能够心悦成佛，心平气和的来讨论，然后双方都谦恭，双方都在注意听对方的长处，双方都在注意听这十句话里面有那句话我还没有达到这个境界，他这样子去讨论，他注意倾听对方的，然后完了，产生鉴别，产生吸收，那么双方都是这个条件，双方都是这个状态，佛法就能够交流了。如果双方都是不接受对方的，不论青红皂白反正你我之间是抵触的，你说一句我就拿三句来辩论，那么这个双方都永远都说不到一块，拿这样就永远不是佛法。所以用这样的方法去却诤我法，增加我的贡高我慢之心，而且执着在四相，金刚经里面的四相，我相、人相、众生相、寿者相。四相从哪里产生的，从我相产生，没有我相后面三相就逐渐就淡化了，因为有我相，所以有人相，有众生相，有寿者相。比方说有我相，我认为是对的就是对的，然后有人相嘛，我看谁顺眼，我看谁不顺眼，我前一分钟因为他怎么样，我看他顺眼。都是因为满足了我的这个私欲，我的是非维标准，这叫人相。众生相就遥远了，度众生我凭什么要度众生？众生跟我是什么关系啊？我认都不认识他，我干嘛要度众生啊？如果我刨根问底来问，你为什么要度众生？我也不知道为什么要度众生，这个问题是不是显得很空洞啊？然后寿者相，什么叫寿者？这四相一旦成了四堵墙，就把你关起来了嘛。前后左右刚好四堵墙，你就在中间。所以佛法在什么地方得到收获呢？要破掉四相，破掉我法，随时随地。善知识！一行三昧者，于一切处行、住、坐、卧，常行一直心是也。在行、住、坐、卧当中交流佛法。今天时间不够了，就到这里《六祖坛经》第十二讲
《六祖坛经》十三讲
（附注：每期讲稿都由弟子们根据录音整理。师父很忙，不能亲自审稿。限于水平，若有错字漏字，敬请大家原谅！阿弥陀佛！）
我们讲到定慧一体，在六祖大师的嘴里讲出来，定慧一体，有定的时候就有慧，有慧的时候就有定，所以，这一品经文着重讲到定慧一体。讲到定慧一体，我们就想到一个千古流芳的典故，这个典故我们很多的师父居士都知道，这个地方我们不妨来温习一下这个典故——“八风不动”的典故，苏东坡大学士和佛印禅师的交往当中，留下的这么一个典故。苏东坡学问很好，文章写的好，他作了一首赞叹佛法，赞叹佛菩萨境界的这么一首偈，偈就相当于诗。这首偈语，大家都知道：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲”。这首偈从文学境界上写的非常好，好到极点了。苏东坡把这首偈写在一张宣纸上面，写完以后很得意。他让他的书僮拿着他写好的作品，划船到江那边，交给佛印老和尚，让老和尚给他印证一下。其实就是希望老和尚赞叹他，为他喝彩。这个书僮拿着这首偈划着船就过来了，到庙里面见到佛印禅师以后，把这个偈拿给老和尚看了。佛印禅师看完以后，一言不发，拿起笔来在他那个偈语的纸上写上“放屁”这么两个字，交给书僮，你拿回去给你家学士看。这个书僮拿回来了，苏东坡等了半天，以为是表杨他呢，谁知道书僮拿回来他一看，老和尚在上面写了“放屁”两个字，他顿时火冒三丈，气坏了，马上就怒火冲冲的驾着小船，跑到江那边去了，从江这边跑到江那边去见老和尚。这个船还没有靠岸，他都还没下船，远远就看到老和尚站在江边上，看到他来了，差不多快要走到讲话能够听得见的那个地方，老和尚拍着巴掌哈哈大笑：“还说八风吹不动，一屁就冲过江来了”。（众笑）这是一个很有名的典故啊！你不是说你八风都吹不动了吗？我才写了“放屁”两字，你就从江那边冲到江这边来了，可见这个屁的力量多大。这个典故很有名，我们在读这个典故的时候都会笑，笑完了我们要想想，我们如果遇到这个境界，当有人骂我放屁的时候，那可能不是冲过江的问题，可能太平洋都冲过了吧！如果有一个人自以为是，去见一个很有修行的师父，被这个师父骂他放屁，绝对从中国冲到美国去，从太平洋的这边冲到太平洋那边去，那不是冲过江的问题。苏东坡有没有定呢？没有。有没有慧呢？也没有。为什么呢？因为在六祖大师眼里，有定的必然有慧，有慧的必然有定，这两者不能分割。不能说这个人只有定没有慧，或只有慧没有定，定慧两者必须同时具备，学佛就是这样。学佛的人就必须具备这个功夫。什么叫功德呢？功德就是有功夫的德行。有什么功夫啊？有八风不动的功夫。八风，哪八风啊？称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。称，有人称赞你；讥，有人讥笑你；毁，有人背后毁谤你，说你坏话；誉，当面背后表杨你，给你名誉；利，就是有利的事情，比较顺心的事情；衰，就是不利的事情，这段时间比较倒霉，运气不好叫做衰；苦，遇到痛苦了，遇到多大的痛苦？一个小小的痛苦就可以检验出来；乐，让你快乐，让你得意，看你忘不忘形；就是这八风。佛菩萨是八风吹不动，我们凡夫不要说八风，每个风、而且是小风，只要轻轻的从顺的境界吹你，从反的境界吹你，不仅仅是吹动啊，可能是已经被吹摔得头破血流了。然后站起来还吹倒，再站起来再吹倒，摔了很多遍了，还是不会吸取教训。这就是凡夫啊！所以有定慧的日子才好过。俗世间的人很有意思啊，堂堂正正的佛法，他说“哎呀！那个是迷信”，说佛法是迷信，他自以为很觉悟，觉不觉悟呢？不觉悟。从哪里看他不觉悟呢？从他过什么日子，从他每天的生活状态，身心的状态，就可以百分之千的肯定，他一点都不觉悟，而且非常痛苦，颠三倒四。所以用佛法的话来说，这叫迷惑颠倒！凡夫不但迷，迷后面还有三个字，惑、颠、倒！着迷，着什么迷啊？如果说佛法是迷信的话，干脆我们就承认佛法是“迷信”，因为我们“迷信”得非常潇洒、洒脱、坦然、自信。其实佛法以外的那才叫迷信。什么迷啊？财迷、色迷、酒迷、官迷——那才叫迷呢。不但迷，迷当中还有千千万万的困惑，千千万万困惑当中，还自己认错为对、认黑为白、认污浊为干净、甚至认贼作父、认贼作子，那才叫迷惑！佛法恰恰是破迷开悟——所以佛门的禅堂又叫大彻堂，大彻堂就是大彻大悟。我们不要求大彻大悟，从很现实的角度来看，至少小彻小悟吧。有一点点对生活的觉悟，对生命的觉悟，才会懂得怎么样把日子过好。如果不把这个问题解决，那凡夫真的叫“烦夫”啊！烦夫，烦恼重重的烦，不但烦夫还要烦妻，夫也烦、妻也烦，夫妻双双把家烦！（众笑）那个家里面烦不烦？肯定烦，烦透了嘛。为什么烦？心里烦嘛。不是外界，不是气候问题，不是人我是非问题，是自己心里面的问题。心里面烦透了，生活绝对烦。不但烦自己，还要去烦人家，烦朋友，烦亲戚，烦同事，还要烦师父。所以，定慧是什么？定慧是六祖大师教给我们觉悟生命、自在生命的法宝。有觉悟、有定慧了，你才有承担的力量。承担什么呢？承担幸福。幸福就象一块黄金，千足金，四个“9”的！这块黄金有一吨重，砸在你身上，你有本事承受吗？我们每一个人做梦都在想，我真的好希望幸福给我劈头盖脑砸过来噢！好，幸福就是一块一吨重的黄金，你有这个承受能力吗？没有承受能力，你就被幸福砸死了！所以你得有承受能力呀！定慧，就是承受能力。六祖大师讲：一行三昧者，于一切处行、住、坐、卧、常行一直心是也。这就是定慧起作用了。定慧产生了作用，行住坐卧都很自在。心里面舒坦，生活就舒坦；生命舒坦了，每天的生活才舒坦。所以，生命是本，生活是末，生命是一棵树的根，生活就是树上的叶子、花果；树的根如果不好，花果就不会好。如净名经云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心！但行直心，于一切法勿有执着。这个地方讲，直心是道场。直心啊！直心，不能直语喔！平常我们有一句话说“心直口快”，这个话要改一改：“心直，口不要快”。心直是好事，口快就不一定是好事。你心里面想，这个家伙太坏透了，刚刚一想，嘴上就说出来“这个家伙太坏透了”，你看，马上就把人际关系搞僵了嘛。这不是狡猾，这是一种起码的生活艺术。两个朋友之间，牙齿和舌头都会碰到的嘛，两兄弟、两姊妹都会有生烦恼的时候，你不能心里一生烦恼，马上就说出来“这家伙坏透了”，他就把你这句话记住了，这个气氛就被破坏了。刚才都还嘻嘻哈哈的挺开心，这一句话，整个一天都不开心了。所以，要让一个人不好过，很简单啊！你们知不知道要让一个人不好过，简单到什么程度啊？不需要花任何成本，只要一句话。你要让一个人一天不好过，天一亮，你马上就对他说一句气死他的话，让他今天一天都不好过；明天天一亮你再说一句，你每天三百六十五天，你每天都对他说一句气死他的话，他今年一年都不好过了。你花成本了吗？花不了任何成本。所以，我们学佛就要懂得这个“秘方”了！所以，任何人要想不花成本让我痛苦，我才不干呢！要知道，要让一个人痛苦非常容易，不花一分钱，只要一句话。所以，直心，但不能直行、不能直言。佛门非常强调语言的艺术，要用爱语、柔软语、温顺语，充满爱心的语言。俗话说“好话一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，好好的一句话，三九的冬天都是暖洋洋的，很恶毒的一句话，哪怕是三伏天听到，心都寒透了。记住，六祖大师讲的是“直心”，没有叫我们“直语”啊！接下来，迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动。迷惑的人，他执着，怎么执着呢？他认为一定要有知名度、要有身份的人讲话才有道理。这就是“迷人着法相”。佛法里面有“法四依”，就是依照四个标准。第一、依法不依人；第二、依义不依语；第三、依智不依识；第四、依了义，不依不了义——这就是“法四依”。依照这四个标准，用这四个标准来辨别真理。第一，依法不依人，这个人不一定有什么显赫的身份，但他说的话很有道理，他虽然没有什么光环，但他讲的道理令人折服，我们就要依从。这就叫依法不依人。我们做到依法不依人了吗？没有。我们之所以迷惑颠倒，就是“依人不依法”——你看生活当中一件小事情就看出来，有几个人是依法不依人的？比如在街上买东西，怎么买？很多人上街，他是不知道自己要买什么的。他专门看哪个地方热闹、哪个地方挤破头了，他也去挤，挤得满头大汗，拼命把钱塞到卖东西的手里，最后终于买了一大堆回来，却一样都用不成。他依法不依人了吗？他不知道，他不懂。某一句话，是谁告诉你的？是那个专家告诉我的。专家就一定对吗？生活当中，有几个人懂得冷静的看待专家？看待光环？看待显赫？几乎都认为专家、光环、显赫是正确的。要不然为什么都请明星做广告呢？我这个师父有知名度了，所有素斋厅都请我做广告，我就说“这个素斋最好吃，大家都来吃吧”。哈哈！可惜师父只能做素斋广告，要不然我就去做香皂广告、美容广告、保健广告，什么广告都做，就是不能做美发广告，因为没有头发嘛，我要是做美发广告就只好说“不需要任何美发的东西，只要拿一点清水洗，就干干净净了”。所以，显赫了就有迷惑力了，怎么迷惑的？就这样迷惑的。记住，依法不依人，才是应该依循和遵照的标准。第二、依义不依语。他的语言不一定很华丽，他的词藻不一定很漂亮，但是他讲的话，其中道理是令人可钦可佩的，就要遵循。这个义，就是宗旨。不要看他的语言多么华丽，多么会讲，讲出多么绚烂的词句出来；恰恰那些会讲美丽词句的人，从古到今没几个好人。为什么？因为特别会讲艳丽词句的人，他在有意无意之间，把他的心也讲得很艳丽、很圆滑了，这叫做“一踩九头翘，八面玲珑”，八面玲珑的词句讲出来，很有煽动性和迷惑性，迷了他自己，也迷了别人，害了他自己，也害了别人。佛法讲，要依义不依语。这个人说话可能有些笨笨的，有些质朴，还有些南方人、北方人，东方人、西方人、倒装句或不倒装、词汇前后颠倒等情况，这些都没有关系，最重要的是那个“义”要表达什么？这是第二“依”。第三、依智不依识，依智慧、不要依见识。这个人见多识广，有多么了不起，除了地球上到处去过，火星上都去过的，他刚刚才从银河系回来，他的见识广不广啊？很广。但是，见识广是见识广，见识跟智慧不是相等的。见识是见识，智慧是智慧。依智不依识，这是第三个依循的法则。第四、依了义，不义不了义。这是专门指佛法信仰的了，前面三个“依”是泛指，第四个“依”是专指。前三个包括佛门以外很多东西，都可以拿这个标准去获得对自己有好处的真理，第四个，依了义、不依不了义，面对佛菩萨讲的经，祖师大德的开示，其中有“了义”和“不了义”两大块，了义是什么呢？了义，指的是了生死，以及佛法的世界观、人生观，亘古今不变、历时空不衰的道理，这是永恒的——这些是“了义”；为了讲述这些内容，就有“不了义”，为了把这些深得不得了的道理告诉更多的人，就有很多方便的说法，就是打比方、举例子、讲故事这些东西属于不了义。不要本末倒置，不要把比方作为他原来要说的东西，如果这样的话，就闹笑话了。佛陀对这个问题说了一个很有名的典故。怎么说的呢？有一个盲人，从来没有见过大象，也不知道大象是什么样子，也没有人告诉他，也没有让他去摸过大象。他年轻时候眼睛是好的，见到过一些东西，人家就用他见过的一些东西做比喻来告诉他大象是什么样子，就像猪一样，鼻子长长的，个子长大了，把身上洗白了，就像大象。猪他是见过的，这个人一听，哦！大象就像猪，他的头脑里就留下一个印象——大象像猪，鼻子拉长，个子长大了，身体洗白了，于是他认为大象就是猪。他再去讲给第二个人听，第二个人却没有见过猪，他说我告诉你啊，大象像猪，鼻子长长的，个子长大了，这样说了一遍，那个人说猪我也没有见过，他又想了个办法，说这个猪像什么呢？我给你说吧，这个猪像狐狸：狐狸的个子长胖了，鼻子长短了，动作笨了；没有跑得那么快了，腿变得粗粗的，爪子也变得笨笨的。这样形容一番，那个人一听，哦！狐狸我见过，无非就是把那个狐狸长粗了，长胖了，长的憨憨的了，长憨了就象猪了，于是，大象就等于狐狸┉，就在不知不觉之间，语言造成错觉了。第一个人把猪等于大象，第二个人把狐狸等于猪，第三个人再说狐狸像什么东西啊？狐狸像老鼠，他再把老鼠形容成狐狸，最后得出的结果是什么？就是大象像老鼠，他直接就等于过去了——大象等于猪，猪等于狐狸，狐狸等于老鼠，最后就直接划等号，大象等于老鼠。这就是比方打得不好，在语言描绘过程中造成的错觉。这是客观存在的。如果你不相信，我现在对一个居士讲一个故事，或者讲一件事情。我告诉张居士这个事情是什么样子的，我用二十句话把这件事说清楚，张居士再去告诉王居士，我说的只有二十句话，他可能要用二十五句话讲给王居士听，王居士要用三十句话讲给李居士听，李居士要用五十句话讲给刘居士听，刘居士再用一百句话讲给赵居士听，最后经过一百个居士以后，再回到我这里，我都听不懂他们在讲什么了。我最初原原本本的故事，拐了很多个弯以后，最后到我这里，全部都错了。这个现象是客观存在的，它会阻碍真正的东西。所以佛经为什么从佛陀住世的时候，到今天，佛门的经典非常严谨，严谨到什么程度啊？严谨到一个字都不许改。有人在抄写佛经，印刷佛经，在做这方面工作的时候，如果擅自改一个字，说得不客气一点，那就是天诛地灭的罪过——就有这样严谨，它才会亘古亘今而不变。世间上很多东西都变了，变得面目全非，由于他变得面目全非了，所以佛菩萨提醒我们，要依了义、不要依不了义。不了义是什么？就是无论他怎么描绘我都不管，怎么形容我都不在意，我只要通过你的表达和形容，得出一个什么结论就行了。那个结论才是最重要的，才是我所需要的，我应不应该接受这个结论？我所需要考虑的是这个问题。如果不把这个问题搞清楚的话，我们看坛经里面，六祖大师讲了一句很严肃很不客气的话：作此解者，即同无情，却是障道因缘。如果你乱解释，那就等于是自己障碍自己。善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。怎么通流呢？佛法需要弘扬，需要宣传，需要用心去悟，用整个身心去领悟。那么，怎么通流呢？我看过一个笑话，这个笑话很经典。说有一帮秀才，都是读书人，去给一个姓孙的财主贺寿，这个姓孙的财主大概是六十大寿或者七十大寿，过生日，这帮秀才就去了，去了以后，每一个人都摇头晃脑的，说我们要给孙老太爷祝寿，怎么个祝寿法啊？我们来连字语，每人说一句话，都要用一个成语来连，表达祝贺之意。开头第一句话说：孙老太爷祝寿，然后“寿”字以下用成语往下接，一个人接一句。接到最后绕一大圈还得绕回来，绕到“孙老太爷祝寿”，好，这帮秀才他怎么连的？第一个秀才说“孙老太爷祝寿，寿比南山”；第二个接说“山高水远”；第三个，远宿他乡；第四个，乡人饮酒；这四个还可以，第五个就不像话了——“酒色糊涂”；第六个更不象话“涂炭生灵”；第七个，灵验良方；第八个，方命恕罪；第九个，罪恶难逃；第十个，逃于法外；十一个，外强中干；十二个，干枯要死；十三个，死于非命；十四个，命和招灾；十五个，灾殃不断；十六个，断子绝孙，，十七个，孙老太爷祝寿，他终于绕回来了。（众笑）绕倒是绕回来了，回头一看，孙老太爷活活气死掉了。（众笑）这就叫卖弄学问，学问就是这样卖弄的。有没有学问呢?还是有点学问的。学问倒是有，谁受得了这个学问呢？所以，道要怎么通流啊？道需通流。佛法在哪里去悟啊？就在生活当中去悟。生活当中就透出佛法来了。怎么悟啊？刚才举了一个反面的例子，我们回头再举一个正面的例子，有两夫妻不同年，同月同日生，但是男的大一岁，女的小一岁，就生到同月同日，两夫妻一辈子非常幸福，家里面书香门第，各方面都很好，到了七十一岁这一年，老头子七十一岁，两夫妇加起来一百四十一岁，那个先生七十一岁，老太太七十岁，刚好一百四十一岁，的俩夫妻同月同日生，就请了一个先生给他们写寿联，据说是请纪晓岚给他写，纪晓岚一听很不容易啊，七十古来稀，这么洒脱，这么幸福很难得。略加思索，上下联就出来了，上联是：“花甲重开外加三七岁月”，花甲加花甲、外加三七岁月，三七二十一，刚好一百四十一岁嘛，上联多好，下联是：“古稀双庆还多一个春秋”。这个上下联简直是拍案叫绝了，也只有这两夫妻活出这样的精彩出来，也只有纪晓岚写出这样的精彩出来。所以叫：“花甲重开外加三七岁月”，“古稀双庆还多一个春秋”。古稀就七十岁嘛，一百四十一岁。要怎么样才通流啊？要这样通流。不能自负，自负是什么？自己捆绑自己就是自负。所以我们经常讲不要执着，不要执着，如果你错误理解不要执着的话，那就错得一沓糊涂了，师父我不执着，我说好，你不要执着，厕所和厨房你都不要分了，我这个人现在都不执着了，香的就是臭的，臭的就是香的；厕所就是厨房，厨房就是厕所。那你今天中午炒菜你就拿到厕所里去炒，蒸馒头你就跑到厕所里面去，茅坑上面蒸馒头。这个就不执着，这不执着你生活的了吗？如果谁要真的这样去做，第一不是佛法，第二不是世间法，第三只有一个结论脑子不正常了。所以怎么样叫不执着？怎么样叫破执着？怎么样叫通流？若言常做不动是，只如舍利弗宴坐林中却被被维摩诘呵。这里六祖大师又举了一个例子：如果这样死呆板的去做，就像有人说师父我入定了，我说你怎么入定的？我眼睛一闭坐在那里就入定了，我说你这样定，定功好不好。那要怎样才好呢？我拿一个长的一颗钉子把你定在那里这样才好，这样死板的不叫定，佛门所讲的定是承担力，是很活勃的智慧，舍利弗是释迦牟尼佛声闻众当中的大弟子。他坐在树林里面打坐，都被维摩诘菩萨批评了一顿，你这个样打坐是不行的。这个典故不光是在佛陀的时代有，历史上一直以有啊!我们最有名的马祖大师，在他没有成道之前，没有开悟之前就是这样的典故嘛，马祖大师的老师，南岳怀让禅师，就是这样点拨马祖的。马祖大师在那里打坐，坐到一动不动。这个怀让祖师看到他不错，机缘成熟了就要点拨他。怎么点拨呢？佛门的艺术，佛门的教育怎么教育？这才叫高水平呢，怀让祖师就拿了一块砖头，在他打坐的旁边“哗哗哗”这样使劲磨，哎呀！吵死他了。吵的他简直没法坐了，开是他强忍，咬牙切齿的忍住，后来实在忍不下去了，老和尚你在干什么呢？怀让祖师说：我在磨镜子呢。他说我在磨镜子，古时候不是有铜镜嘛，来磨磨就亮了嘛，不就照得见人了嘛，那个砖头怎么磨镜子？砖头怎么磨得出镜子出来呢？哦！就等他这句话，既然磨砖不能成镜，那么打坐岂能成佛？打坐倒是成不了佛，打坐的姿态比较标准的时候，倒是有点像一把水壶，佛倒是不像，像一把壶。那个紫砂茶壶，胖胖嘟嘟的蹲在那里，那个人打坐，坐的好的时候就像那样子。所以这个地方六祖大师他讲舍利佛的这个例子来举例说：打坐和修定，有定慧的功夫，和成佛这些概念都不能够混淆，混淆这些概念的话，那就闹笑话了。可是话又说回来，我们千万不要拿着上半句，就不要下半句了，听师父说打坐不能成佛，那我现在就不打坐了。卖嘴皮子，卖弄嘴皮子，光会说不会做了。就成了棉花匠的姑娘只会弹不会纺。谈得头头是道，叫他做以做不了，虽然打坐不能成佛，但是你看看佛门里面凡是修行好的师父，凡是各方面都很好的，这一关是必须要过的。这句话说，打坐是小学文化，虽然是小学文化，但是这是基本功，写书法也是一样，你说我楷书都写的乱七八糟的，我现在写草书了，你草到什么程度？草到神仙都认不出来了，那倒是好。神仙也认不得你，也认不得了，过一会问你，这谁写的？自己都搞不清楚，谁写的？善知识！又有人教坐，看心观察，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。你看六祖大师在这些非常原则性的地方，一点让步都没有，如果这样去乱理解，这样去执着，这样去认定的话，要成颠狂的。心里面颠狂了，表现在言语行为，很难得说有一个宁静的样子。所以现在学佛很不容易，说实在话，现在这一个时代啊！来静下心来学佛，实实在在是一件大智慧的事情，很不容易的事情，因为现在的人很浮躁，很急躁，现在的人都急啊！随时都在急，其实急躁的后面他的真正的本质是浮躁，因为浮躁所以表现出来的是急躁，有那么急吗？我小的时候，我有一天走着走着，走笑起来了，因为我想起来我小的时候听到一句话，那个时候我不懂，说四川人骂人，说这个人急得不得了，跑得好快，一下子把这个人也撞到了，把老年人也撞到了，把小孩子也撞到了，把东西打烂了，毛手毛脚的。四川人就骂，你急什么急呀，你忙着去投生啊？开始我还在想这个话为什么骂人家去投生呢？哦！这么多年没有想明白的一句话，可能多年不在家乡嘛，一下子一个念头冒上来，这个话挺会骂人的，你看这个老百姓投生是什么？投生是死了，要死了才投生嘛，如果直接要死了，那就吵起架了，他拐一个弯，平常的人不知道急什么？有这么急吗？讲到一个急的笑话，说有一个人非常急，这个性子简直急得没有办法了，有一天他上去逛街，逛着逛着他肚子饿了，他要到饭店里面去吃饭，他急啊，他是天下第一急，他走进饭店，一进饭店坐在这个桌子上，他就敲桌子快点拿饭来吃啊？快点了、快点了、快点了、这样不停的叫，正在他叫的时候，那个跑谈的端着一碗饭两碗菜，哗！往桌子上一倒，快吃我收碗了，这个急得比他还急，他让人家拿饭菜吃，人家把饭菜倒在桌子上面，快吃了，碗都收走了。哎哟！还有比我更急的吗？气坏了。这个饭究竟吃没有吃也不知道，他一回家，到了家他见到他老婆，哎呀！气死我了，简直气死我了，他正在说气死我了，他还以为他老婆要过来问他，什么事情气死他了？可是他说气死我了，说着说着他的，老婆一点都没有理他，反而随手就拿那个箱子出来，把衣服都往箱子里面装，他一看你在干什么？你气死了，我也要嫁人了。你看老婆比他更急。你都气死了，我要改嫁了嘛。他老婆这句话音刚落，就听见那个墙轰的一下，一下子把那个墙撞了好大一个洞，撞隔壁那个男的一下就冲过来了，他一看你干什么？嫁给我好了嘛。（众笑）一个比一个还急。生活当中有这么急吗？没有你这么急。所以我记得有一次我们坐车到哪里去，又下雨，这个车到处都是泥浆，半路上的时候地下有一块石头，这个也不愿意去捡，那个也不愿意去捡，后来我们车上有几位师父，因为石头挡住路了嘛，每个都不去捡，这个车绕过去，那个车骑着过去，都不愿意去捡，我们几个师父把车门拉开，把那个石头捡到路边，我就发现一个细节，发现一个什么细节呢？我们把那块石头捡完了，从那个地方过的驾驶员都埋着头开过去，很惭愧。很不好意思，因为他看到几个出家人把路上的石头捡得光光的，就花这么两分钟的时间，换来心里面非常的“吉祥如意”。这份吉祥如意那可不是你花钱买得来的，所以，佛法要叫我们得到这个状态，不要去得颠狂的那个样子。可是如此者众，六祖大师说的，吉祥如意的少，颠狂者多，如此相教，故知大错。一个错下去，两个错下去都错了，一个心浮气躁，两个心浮气躁，大家一起急躁。大家一起急躁，就最后就不好过了，就成了一个大的错误了。所以善知识定慧犹如和等？定慧像什么呢？定慧犹如“灯光”，六祖大师说犹如“灯光”，有灯即光，无灯即暗。有灯光这个世界上一片明亮，没有灯光一片黑暗，灯光比喻什么，比喻定慧，有定慧的人生活当中随时随地都充满了光明，千年暗室一灯消，佛陀的这句话说得多好，我们这个心里面也好，知见也好，生活当中也好，都是一千年一万年的黑暗，没有关系，黑暗了多久都没有关系，迷惑了多久都没有关系，看你愿不愿意点一盏灯？你愿意点一盏灯，当下你的心里面亮起来了，你死活都不愿意点灯，那么这个心里面老是黑暗的。所以，灯是光之体，光是灯之用。所以佛门为什么要点灯，佛菩萨为什么要供呢？佛为什么要点灯呢？为什么要烧香呢？他表达佛陀的深刻的意思，通过灯来点亮我们心里面的智慧，通过香来表达我们恭敬虔诚的这一份心意，通过我们的一举一动，顶礼、烧香、诵经来跟佛菩萨的这个电波相接通，不要让我们在迷惑颠倒频率上面，在糊涂的频率上面呆久了，就很难调到智慧觉悟的频率上面来了。谁去调呢？迷惑的时候佛菩萨帮我们去调，智慧的时候自己调，这个就是灯光作用，千万不要理解错了，我们佛台上面点灯，佛菩萨才看得见拿供果。（众笑）倒是我们看得见拿供果。我要看得见那个供果好吃，那个灯点得亮亮的，那个灯点给谁看的？那个灯点给我们看的，那个灯是点给我们每一个凡夫看的。灯是佛菩萨传达给我们的一个意思，佛菩萨永远永远都坐在万丈光芒的状态上，我们就是因为黑，太黑了，脸也黑，千万不要心黑了，里里外外全都黑了，那就糟糕了。所以名虽有二，名字是两个，本“体”是一个，名字“定慧”是一个，这个体是一个，不能分开来说，这就叫此定慧法，一副如是。我们翻开历史来看，尤其是禅宗的历史。在佛门历史上出现了很多由于国家，社会；由于方方面面的原因而倒直的一些动乱，或者说是一些变故啊，国破家亡的时候谁在承担啊？尤其是禅宗这些祖师他们承担者佛陀的慧命，承担如来家业，来之于常人想都想不到的苦头，一些折磨，一些非人的遭遇，他们都谈笑风声的走过来了。这才叫“定慧”双运产生的大力量呢。一般人平常你看到他挺坚强的，坚强什么，坚强。那一点都不坚强说实在话，我听到一位老师父说在文革期间，大概是做苦工的时候吧，当时和他在一起的有形形色色的社会角色，有之前很显赫的角色，很眩目的角色，很招人嫉妒的，招很多很多人很仰视的角色，形形色色的社会角色都跟他在一起，很多人一年半载就气疯了，三月五月就气死了，很多人都更本没有办法面对这个残酷的现实，而这个老师父呢，今天这个气死了，去给他念经，阿弥陀佛给他念经，给他超度，明天那个又气死了，那个老师父又去给他念经，老师父说我十几年我就超度了几百个。他当然不是大张旗鼓的去念，他从出家人的本怀嘛，一种天性的流露，他觉得他挺可怜，就去给他念经，其实有什么大不了的呢？这些时候才能看得出有没有定慧啊！有定慧的人顺境顺得不可开交，逆境逆的不可开交，在他面前都是谈笑风生的。还有一位老师父被人家拉着去游街，带着高帽子挂着大牌子，遭受很多的批斗，很多的折磨，师父在说起那一段沉痛的往事的时候，很多人都是用“咬牙切齿”的心态来说的，很多人都是用非常刻苦的仇恨来说的，而老师父他怎么说？他说那个时候游街一般人是没有这个机会的，我才有这个机会，你们一般人想去游，你没有这个资格，人家看不上你，人家不让你去游，都是我们这种人才让去游街的。他把痛苦用笑声说出来，他把常人都崩溃的遭遇用笑声给化解了，这才叫“定慧”。什么叫定慧？于定慧的人要有遭遇，什么遭遇啊？当然我们刚才讲的是一种反面的遭遇，让人痛苦的遭遇，其实生活当中夸奖你赞叹你，那也是遭遇啊！师父好师父早，师父好的不得来；师父好得不得了，这个师父就迷惑了。当大家都来赞叹你，恭敬你，恭维你，说很多好听的给你听的时候，这个师父能够不迷惑，能够清楚自己根本不在意这些东西，那才是有定慧。有一个人他拜一个师父学本事，学了若干年以后他要出师了，要离开师父到社会上去闯荡了，临走的时候他就准备了一百顶高帽子，他就来向师父辞行了，老师我来向你辞行了，我要到社会上去闯荡了。老师肯定叮咛他一番了，说：你学了这么多年，各方面都不错，但是你到社会上去你要小心啊。我问你：你到社会上去，你怎么去闯荡啊？怎么才混得开啊？这个人说：这个简单嘛，我准备了一百顶高帽子，我见谁都送他一顶高帽子，恭维他，给他戴高帽子。高兴了嘛，到处都能吃得开了嘛。老师说：不行吧，你不能够见人都戴高帽子啊。人家还是有人不吃你这一套的，另外你这个戴高帽子会害人的。因为你把人家乱恭维一番，不知不觉就被你恭维倒下了。他说：不行，老师你多虑了，想老师这么冰清玉洁，德高望重，学富五车的人那是少之又少，众观天下古往今来向老师这么大成就的人，那是了若晨星啊！向老人家这么可以挽狂澜，可随意改天换地可以重写历史的人，那也是少之又少，所以你老人家放心我到社会上去，绝对可以的。老师听完这句话，嗯！还不错！捋着胡子就笑了。然后这个学生从老师那个门出来，仔细的数了一下，还剩下九十九顶高帽子。还有一顶呢？已经被老师戴在头上了。很成功，第一顶高帽子就送出去了。所以高帽子给谁戴啊？给没有定慧的人戴。你翻开佛法的经典来看，在佛经里面这些大菩萨大阿罗汉，这些国王，这些很多了不起的方方面面的佛弟子，在赞叹佛陀，天上天下犹如佛，十方世界无比，用这样的词句来赞叹十方诸佛，赞叹释迦牟尼佛。在佛经里面那是司空见惯啊！佛菩萨可以说的是世间的凡夫的赞叹那算什么赞叹啊？赞叹佛菩萨的词句都到极点了，那么我们看看佛菩萨是怎么面对赞叹的？千万不要当戴高乐。我在哪里听到一个幽默的说法，戴高帽子就快乐，所以叫戴高乐。善知识，本来正教无有顿见，人性自有利顿。佛法没有顿见，谁说的呢？六祖大师说的，我们老是在讲，顿教见教，顿法见法，没有顿见，他一再从本性上，从本来面目上强调，佛法没有顿见。因为人的根基有利，有顿，所以才显示佛法有顿有见，这个我们有一句话叫着“见人说人话”，“见鬼说鬼话”。这句话从哪里来的？就从佛门里面来的。这句话他的本来是指什么呢？本来是说菩萨境界，佛菩萨他的一种度众生的大智慧，所表现出来的作用叫“见人说人话”，“见鬼说鬼话”。可是这句话变味了，从褒义变成贬义了。因为只有佛菩萨才能做得到“见人说人话”，“见鬼说鬼话”。它要度化众生的时候它就说人话嘛，它要度鬼的时候，它就说鬼话嘛。它要度畜生的时候，它就讲畜生话嘛。所以，这个能力谁才有呢？只有佛菩萨有。我们没有，你们谁说两句鬼话给我听听？我们可能也会说鬼话？我们说鬼话是什么时候呢？糊涂的时候说话语无伦次的时候，那就是说鬼话了。佛菩萨才会具备这个大的力量，它要度化一切的众生，所以，众生的身份不一样，众生的根基不一要，他的这个接受的能力，能够接受到什么层次，所以佛菩萨的教育方式也不一样，刚好恰如其分，他是小学文化，你不能给他讲的太高，他是大学文化，你不能给他讲的太低，他是外国人，你得给他讲语言相通，他有什么嗜好？他的情绪在哪方面？或者他对哪方面反应迟钝？哪方面反应敏捷？这都是问题。所以度化众生的时候，这些方式方法，由于这些方式方法所表现出来，不径相同，所以佛法才有顿和见的差别。对这个人身上也许是顿，拿到那个人身上也许是见。在那个人身上也许是循序渐进的方法，在那个人的身上一点即透。顿法。所以，自识本心，自见本性即无差别。所以，立顿见之假名。顿见这个名称是这么建立起来的。是个假的名字，只是一个名称而已，要从这个地方深刻的悟进去，悟到本质，那你就柔韧有于了，如果你还是执着在这个名词术语上面，这个是“顿”，这个是“见”，写一个“顿”字，写一个“见”字，那你老是契不进去，你悟不进去你就体会不到那个原汁原味的味道。善知识，我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。这里，六祖大师用了三个无，“无住、无念、无相”，无住无念无相是宗体本，是他的这个法门的宗，是这个法门的体，也是在这个法门的本，三个字，宗也好，本也好，体也好，宗就是宗旨嘛，体就是他的本体嘛，本就是他的本来面目嘛。三个字其实就一个字，三个说法其实就一个说法，说来说去其实就说一个东西，其实就是自性，性格的性，性别的性，说的就是自性，我们的本心本性，说的就是无念无住无相的。要悟到这个本来面目，要悟，那个悟字怎么写？左边一个心，右边一个吾，吾就是我，我的心在哪里？你就悟了。中国人写字挺有意思，你千万不要一头雾水的“雾”，也不要大错误的“误”，我悟了。悟了什么？一头雾水，全雾了。悟了。有两个人到庙里面去旅游，在庙里面的这个斋堂门口挂了一块匾，斋堂两个字，这两个人他不会认字，齐堂。把斋堂两个字认成齐堂，那个斋字不是象齐吗？整整齐齐的齐，繁写字里面斋和齐差不多，他很认真，佛门里面怎么还有一个齐堂？什么叫齐堂啊？他正在那里“自言自语”的时候，旁边就来了一个师父，请问一下，你们怎么要写齐堂呢？这位师父回答他说，两个和尚去吃斋，出门遇到苏东坡，（众笑）苏东坡就变成苏东皮了。所以，两个和尚去吃斋嘛，顺着他的话说。为什么叫齐堂呢？因为两个和尚去吃齐，而且还出门就遇到苏东皮。什么叫“无住”什么叫“无念”什么叫“无相”，怎么解释？六祖大师接下来给我们解释，我们千万不要认错了，自己认错了，先想想自己错在哪里？先不要很快的说人家错了，说人家错了，就要变成吃齐了，我也遇到这种人，我记得我刚刚出家没有多久的时候，那个人跑到那里面去，那个客堂挂了一块匾，他跑过去，堂客。堂客，挺有意思的你们为什么写堂客呢？堂客就是老婆啊！他说你怎么会说这样的话呢？我说你明明写的是客堂，你为什么要说堂客呢？堂客不是老婆是什么呢？这个自以为是他还认为他是对的。什么叫无念？无念是没有念头吗？我什么都不想，我现在脑子里面一片空白，这个叫无念吗？六祖大师非常清楚明白的告诉我们什么叫无念？于念而无念，如果我们错误理解为脑子里面什么都没有的话，这个在佛法里面早就给我们说的清清楚楚，这样去理解，尤其是这样去努力，这样去做，很危险，非常危险，因为我们脑子里一点念头，一点想法都没有，一个思想都没有，什么都没有，那只有两种人能够做到，第一种；就是死人，第二种；是撒谎的人。佛陀在两千多年前就告诉我们了，要做到无念是不可能的，第一种是死人，已经死亡了。第二种为什么说还有第二种人你？佛陀的开示真是了不起，撒谎的人没有说真话，他说他无念了。这个话不是真的，这是骗人的话。他骗人家有什么意思呢？因为他自己不老实，他自己没有老老实实的面对他自己的这个情况，他撒谎。所以脑子里面一片空白，如果从医学上来讲，可能除了撒谎的人，死亡的人，另外一种人就是脑电图，心电图都乱套的人，全部彻底紊乱了，可能那种人说他无念。所以，千万不要往那个无念上去理解。佛法讲的无念是念而无念，什么是念而无念？一个念头把千万个念头给止住了，这个念头就象那个波涛一样翻滚起伏，想开水一样沸腾起来了，这个叫凡夫的念头，而学佛的念头是什么？让这个念头平静，让波澜壮阔的念头变得和风细雨，变得非常祥和的风雨，我们不需要那个狂暴雨，摧惨人的暴雨对人的身体健康不好，那样的身心状态对人的身体都不好，我们需要的是一种和风细雨，所以，心里面的波涛要转化为那个念头，那个叫无念。所以，念而无念。什么叫无助呢？无助人之本性，人之本性是什么？这个话题有点严肃，而有点头痛，什么叫人的本性？六祖大师讲的太高太高，我们理解起来有点吃力，其实也不吃力，什么是人的本性呢？那个孔子，儒家的《三字经》，性相近，习相远。就把这个话回答了，性是相近的，人的本性是相近的，为什么变成坏蛋？为什么变成好人？习惯，习气，习性。很多染习，包括他的职业了，爱好了，追求，奋斗了，往哪方面发展呢？习渐渐远去了，一个往北方走，一个往南方走，越来越远了。本性相近，无助，人的本性是无助的，所以既不性善，也不性恶，不存在善恶。人之初，性本善，是孟子说的，孔子没有说，孔子说的是，性相近，习相远。这个说法跟佛法基本上是相隔一章，基本上差不多，佛法也不承认本性善，本性恶，善恶都是有南方北方的感觉了。本性没有南方，没有东方，没有北方，没有西方，本身就是这个样子，他往哪个方面染污就变成那个方面的，所以，佛法打一个比方像明镜，你说镜子是干净的还是不干净的呢？如果纯粹纯粹的讲，镜子不存在干净的念头，不干净的念头，干净是针对不干而说的，不干净是针对干净而说的，这两个对立的概念，当这两个对立的概念去掉就剩下一个概念，就是本身，本身就这个样子，说到这里，还想到，我们这个学佛千万不要中了这个圈套。有些人自己痛苦的不得了，尤其是学问钻研的比较多的人，我以前或多或浅有那方面的经历，名词术语学多了，他就善于给人家分析，善于去帮人家分析，你们学佛，学佛有什么好处？学佛心里很吉祥，这个就是一种心理依靠了。他给人家分析，挺有意思的，你们怕不怕鬼啊？一个讲不出什么大道理的老居士说，我学佛以后我心里很坦然，很祥和，然后他马上就说，这个就是心理作用啊！其实就是心理作用啊，他给人家分析一个名词术语出来，然后人家又告诉他学佛又是什么什么，这个又是什么什么啊。需要他去分析吗？不需要，别人给我分析，那是他的事我们千万不要给自己分析，我学佛就是学佛，佛法就是佛法，不需要你来给我分析什么，我也不要拿佛法去跟人家佛法相当于什么，佛法不相当于什么。有人说佛法是文学，佛法不是文学，佛法里面又高尚的文学，佛法是哲学，佛法也不是哲学，佛法里面有这样一块内容，但佛法是佛法，佛法是建筑，佛法是雕刻，佛法是绘画，佛法是书法，佛法是音乐。佛法不是这些，佛法通过这些表达出来让你看到，让你听到，让你感受到，而佛法就是佛法。尤其是学佛人，我们不管别人，我只知道佛法就是佛法，我不需要你来给我编一些名词术语，往往给人家编一些名词术语的人，自己焦头烂额了，你去看一些给人家下名词术语的人，下定义的人，给这个人下一点定论，给那个人下一点定论，他自己乱七糟，回家跟老婆吵，跟小孩吵，跟上吵，跟下吵，跟自己吵。所以，尤其那个自以为是，那个自以为是，是什么？有一天一位居士他说：师父啊！这个爱情的力量就是伟大，这个居士说完这句话以后，我也给他回了这么一句话：是啊！爱情的力量就是伟大，他伟大到什么程度呢？这个男的伟大到文武双全，什么文武双全？是拳头的拳。文武双全，两个拳头，文明的拳头和不文明的拳头，通过爱情来传达出来，那个女的的会让那个男的变得如痴如醉，为什么叫如痴如醉啊？不让你变成痴呆就让你变成罪犯，所以，叫如痴如醉。（众笑）其实这个话是通过表面的来说一个本质的，本质是什么呢？本质不是这些，要通过这些让我们领悟到既是世间上讲的世俗这一块，还是中国古人说的一句话比较适合学佛的居士来心领神会，心领神会什么呢？相敬如宾。什么叫相敬如宾？尊敬对方，把对方当着自己最尊贵的客人，宾就是贵客。都是自己人了嘛，都成两夫妻了嘛，不用客气了嘛，不用客气就乱打乱骂了嘛。所以，就没有相敬如宾了。相敬如宾，宾客的宾那才幸福。可是一般人没有理解，佛法出世这一块他没有理解，入世这一块他更没有机会来领略，他也是相敬如宾，什么宾呢？第一个是冷冰冰的“冰”，第二个是打仗那个兵，相敬如兵，要这样子领略，要这样子领略以后，一步一步感觉来知道佛法究竟要讲什么？究竟学佛要学什么？佛门要传达什么？你这个样理出头绪出来当中才好过，所以，我们有一位老法师好像是台湾的还是哪里的，香港的一位老法师，他说：他的一位皈依弟子结婚了，老法师去祝贺他们，老法师写了一幅字送给他们两夫妻，大家都不知道师父要写什么？大家都开心的不得了，师父送两夫妻一幅字那太幸福了，打开这幅字你们猜写的什么？“保持距离”，“注意刹车”。（众笑），老法师在这个上面写了这八个字，现在的人就是又不“保持距离”，“又不刹车”，碰得鼻青脸肿，佛法不是抛弃这些东西，佛法更不是糊里糊涂的排斥这些东西，而恰恰佛法讲的是出世和入世的，怎么出世？怎么入世？若不此法意，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。这个话很经典，自己错了还要劝他人错，自己迷惑了，还有回过头了诽谤佛法，你看六祖大师说得准不准？怎么诽谤的？怎么错的？其实大家心里也有数。今天就讲到这里。
《六祖坛经》十四讲
（附注：每期讲稿都由弟子们根据录音整理。师父很忙，不能亲自审稿。限于水平，若有错字漏字，敬请大家原谅！阿弥陀佛！）
我们上一次讲到这个地方，学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人；自迷不见，又谤佛经。说实在话，我每次读到这段经文，我冷汗都出来了。为什么呢？六祖大师这句话是一面非常明亮的镜子，放在我们每个人的面前，自己照自己，我们平常总是用电筒去照人家，面对六祖大师这句话，就面对一面镜子，照自己。学道者，“学道”这两个字，古时候，他包括所有所有求真理的人，都用这句话。佛教也用，道教也用，儒家也用。孔子有一句话“招人道…..”也用了这个道字。就是凡是寻求真理的人，都应该思考这个问题，若不识法意。如果你不明白这个道理，自错犹可，更劝他人，这个“犹可”两个字，意思太深了。而且用的太微妙了，六祖大师用了这两个字，犹可，这个犹可是犹可以还是犹可怜？自己错了是还可以呢？还可怜呢？这个“可”字下面应该接什么？怎么解释这个可？这就很微妙了，换句话说“一语多关”，他没有说自错犹可也没有说自错犹可怜，他说自错犹可，说上句就把下句涵盖在里面了，其实我们是犹可以还有可怜，自己错了，自己错了还可以，还说的过去还要劝他人错，自己已经够可怜了还要乱说乱讲，导至他人也可怜，也就是自己堕落了还要牵扯他人一起堕落，这就是六祖大师的这句话。自迷不见，又谤佛经。佛法本来就是“破迷开悟”的，迷信这个字眼本来就是佛法要医治的重病，迷信是一种很深的病，佛法就专门治这个病，但是什么时候佛法被戴上迷信的帽子啊？而且我们学佛的人不知道学什么？我都遇到这样的人很多啊！师父啊，其实我都信你们这个迷信的，每当我遇到这样的人，还是你不要信最好了。我们这个迷信你最好跟他脱离关系。这叫什么事啊？他还以为说这句话跟我套近乎呢，以为这样说以后，我跟他有认同感，跟我站在一条战线上来了，师父啊，其实我都皈（ban）依佛门了，师父两年前你亲自给我皈（ban）依的，连皈依那个“皈”字他都念成“板”依了，他还说我是亲自给他“板”依的，亲自板依，简称为亲板。这么简单的都错了，还不要说更深的。这个话把天下学佛的人都给提醒了。我们出家多年的师父，学佛多年的居士，面对这句话问一问，我懂佛法吗？你知道什么是佛法，这句话看来问起来很简单，我学佛多年了，我还不懂什么是佛法吗？你就不懂。你真的不懂，我学了很多名词术语啊。你学的那些名词术语经不起我一驳，经不起我一反问，一问就把你问倒了。比方说你学佛二十年了，那么我反问你学佛为了什么？学佛为了了生死啊，学佛为了生死解脱啊。那么我就问你了，你解脱没有啊？如果我再问的狠一点，学佛也要生，不学佛也要生，学佛也要死，不学佛也要死，我没有看见那一个学佛的不死啊，我也没有看到那个和尚活一千岁啊！出家也要生病，出家也要死，那你为什么要学佛？这个问题很现实吧，我看到很多出家多年了，还说什么啊，哎呀！这个佛法里面说的这些神奇鬼怪的事情啊，我也没有看见，我也没有遇见，我也没有看见那个和尚有神通，我也没有看到那个师父有不得了的本事，不就照样过日子，照样吃饭睡觉嘛，有什么好稀奇的。是啊！这个问题很严峻呢，这个问题如果不问了，不客气的说，我们很多人学佛不是在学佛，顶多我承认你在赶学佛的热闹，追学佛的这个时髦，甚至把师父当明星来追，这个社会上追明星是一种时髦，你追师父也是一种时髦，师父也成了明星了嘛，是啊，自迷不见，还谤佛经。还有诽谤，还要用自己的行为言语诽谤。所以，佛法的根从哪里认识呢？从懂得什么是三宝？佛宝是什么？法宝是什么？僧宝是什么？为什么要称为宝？宝就是宝贝啊，珍贵，很难得，很稀有才叫宝，不懂的就变成活宝。不懂真的不懂。青蛙跳河不懂。懂不懂啊？不懂，这就叫做青蛙跳河——“扑通（不懂）”就跳到水里去了。发出那个声音出来，所以，佛法不是挂在嘴上的，也不是写在纸上的，学佛是要得到佛法的真实受用，你要得到佛法的真实受用，你要得到佛法的真实利益，你要用自己的身、行，自己的所修所证来显示给人家看，比你说一千句还重要。世间有这么一句话叫：嘻笑怒骂竟成文章。就说这个人的文学境界达到很高以后，嘻笑怒骂都是高水平，很多时候我是不敢嘻，什么是不敢嘻？我自己就有这个感受，我这么多年，很多师父也好，很多居士也好，在背地里私下里评价我，说我这个师父不随和，很难亲近。确实;确实有些时候我不随和，前些年更不随和，这两年稍微随和一点，但是随和了，我发现有些人不值得跟他随和，你跟他随和，他就跟你随便，本来是随和，他就理解成随便了。这一随便了，我就很难过了，他可能感觉不到，我就痛不欲生了。所以，自迷不见，你们怎么迷都可以，没有关系，我是不能迷的，佛菩萨度众生，有时候用我们的心去体会佛菩萨，为什么要度众生呢？佛菩萨为什么要苦口婆心的，非常非常不厌其烦的，非常非常的慈悲这样来教化众生呢？其实我们有时候站在一个凡夫的角度，凡夫这个自私狭隘的角度，我想一想，这个凡夫要堕地狱也好，要变畜生也好，你关佛菩萨什么事情啊？佛法讲因果，个人因果个人了，个人吃饭个人饱，公修公得，婆修婆得，不修不得。那既然是这样的话，那关佛菩萨什么事情啊？话又说回来，凡夫挺有意思的，佛菩萨度他呢，教化众生很难教化，如果有一天那一位菩萨说，用凡夫的语气说这么一句话，你爱堕落不堕落关我什么事情呢，我度众生这么辛苦，我不度了，马上这个话众生听见了，不行啊，你是菩萨你不能不管我们。你看这个凡夫就很有意思啊！我们佛门里面斋堂门口写了一幅对联，当然斋堂门口又很多对联，其中有一副对联我推荐给大家，上联：有弥勒肚皮千金易化，下联：无维摩手段滴水难消，这个才叫正宗法规，上联：有弥勒肚皮千金易化，有弥勒菩萨的肚皮，千两黄金都可以消化了，这叫有弥勒肚皮，是什么肚皮呢？吃八个馒头两大碗干饭，饭量很大是不是？不是。度量、心量有弥勒肚皮千金都能够化掉，这是上联。下联是什么呢？无维摩手段，维摩诘菩萨，如果没有维摩诘菩萨这样的手段滴水难消，喝一滴水下去都消化不了。这是佛法的境界，这也是佛法的修正。我们提倡开心学佛，开心学佛是我提倡出来的宗旨，开心打开心菲，打开心里宝藏，容天容地喜悦，身心都非常祥和这叫开心。但是这个开心一定要建立在有弥勒菩萨这个度量，有维摩诘菩萨手段，建立在这样的水平之上，那你就真的是高水平了。当然另外还有一幅对联叫：五观落成今易化，三心未了水难消。和前面那幅对联说的境界差不多，吃饭的时候要存五种观想，那个观字就是观察的观，好好的观想，好好的思考，追究这个问题这个饭不怎么好吃，如果有五观存在的话，今都容易消化，如果三心未喝水都难以消化。三心且不要说高境界的三心了，过去心、现在心、未来心。这是很通俗的三心，贪嗔痴三心都没有消，难以消化啊。所以，我们建立佛法要从这个角度来建立。我们从生活当中修正佛法、体证佛法来看，我们很多时候有意无意就是在做谤佛经，不是在做功德是在做谤佛法的工作。人家从你的举止没有看到对佛法的崇敬，没有看到对佛法的高山仰止，而是看到讨厌，不是往上看，是往下看。看到这样的现象，学佛多年了，反而变成两种现象了，一种变成佛呆子了，一种变成佛油子了。读书读多了，呆头呆脑的，呆头呆脑还不严重，顶多被人说的这个人学佛学得不灵光了，没有以前这么狡猾了，以前他脑精转的好快噢，现在有点呆呆的，这个从某种意义上讲还有可取之处，这样不变成痴呆就可以了。但是佛油子就很可怕了，什么叫佛油子啊？出家也好，在家也好，佛法挂在嘴边，因果讲给别人听，大道理一套一套的，名词术语倒背如流，这个倒背如流把这些佛法读给人家听，这个就叫讲经吗？这个就叫弘法吗？或者这就叫懂佛法吗？不是，这样讲叫懂佛法哪里需要费很长时间的修正？哪里需要费很大的功夫来埋头苦干呢？所以，六祖大师这句话正宗法规，我们千万不要在这个地方迷惑了。所以，接下来六祖大师他才讲，所以立无念为宗，他之所以要立无念为宗，他的宗旨是无念，六祖大师的宗旨，无念什么呢？六祖大师生怕我们理解错，所以马上就说，善知识！云何立无念为宗？为什么说立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得；若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。佛法是追求什么？佛法要建立什么？为什么要学佛？我们看看古往今来，古时候不要说学佛了，翻开古时候的典故，比方说古时候学武术的人，他要拜非常高明的师父，他要拜一个能够教他了不得的本事，能够让他学会这套本事以后能够闯荡江湖，甚至于捞取荣华富贵，如探囊取物这样的本事，他如果要得到这样的本事一位高人，一位师父，怎么拜访？什么态度？怎么去学？那就不用讲了，有些时候很多师父想方设法去折磨他，想方设法考验他，是不是有这个的毅力？有这个学的根基？我们把这样的典故还是要读一读的，因为人心同然，一万年、十万年不管历史怎么发展，人心是一样的，心心是相印的，你用什么态度对我，我用什么态度对你，不可能说过去求真本事需要谦恭，需要客气，需要诚意现在就不需要吗？现在可能更需要，现在人胸怀也好，容天容地也好，不要说大本事了，你就去问个路，你一句话说不好，还不给你说了。现在可能更讲究这个，但是话又说回来，我们在面对佛法的时候，我们使用什么态度呢？之所以佛法的利益得不到，原因在哪里？这个要问自己。口说见性。口上说我已经见性了，我已经开悟了，开始错误了，当你说开悟的那个时候，你已经开始错误了，而且错的厉害，自以为是，这个成语我们不妨改一改，什么叫自以为是啊？有时候不妨自以为非，要多有一点自以为非的这个精神，也许就跟佛法所讲的这个修证方式吻合一下了。口说见性，不得见性，没有见性，迷人于境上有念，念上便起邪见。六祖大师的话每句都很轻，但是说的轻，落的重。我们老是说学佛，那个佛字怎么写啊？那个佛字左边是个人旁，右边是个弗字，这个弗在上海话、浙江话、江浙一代的人，说不要，你要不要啊？弗要。那个字就是“不”的意思。就是个反义词、否定词。佛法没有传到中国来之前没有这个字，传到中国来才有这个字。现在简化字里面把这个仿佛怎么样？用佛教这个佛字实际上是不对的，在文言文古汉语里面仿佛这两个字不是这样的用法，他也简化，后来简化成双人旁，为了区别跟这个佛教这个佛字，后来简化成“弗”字，不是仿佛的佛，变成仿佛（fo）了。那个佛什么意思啊？就是佛法传到中国了。佛就是先要做好一个人，先要做一个像样子的人，然后从人的基础上，否定语，“弗”就是否定。把什么否定呢？把所有的污垢清洗干净了，所有的习气、烦恼这些渣子的东西清洗了，就是佛了。佛是什么？佛是人。所以佛不是神。这就是中国文字的伟大啊！你看那个神字怎么写啊？神字跟佛字那个是天差地别的概念啊。神左边一个式字旁，就是专门用于祭司，用于拜天拜地、通天达地、不可思议，神鬼莫测而表达这个意思。而佛不是。佛是整个宇宙法界当中最伟大，最伟大，而福慧圆满，万德庄严的这样的成就者。所以学佛先要学做人，人都没有做好，别骗我了，你没学佛。你说你在学佛，我听起来怎么感觉像是上当受骗一样啊。所以，什么是学佛？要把这个问题问清楚。六祖大师他老人家是讲空的，讲一切皆空。禅宗把什么都否定了，但是把什么都否定了，才会把什么都肯定了。我们学六祖大师这些词句挂在嘴边，变成实实足足的伪君子。为什么呢？因为他把六祖大师的话，充当门面的招牌了。所以在佛法里面还要这样如此虚伪啊，那真的是无药可救了。邪见从哪里产生呢？就是从这个地方产生，邪知邪见，邪在哪里呢？他的心邪，他用他的邪的心，然后去理解所有的境界，他用他这个邪的状态去揣测，去衡量人家所有的。那么在他的心他的眼里，全部都是邪的，一切尘劳妄想就因此而产生了。这样学佛还不如不学。所以六祖大师接下来这句话很实在，自性本无一法可得。有什么可得呢？没有可得。真的没有可得吗？佛法讲的没有可得是大得到了，有非常大的收获了，他才有资格说没有一法可得。佛法讲的无为，佛法讲的这种放下，他是在非常大的成就的前提之上，所表现出来的一种姿态，或者说一种修养。我们要搞清楚这个放下是什么放下？无为是什么无为？无念是什么无念？放下是什么？放下是有非常大的提起，然后他一点贡高我慢都没有，一点飞扬跋扈的姿态都没有，他平和的跟一切众生都没有一点骄傲之心，这个叫放下。依此类推所有的概念都是这样的。所以，这才叫本无一法可得。那么万一认为自己有所得，只要认为自己有所得，三世诸佛都不加倍他了，龙天都会远离他了。为什么呢？这个人只要自己沾沾自喜，尤其是拿佛法的招牌来为自己沾沾自喜，什么叫无所得？《心经》里面讲，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多。以无所得故，因为没有所得，所以从菩萨证得阿褥多罗三藐三菩提的境界。这就是心经，而说到心经，我有一次不知道在哪里遇到一个人他说了这么一句话，他说：师父啊，你们佛门里面的那个多心经，我经常念的。我当时没有反应过了，什么？多心经？就是你们那个般（ban）若波罗蜜多心经。他的心也够多的了。世间的凡夫他那个心就够多的了，他还要念一个多心经。所以，用什么心来理解佛法，佛法在他的心里面就是什么。尘劳所见，尘劳邪见，正知正见在哪里划分界限呢？就在这个地方划分界限。那个典故，我们很多居士都知道嘛，苏东坡和佛印禅师打坐，一个坐这边，一个坐那边，两个面对面打坐，坐在那里，坐了一柱香下来以后，禅堂里面坐完以后，两个就问话了。哎！刚才你看我打坐怎么样啊？挺好的。苏东坡问佛印和尚，老和尚你看我打坐怎么样啊？挺好的，像一尊佛。苏东坡听了自鸣得意，捋着胡子就笑了。老和尚问他：苏学士你看我打坐像什么呢？像一堆牛屎。哎！你别说了，这个人打坐确实像一堆牛屎。你们看到过牛拉屎没有？没有看到，改天街上有牛拉屎的时候，你去看看。牛拉屎，拉稀屎不行，那个牛拉出来的屎热气腾腾的，咚落在地上，就堆起来了，然后冒一个尖尖，上面还飘着热气，这个人盘腿打坐，特别是禅堂里面的师父，这个衣服一披上，坐在那里，你看那个脑袋就像那个牛屎的尖尖，如果这个人是个活人的话，还飘着热气，不就像一堆牛屎嘛。所以，才留下这么千古流芳的典故啊！你看我像什么？我看你像一尊佛。那么你看我像什么呢？我看你像一堆牛屎。两个人境界就拉开了，拉开了还不算，苏东坡回家一天都很得意，今天总算赢了，这么长时间，从来没有对禅机对赢过，今天终于赢了。回去以后，脸上飘着得意的神色，他妹妹，苏小妹历史上没有这个人，故事里面讲出来的。苏小妹就说：哥哥你感觉怎么样啊？今天怎么这么高兴呢？今天我把老和尚说得一塌糊涂，我大获全胜，他大获全败。他妹妹说：你怎么胜的？我问他我像什么？他说我像佛！他问我像什么？我说他像一堆牛屎。他妹妹马上就说你今天输得更惨。为什么说输得更惨？老和尚心里是佛的境界，所以，他看谁都是一尊佛啊，因为你的心里是牛屎，你把谁都看成是牛屎，所以你把老和尚也看成牛屎了。所以，生活当中就这样的，小偷是最好的防盗专家，因为他最能偷，所以他防盗这个心特别强。他看谁都像小偷，每一个人要偷我，叫他去防盗得话，他研究出来的防盗设备，其他人是想不到的。这就是因为他的心衡量人家嘛。正邪也就是在这个地方，所以这个法门。六祖大师说：故此法门立无念为宗。什么叫无念呢？正的邪的都超脱了。连正邪这个概念都没有了，不是不能区分正邪了，不是分不出来正的；不是分不出来邪的，不是。分不出来善的，分不出来恶的；那也不是。是真正很高很高的成就了，真正做到了坏事不如好事，好事不如无事，这个叫无念。没有了，做坏事当然不如做好事了，做好事不如不做事。你想想这个话是不是有问题，做坏事不如做好事，做好事不如不做事。这是有极高的修养，做好事不如没事做，与其大家都在做好事，还不如这个社会没有事情可做，不是没有事情可做。比方说到处都是灾民，到处都是很可怜的人，那大家都要去帮助，那没有可怜的人，那帮助谁啊？没有横行霸道的人，没有为非作歹的人，没有罪恶滔天的人，没有给人造成伤害，给社会、给国家、给家庭造成伤害的人，都是好人，那你到哪里去做好事啊？这就是好事不如无事，如果一天到晚都有好事做，其实说明这个社会都有一些问题，如果在加上做假好事，那就更有问题。我要做好事了，我要做善事了。做没有做呢？打一个很大的问号。怎么做的呢？这个地方有一个人很穷，他已经吃不起饭了，我要去帮他，怎么帮呢？你们给钱给我，我没有钱，你们给我一万块钱，然后我吃八千，给他两千块钱。这样做好事吗？所以，佛法讲的“无”是这个无，不是那个什么都没有。接下来的经文：善知识，无者，无何事？念者，念何物？他把这两个字分开来解释。可见六祖大师对我们的担心，尤其是末法时代这个担心担心到什么程度，两个字他都要分开来强调再强调。无是什么意思？念是什么意思？他把两个字分开来解释，无，无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。叫我们无要无什么？念要念什么？这个真的是苦口婆心啊。不要理解错了，千万不要理解错，你理解错，就好像我们有些人自己理解错，比方说：孔子写了一部《春秋》，孔子这部著作千古流芳，然后左秋明就为春秋作了一部，相当于解释，后人简称他这部著作叫《左传》，有些人看了，历史上有一部鼎鼎大名的《左传》，还有一部鼎鼎大名的《右传》。既然有《左传》肯定有《右传》嘛。这个就“莫明其妙”了，你自己不懂。有一个秀才，他给他的老师写信，他说老师啊，很多年没有见面了，我在那里工作，这个地方盛产枇杷，就是吃的那个枇杷。请老师有空到我这个地方来，我请老师吃枇杷。“枇杷”两个字他写成什么枇杷呢？写成弹的那个“琵琶”，叮当；叮当弹的那个琵琶。这个地方盛产琵琶，味道好极了，请老师有空来吃枇杷。老师看了这封信以后，给他回了一首诗。枇杷不是此琵琶，只恨当年读书差，若是琵琶能结果，满城乐器尽开花。这首诗写的多好，你说的这个琵琶不是这个枇杷，为什么呢？因为你当年读书很差，错了，所以枇杷不是此琵琶，只恨当年读书差，若是琵琶能结果，满城的钢琴啊；手风琴啊，都开花都结果了。吃枇杷要吃钢琴，还要吃手风琴，还有吃笛子，还要吃萧呢。这种笑话，很多人乱下定义，有些人很懂，哎呀，你们那个是迷信，你们佛教是迷信，说实在话，我们有些时候遇到这样的人，我们反问他一句，当你看到一个桶盖着盖子放在那个地方的时候，你根本没有打开盖子看看桶装的是什么东西？也没有看值钱不值钱？你就看了一眼，你就说那个是一个垃圾桶。所有的人都是这样的，那么万一有一个人跟你较真，请你过来我打开桶给你看，这里面就是宝石，钻戒，黄金怎么办呢？连下台的台阶都没有。这不自己把自己给封死了嘛。武断了，片面了。所以，好像是莎士比亚说了这么一句话，千万不要轻易的否定你所不知道的真理，否则你可能用毕生的生命代价来尝还你所犯下的错误。凡是这些大智慧者的话。无什么？念什么？无这个，念这个。无者无二相，念者，念真如本性。那么什么是尘劳之心呢？什么是尘劳之心，什么又是真如本性呢？当年有一个人，去问孔子，说你老人家都在提倡学圣人的境界，要学仁的境界，仁慈的仁，要达到仁的境界，这个境界非常高，但是又不是三言两语能够说清楚，我有没有很多时间来听你老人家来慢慢细讲，你能不能简单的用两句话说这个境界这么高，要怎么样才能达到呢？孔子说了这么一句话：不迁怒，不二过。就差不多了。什么叫不迁怒？什么叫不二过？不迁怒，虽然是文言文听起来很简单，不要把这个地方发生的怒气，发泄到另外一个地方。这个叫迁怒，迁怒于人迁怒于事。这就叫不迁怒啊。比方说我们打电话前一个人打电话，打错了，骚扰我。你打错了，放了。那个人又打来了，你打错了。又打来了。第三次，你脑子有毛病啊？第四次是前面那个人打错了，吼他了，第四次是另外一个人恰好凑巧打来了，也不分青红皂白，你神经病啊，好，正好，这个神经病三个字就骂到另外一个人头上去了，那边嗯？那个人为什么骂我？这个就叫迁怒。什么叫迁怒？我们随时随地都在迁怒。在单位遇到的烦恼事情迁怒到家人，在长辈遇到的烦恼事情他迁怒给同辈，在同辈遇到的事情他迁怒给下辈，在自己不好发作的，冒火的事情给他迁怒到好发作的人身上去。这就叫迁怒吧。所以，一天到晚都在迁怒。不二过，什么叫不二过啊？就是同样的错不要犯第二次，我摔倒了，在石头这个地方，我一脚给踩滑了，当，摔一个胞。但千万不要在同一个时候，同一个路段，同样方式摔的姿势都一样，这就叫不二过，我们不但不二过，很多时候我们不但是二过，还三过，四过，五过六过七过八过九过无数过，他不是不二过，今天在这个地方摔倒，明天到这个地方还摔倒，后天到这个对方还摔倒，最后摔上瘾了，不摔他还不行了，不摔他还不自在，一定要摔一下才起来，才走。你看这个生灵活现。非常非常生动的告诉我们，这个道理都是相通，一样的。真如本性是什么？真如本性跟尘劳是相反的，只要懂得了尘劳，你就懂得了真如本性。你懂得他的反义词了嘛，懂得他的反面了，你就知道他的正面是什么。每天我们生活在尘劳当中，身心处在尘劳当中，所以，你就看不到真如。真如即是念之体，念即是真如之用。体用不二，由体真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。这句话是六祖大师告诉我们修行念佛的最高境界，念而无念，无念而念。但是这个境界太高了，我们一般做不到，或者说非一朝一夕能做到。那就慢慢来，我们口念阿弥陀佛、阿弥陀佛，肯定不如心念。心念肯定不如无念。但是，你口念都还没念好的时候，不要奢谈心念，就象蒸馒头一样，就象我们持咒一样，说这个咒语一定要持多少遍，这个佛号一定要念多少遍。我不念那么多遍行不行呢？不行。一万遍就是一万遍，十万遍就是十万遍，那怎么念呢？像机器人一样的。我们有时候念经，念佛就是这样完成功课。师父我十万遍佛号念完了，你什么时候念完的？我两个小时就念完了。我说你念给我听一下，他“唰唰唰”，念的我都分不出来他那一句是那一句，那么快的念佛啊，除非你的根基很高，除非你的定力很深，要不然的话，还要弄巧成拙，本来心里面就够急躁的，很毛躁。本来通过念佛让你的身心祥和下来，所以，念佛声就像一泓泉水一样，一泓清泉一样达到这个目的。那知道急上加急，本来俗事的东西就很毛躁了，念佛还要念的上气不接下气这样念，这个就不见功夫了。所以，蒸馒头，你看那个蒸馒头怎么蒸的？不能急躁的，蒸馒头蒸十分钟，这个馒头才会熟，蒸汽要窜上去才回下来，这个馒头才好吃了。如果来个一个急性子说我一分钟烧大火，烧大火水也烧干了，连蒸馒头的容器都全部烧燃了，馒头都烧焦了。烧焦了他还给自己找理由啊，熟了，熟透了，肯定熟透了嘛，那肯定比熟了还熟了嘛，已经烧焦了，肯定熟了嘛，但是不能吃了。持咒念佛也是这个样子。所以，真如自性和眼耳鼻舌，这是一个步骤，先要从眼耳鼻舌身意来培养，念到无念而念，你没有嘴巴这样念佛，你都能够随时随地不忘记佛号，你的境界起来了。所以，以前法音老法师有时候遇到个别人去请教他的佛法，他不跟你讲佛法，老法师我来问一下，什么？老法师把他这个状态上下观测一下，看他两眼，不用问了，先回家去拜一千拜佛再来。这个人回去了，回去了大概十天半个月来了，老法师问他，你一千拜佛拜完了吗？拜完了，老法师我按照你老人家布置的功课拜完的。老法师说：回家去再两千拜。这个人一听就急了，老法师你不是说很好，我拜了一千拜，来了以后你给我讲吗？现在你不是需要拜一千拜了，需要拜两千拜了。这个人回去过一段时间更毛躁来了，老法师说这次你需要拜一万拜了。这个道理跟另外一个典故是一模一样的，另外一个什么典故呢？有一个人去拜一个名师学武功，这个人是世外高人啊，高的不得了的高人，这个人去拜这个名师，名师说你打算跟我学几年啊？我没有想这些，我想跟你老人家潜心的学，用功的学，废寝忘食的学，只要你，老人家肯教我。我一定学好。我着急下山去作定国安邦，齐家治国的大事情。师父一听哦！那你得学三年。那这个人说：不行啊，师父我等不及了，三年太长了，我拼命学我晚上睡觉都不睡了。师父一听那得学五年。这个人更急了，我饭都不吃了。开始说不用睡觉，后来饭都不吃了，我分分秒秒简直就是学过不停了。师父一听那得学十年。这个话绝对是真知灼见。当我们拚命强调我自己要拼命学的时候，那已经不是拼命学了。那个心已经急躁了，那个心像开水一样已经跳起很高了，已经没有办法很好的去学东西了，所以，越是这个状态越是学不到东西，所以，老法师告诉这个人回家去拜佛，拜佛的目的是叫他把心安定下来。在七八年前的时候，我都遇到这样一个人，他说我心好乱，心里好难过，他说有什么办法？那我就马上给他一个办法，你现在马上到那个文具店里面去，买一个很好的本子回家，每天你就抽一的时间出来，横是横，竖是竖，点是点，撇是撇，捺是捺，这样写心经，每天写一部或者是两部，你这个本子买厚一点，写完空两三行，又写第二部，一丝不苟的这样写。这个人回去，临走的时候，我还说你写好以后，过段时间你拿回来给我看。他过了一个多两个月他拿来给我看，开始确实是横是横，竖是竖的写，大概写到第七第八篇的时候，开始是楷书，行书，草书，狂草，噢！草到最后自己都认不得了，从开始观自在菩萨观字，到最后萨婆诃，我一个字也认不得看得出来吗？不用说了，怎么叫念而无念？这个是骗不了人的。你真正做到念而无念了，眼耳鼻身意都在念佛，整个身心都处在佛号当中，你那个状态摆在那里，人家有智慧的人一眼就看出来了。就算看不出来，感受都能感受到，所以，狂躁很容易，宁静不容易。你看骑自行车，骑的飞起来跑，那是很容易的。刚刚学会骑车的人都可以，只要能够跳上去跑都可以做的到，不管三七二十一，也不管前面是墙也好是河也好，都还给他冲过去，这个都很容易做到，但是你把那个飞奔很容易做到，叫你骑着这个自行车我拿个酒瓶一个一个叠起来，一个一个摆起来，用酒瓶摆成一溜，摆十米长五米长一溜，然后你又能把你那个自行车在那个酒瓶瓶口，那么一点的直线上面，稳稳当当衡直线的走过去，不偏不倒，那才叫本事。所以，心的狂躁和心的安静也是同样的道理。你能够狂躁，越狂越好，狂到最后自己都神经都不正常了，那很容易做到，但是心宁静到一泓清泉一样，别人怎么搅，在有烦恼的人，在有业障的人，在习气重的人，他来破坏你都破坏不了，他能够被你所感化，那你这个无念而念，你才真的做到了。真如有性，所以起念。真如无性，眼耳色身当时即坏。这个就叫应无所住而生其心，这就是应无所住而生其心。心因什么而生呢？因境界而生。心就像镜子，心没有境界的时候不生心，有境界的时候生心，生什么心呢？生圣贤和凡夫，生的心不一样，所以，凡夫也是应无所住而生其心，圣贤也是应无所住而生其心，而佛法讲的是往高的水准来讲。凡夫那个应无所住是我不贪了，我不贪了。贪不贪，你悄悄的这有两万块钱要不要？是美金还是港币？肯定要。那个应无所住，应不是应该的应，应就是答应对应，有一个东西出现了，出现在镜子里面，镜子里面本来没有东西，当有一个东西出现在镜子面前的时候，镜子里面就显这个东西，这个东西离开了，镜子就干干净净了。这就叫真如起念。非常深的境界来起到一个非常深的作用，如果这个境界你达到了，讲一个大家很羡慕，很希望达到的境界，六根互用你就能做到。你想得神通吧，神通的第一步是什么呢？六根互用，什么叫六根互用啊？说得幽默一点，眼睛当鼻子用，鼻子当耳朵用，耳朵当嘴巴用。那么你今天听完经你就试试看，能不能六根互用啊？吃饭的时候你不要用嘴里吃了，用耳朵吃了。六根互用嘛，我已经六根互用了，我看看你怎么互用的？确实能够互用，六根互用这个本身就是能够实现的。原因是什么障碍了？原因是我们这个自己给自己竖起每一道墙，这个墙既有身世界当中的，也有心世界当中的，更有知见上的，还有修证上的。这一堵一堵的墙把六根互用给大乱了。我举一个很简单的例子，就能讲什么叫六根互用？能够达到吧。比方说现在人都很喜欢说的营养学的问题，营养学的这个话，尤其是在佛法的六根互用的道理当中是一点都讲不通，因为佛法一点都不承认绝对的营养和绝对的不营养。营养不营养是取决于几个条件，第一你能不能够很好的状态来吃下去？很欢喜的吃下去？第二你能不能够很好的状态来吸收他？第三能不能够互用？什么叫互用啊？比方说贫穷山区的人，他一辈子就吃那个单调的食物，就吃土豆，就吃玉米，就吃红薯，他没有很丰富的营养，但是他身体非常好，也不缺这样；也不缺那样。要补钙吗？要补钙到太阳下面去晒晒就补钙了，一定要吃钙片吗？不用了。我们一定要很死板的理解的补钙的话，那就越补越软，补到最后路都走不动了。佛法讲的是六根互用啊！六根互用你转移了，你吃下去的东西它就直截了当的从这个成分转移成这个成分，从那个成分转移成另外一个成分，互相转移了，互相转来转去，丰富了，如果你不能够六根互用的话，就算你吃龙肉吃凤肉你吃下去不消化，身心状态不好照样还是营养不良的。我这里想到这里学中医的时候，中医有一部书叫《寿食宝园》，《寿食宝园》说到药性…四百位后面，一开篇就有这么几句话叫：诸药之性各有其功，温凉寒热补泻易通………..立见吉凶。哎呀！这几句话说的太好了，诸药之性，所有的药，他的性格温凉补泻易通，你补也好，泻也好都一定要通才好。如果不通，什么叫不通啊？把全身贴上膏药不让他出汗，也不要上厕所，也不排大便，也不排小便都不通了嘛，全部补起来，一个缝隙都没有，这个人绝对补死。通，你是补也好，你是泻也好必须是通才好。你看这个话说得多好，一般人就贪心，贪心越重的人，我就是不让他通，通了以后多划不来啊。上面补下去，下面出去了，这个补下去，就一定要让他存在。有一个人他肚皮里面生蛔虫了，这个蛔虫在他的肚子里面他想，这么也打不下来，那么也不下来，很气人，最后想一下，我喝毒药。他的理论是什么啊？你不是在我的肚子里面喝我的营养嘛，我就偏偏喝毒药下去，你不是也喝毒药了嘛，我喝毒药你也喝毒药了嘛，你就死掉了，所以，他把毒药喝下去蛔虫死了，他也死了。真如若无就是你失去了根本。失去了佛法的根本眼耳色身这些外在的东西，就算你讲的头头是道也好，装得很象佛法也好，当时就坏了。所以，佛法是什么样的状态，自己和人家能够感受的到呢？绝对他有一个真实不虚的这样一个状态，没有这个状态，你读了五本经，我读了八本经，他读了十二本经，然后来一个脸红脖子粗的辩论，吵的一塌糊涂，你说出来的名词术语比我多，我说出来的又比他多，然后争强好斗，逞强斗凶，这个不是转烦恼为菩提啊，这个是转佛法为烦恼，因为他把佛法的这些词语，这些理论全部拿来作为逞强斗狠的一种的工具了。所以，要学禅宗从哪里来学？要从这个地方来学，佛法里面经常提到的一个如来担子，挑如来担子，就是把释迦牟尼佛及十方一切诸佛传下来的一副担子，挑在我们的肩上。他可不是随便什么都空啊。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。六根虽然见闻觉知，虽然生活当中方方面面都要去应对，你这个庄严成就了，所以你的开心就自在了。没有这个前提没有这个后续，我听说那个地方有一个寺院叫“滴水寺”，那个滴水寺怎么来的？好象我还去过，当地的居士还告诉我，师父为什么叫滴水寺呢？最当初的时候，悬崖峭壁上有一个缝，很神奇，非常神奇就往下滴米，一颗一颗的米从上面滴下来，叫滴米寺，不叫滴水寺，他滴下来的米够多少人吃呢？刚好够一个师父吃，这个师父在那个山洞里面打坐，修行，所以感动了龙天八部，那个米就从那个崖缝当中一颗颗的滴下来，滴下来，他刚好煮一碗粥，放一点菜刚好够，后来就来了一个同参道友师父，这个师父道心也好，修行也好都差不多，两个人又在一起修行，那个米粒不用讲又多滴了一点下来，两个人够吃也不错，在后来又来了一个师父，这个米还往下滴，多了几个师父以后，其中就有了贪心的人了，这个米啊，老是这么往下滴，我们吃多少他滴多少，也不富裕，也不能拿去换钱，这个孔太小了一点，凿大一点，那个凿子“梆梆邦梆梆”，你这么一颗颗的往下的，滴的我多不耐烦嘛，把这个洞打大一点，让他滴下来米多一点，我们就可以从吃稀饭变成吃干饭，干饭吃不完，我们就拿去换钱，换完钱以后，我们穿棉布不过瘾了，我们穿绸缎吧，用缎子来做袈裟穿，这多好啊！做僧装，做袜子做什么都可以。好，把这个洞一打大了，打倒是打大了，很奇怪哎，他不滴米了，而滴水了。所以，滴水寺就是从这个地方来的。贪心在哪里产生啊？贪心不是在不学佛的人身上产生，也不是在不懂佛法的人的身上产生，或者说也不是在对佛法有偏见，有误解的人的身上，这些烦恼实实在在都在生活当中，每时每刻都有机会产生。所以，六根见闻觉知要不染万境，这个才是真实的，这个才是过硬的功夫。所以最后六祖大师用了这么一句话来总结，故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。能不能善分别啊？能不能善分别，佛陀度众生有四个角度，叫着四悉檀，“悉”就是上面一个采字下面一个心，“檀”是檀香木的檀。这个四悉檀，我们懂得四悉檀了，你才懂得诸法相。哪四悉檀？第一对治悉檀，第二世界悉檀，第三个个为人悉檀，第四个义地悉檀。那么我们简单的说一说，因为六祖大师这句话太浓缩了，太囫囵吞枣了。什么叫对治悉檀，了解诸法相就知道要从那个角度去。对治悉檀就是什么样的烦恼，什么样的根基要用什么样的方法，千万不能错用，错用方法就像病人错用药方一样，佛法是拿来对治我们的习气，所以，佛法要对机。法不对机就等于错用药，有时候药贻误病情的。所以，叫对治悉檀，对治习气嘛。对待，治疗。那么我们概括性的介绍怎么对治贪嗔痴这个烦恼？贪心众生不净观，嗔心众生慈悲观，痴心众生因缘观。这就是三个病，用三个药方老医。贪心的众生药用不净观给他讲，这个人贪心很重他什么都贪，对这样的境界，对这样根基的人要告诉他什么呢？不净。不干净，贪吃、贪财、贪色，种种贪，不净观，不干净，不清净，不恒长永久，要让他知道真实情况。所以，贪心众生不净观。所以修白骨观也好，修九想不净观也好，都是为了对治我们这个贪心嘛。比方说一个人特别喜欢美丽的女孩子，就是贪色，那怎么办呢？修不净观。首先告诉他到医院里面去看看解剖，解剖一下人，随便你平常怎么漂亮的人，上手术台一看，就像一只剖开的青蛙一样那就半死不活的躺在那里。这就开始不净观了。然后美丽的皮肤下面是什么呢？是肌肉，肌肉下面是骨头，骨头下面是血液，是什么什么什么，哎呀！平常多美丽的，看都没法看了。当年摩登切女去追求阿难尊者的时候，就是看到阿难尊者太漂亮了。阿难尊者长得仪表堂堂很帅。摩登切女，摩登女郎这个词语从哪里来的？就是从佛门来的。什么叫摩登女郎？摩登女郎的源头就是从佛门来的，他本来是一个贬义词，怎么搞的现在变成一个褒义词了。摩登女郎的名字叫，翻译就叫摩登切，长得很漂亮，他看到阿难尊者，他就喜欢了，喜欢以后她就一直追到那个佛陀那个地方去了，讲经的那个地方去，佛陀把阿难尊者藏起来，这个摩登切女就跑到佛陀面前去，我要我的阿难。她挺有意思的，话都没有说上一句，她说她要她的阿难。佛陀说呢为什么要你的阿难？阿难是我最喜欢的了。你喜欢她什么地方？我喜欢他那双漂亮的眼睛。佛陀说：是吗？那我就马上叫阿难尊者出来给你看。然后，佛陀就用神通变化，阿难尊者出来。哎呀！眼睛变得乱七八糟的，又流脓，有化水，哎哟！摩登切一看，怎么成这样子了？啊！佛陀就问你还喜不喜欢？噢！当然就不喜欢，这个眼睛烂的象桃一样的。我喜欢那个清澈明亮的眼睛，怎么烂的这个样子啊？还问她，你还喜欢他什么？我喜欢阿难尊者这个走路的样子。好帅啊，好仪表噢！马上佛陀用神通让阿难尊者老态龙钟，步履蹒跚，又咳嗽又吐痰，你还喜不喜欢？不喜欢。多现实啊。就是这样子，今天说我喜欢你呀，喜欢你呀，如果马上告诉你说，我已经查出来了，我的了癌症，潜伏期二十年已经到期了。不喜欢了。是不是？佛法讲的就是这个问题。所以，对治悉檀怎么对治啊？贪心众生，贪心重他就忽略了他不该忽略的真实状况，生活里面很真实的东西他忽略了，他只看到一个片面的，很片段的。嗔心众生他的嗔恨心太重了，怒火中烧动不动就要发火，一念嗔心火上来啊！简直是城门失火殃及池鱼一样，阿修罗的嗔恨心非常重。佛陀当年有这么一个预言，说世界有一天要毁灭在阿修罗的手里。这个话经常品味一下，非常非常危险，世界要毁灭在阿修罗的手里，什么叫阿修罗就是嗔恨心极其重，他这个怒火，这个自私狭隘一旦膨胀到极限的时候，不管三七二十一了，不管天下人死活了，就象我们看新闻新闻里面说什么地方杀人，什么地方又有人干坏事了，干完坏事说，某某组织宣称对这个事负责，这叫什么负责，这个负责的话就是言下之意这个事情是我干的，你想怎么样？这叫负责吗？这不叫负责，这对天下众生都负责，这是一种挑衅行为，挑衅（pan）行为。还负隅顽抗，负隅顽抗变成负隅(ou)顽抗了。都是这样的行为才搞的天下大乱，所以，佛陀说嗔心众生要慈悲观，要教他懂得慈悲的道理，没有别人就没有他，没有你就没有我，这个世界是共生共存的。没有谁是老大，没有谁该欺负谁，没有什么弱肉就应该被强食的，这些道理要告诉他，这就叫慈悲观。为什么不能错用啊？错用就坏了。还有痴心众生因缘观，他愚痴，太愚痴了，分不清黑白，分不清邪正，分不清好歹，人家对他好他也分不清，这个愚痴就要给他讲因缘果报，讲这个来龙去脉，讲这个事情发生的过程。讲的清清楚楚，他就不愚痴了，他就开窍了嘛。这三个药方治三种病，千万不要治错，你试一试看，万一颠倒一下是什么后果？比方说贪心众生，贪心很重应该用不净观医他的病，可是你没有用不净观，你给他用因缘观，好，贪心嘛，贪心啊，这个本来就是上辈子欠你的，好，他更贪了嘛。你去跟他讲因缘，本来就够贪的了，你还给他讲，这个本来就，这些东西本来就是属于你的，你还贪的不够，你还变本加厉的贪，这样贪的方式还不够过瘾，我再教你一些先进的办法来贪，本来他恨贪财，你教他这些钱怎么去掠夺，上辈子大家都欠了他的，他的这个贪心就更加膨胀了，把整个国家的钱都贪给他他都不够了，这就用错药了嘛。嗔心众生本来他嗔恨心很重，动不动就发火，动不动就打人，动不动就骂人，如果你假如说嗔恨心的众生要用慈悲观，要用慈悲的道理，你又用错了，你用因缘观给他，你打他，他就该你打的，他上辈子打过你，现在你打它是应该的，你打他还不够，你应该用刀去砍他，刀砍他还不够，还应该用毒药去毒他，你打他一个人还不够，你打他全家。这不是火上浇油了嘛。所以，这个因缘观用在愚痴人身上刚好对症下葯，用在贪心人身上是火上浇油，用在嗔心人身上也是火上浇油，那么愚痴的人应该用因缘观，可是你又反过来，也用错药，愚痴的众生他本来很愚痴，你给他讲，哎呀！这个世界本来就是肮脏的。这个世界本来没有什么活头了，干脆早死早了吧，他一听就绝望了。你这就不成了，助纣为虐了，或者叫着煽动人家去自杀，本来人家已经自卑刀极点了，已经对生活失去信心了，或者说已经情绪低落的不得了了，这个人跑去给他说：我跟你讲，这个世界没有什么好留恋的，这个人心太坏了，尔虞我诈，社会非常可恶，没有什么咳留恋的了，三十岁也是死，一百岁也是死，早死早了。好，你这些话等于是虽然你没有拿毒药毒人家，本来想活，人家自己去死了。你这个话是在度众生吗？不是，是在害众生。所以，对治悉檀，什么叫对治，是对症下葯，一点都不能错。四悉檀刚刚开了一个头，时间就到了，很精彩，我们下一次再讲。
《六祖坛经》十五讲
（附注：每期讲稿都由弟子们根据录音整理。师父很忙，不能亲自审稿。限于水平，若有错字漏字，敬请大家原谅！阿弥陀佛！）
上次我们讲到了能善分别法相，于第一义而不动。那么我们讲到了四悉檀。四悉檀是佛陀说法四个方面，也就是说如果包佛陀说的所有的法门的来分个类。就是分着四大类，从四个方面来成就菩提。来成就众生。四悉檀我们的介绍一下，首先介绍对质悉檀。对质悉檀。就是佛说的法是用来治病，众生得了什么病把他归类，病把他归类，药也把它归类。就是不能乱服药。贪心众生不净观，嗔心众生慈悲观。痴心众生因缘观。从贪嗔痴着三个角度来归类，用药。所以佛法是用来治病的，我们得了病才需要佛法。得了病就是你身心不健康了，身心不健康了所以需要佛法来治疗。如果你乱吃药，乱吃药不但起不到治病的效果，还起到反效果，所以我们简单举例了。这个人贪心重，这一类人贪心重，贪心重治疗对他这个病的药方是什么呢？是不净观。要告诉他这个世界的真实相状，值不值得贪。贪的结果是什么，得到什么能不能够得到。所付出与所得到成不成正比例，这就是不净关所起到的作用。这个人嗔狠心重，这个人动不动就发火，动不动就恨人。心中的恨愤之火，愤怒之火动不动就燃烧起来。那么就要培养他的慈悲心，用慈悲观来治他这个嗔恨的火，因为一个人没有慈悲心，他会伤害他人也会伤害他自己。有这么一句民间俗话：“会杀猪的人，杀习惯了就会杀人了。”“会赶小坏事的人，干习惯了就会干大坏事了。”所以嗔恨心重让他懂得慈悲的道理。那么这个人很愚痴，“愚痴”就是“愚蠢”，愚蠢也是一种根生地固的烦恼，看上去好像也不贪，也不嗔，可是这个人非常极其的愚蠢。愚蠢的人害人，有时会让你苦笑不得，他即没有什么动机也没有什么企图，或者也没有什么最大恶极的想法，可是就因为他的愚痴害人不浅，所以怎么办呢？要让他懂得一个事情的前因后果，来龙去脉。让他懂得理顺一些关系，明白一些道理。这三种药不能够用反，用反了就会闹笑话。贪心重本来应该用不净观，如果你对他用慈悲观，本来他就贪的不的了，你还给他用慈悲观，好了，他就更贪了。哎呀！这个人贪让他贪个够就不贪了。贪够了就不贪了他永远没个够。比如说贪钱，既然喜欢钱就用许多钱把他堆起来，多给他一些钱。他满不满足呢？不会满足的。因为他的心、他的思想整个都扭曲了，处于一种病态的状态，永远不会满足。那个词语怎么讲叫做“欲壑难填”。没法填，无底洞。我以前好像在上海遇到这么一个人，当我在给他讲这个道理的时候。他来问到我，他说：你们佛教讲贪嗔痴啊怎么对治?是怎么一会事？那么我就简单的告诉他：就像给他开药方一样。胖得过了头的人，营养过剩的人，营养过剩到已经对他的身体有害的时候。这个营养已经是对他有害了，那就是要给他下泻药，下发汗的药，下减肥的药。让他过剩的营养排除出去，要不然这个人就会营养死了。所以补人，补药好不好？好啊。你一天吃一百斤鹿茸。你吃得下去吗？把人参和鹿茸这些大补的东西给你像干饭一样，一碗一碗的吃可能吃完你就死了，就补死了。所以这个营养不良的人怎么办呢？那就要给他吃营养的东西。比方说这个人心情黑暗到极点了，莫明其妙的对生活失去了信心，莫名其妙的显得很低落，或者受什么打击了。很难过了，这时给他讲让他充实，让他吸收阳光，让他充满自信的这种道理。这个时候你再去给他雪上加霜的讲一些，啊！这个世界本来没有什么留念的。这个世界尔虞我诈，到处都充满了杀害、仇恨、虚伪，你还没有讲完，可能他就跑去自杀去了。那么我在上海遇到的这么一个人，我给他讲的时候就像开药方该补的要补，该泻的泻，该吃什么药就吃什么药。没想到这个人突然问我这么一段话，他说：那又是补；又是泻；又是发汗；又是吃，这样吃那样究竟是干什么？这个人这句话给我留的印象很深，我当时很不客气的告诉他：你是一个高学历高文凭的人，你问这句话你是起心不良，你故意混淆概念，他当时很尴尬了。他发现我这句话打中他的要害了，为什么呢？他这句话属于故意混淆概念了。他不是头脑不清楚，他是很清楚。混淆概念，怎么叫混淆概念呢？我说的是对不同的病吃不同的药，也就是说不同的对象吃不同的药。他把我这个话混在一起，好像不同的药用在一个人身上。就说让一个人又吃补药，又吃泻药、又吃发汗的药、又吃镇疼的药；究竟要干什么？他这个话看上去如果头脑不清晰，很容易让人被这句话蒙过去呀，这叫狡辩啊！所以那么我们读坛经，六祖大师在这个地方用了一句这么精华的语言来总结，这句话太精华太精华了叫做能善分别诸法相。什么叫做能善分别诸法相？“诸法相”，诸法是什么相？在佛法里面关于诸法的说法就两句话：第一个是“诸法空相”。第二个是“诸法实相”，关于诸法的概念就是诸法空相，诸法实相。诸法就是宇宙万法，就是宇宙当中所有一切一切有形无形的。只要有这么一个概念就叫法。诸法究竟是个什么象诸法空相。诸法实相，诸法究竟是个什么相？究竟是空相还是实相呢？这个实是什么东西？这个实是诸法实相，就告诉我们他实际的相，这个实是实际的意思，不是实在的意思。你明白这个实吗？诸法实相他实际的相状是什么？实际的相状是空。那么空是什么意思呢？空生万物万物归空。空是不永恒，空是虚空能容纳。容纳而不永恒。容纳是互相容纳。诸法跟诸法一切法跟一切法是互相容纳而不永恒。什么不永恒呢？相状不永恒。所以诸法是什么相呢？《心经》里面非常精辟的告诉我们了 “不生不灭，不垢不净，不增不减。”诸法的相就是这么一个相。那么我们学佛要善于分别诸法相，“分别”这两个字，很多人又搞误会了，说这个人老是分别、执着，你不要分别嘛，你不要有分别心嘛，不要执着嘛。这就是语言的障碍，语言文字它客观上起到一种障碍的作用，你要打破这个表面的东西，你要会认得表面这个词汇这个名词术语概念的下面藏着一个什么东西？它究竟要说什么？如果你光是把名词给学会了，那就浮在表面了。所以，他究竟要说什么呢？善分别，善分别什么？分别加了一个字“善”要善于分别，不是不分别，不分别就是愚痴，善分别就是智慧。分别是什么意思？就是认识。就是明明白白的分辨得清清楚楚。你看那个佛门里面，我们以前讲到百丈祖师的丛林二十条里面，就有这么一条“是非与不辩为解脱”。是非与不辩为解脱，那个辩是辩论的辩，辩论是用嘴巴去说。是是非非用嘴巴去说。说是说非，张家长李家短的去乱说。是非要不说，就解脱了。你要是换一个字不辨明辨是非，分辩的清轻楚楚的那个“辩”那个人就彻底愚痴了，就完了。因为分不出来是非了，不知道是非了，这两个“辨”“辩”字是不能够换的。不能够搞错，所以这个地方讲“能善分别诸法相”能够清清楚楚的认识诸法，认识万法，认识宇宙空间，认识人生，认识得清清楚楚你才不会糊涂。认识了以后，你才知道自己取和舍，该取什么该舍什么，然后你自己有成就了。才有很巧妙的智慧，很大度的智慧去帮助别人，去度众生。先成就自己然后去利益众生，如果你没有成就自己成就，然后就谈去利益众生，这个要闹笑话的。这个唐朝的时候有这么一个典故：有一个学者，学问很高的一个人，这个人读了几本佛经以后，有一天他就去拜访一位高僧，他见到这位高僧他就说：师父啊！我现在发心我准备翻译佛经，准备去讲经，准备去弘扬佛法度众生了，我发这个菩提心。这位高僧听了这个人的讲的话以后了，没有说什么。拿了一个碗放在桌上，拿了一双筷子，这个筷子搭了一个十字架在这个碗上，然后又抓了几颗米当啷当啷的洒在这个碗里面，然后就用手划了一些符号，然后就问这个学者说：请问你懂不懂我刚才的意思，这个秀才看着一头雾水，不知道这个老和尚搞什么名堂，等着看完以后，这个老和尚问他：你懂不懂我这个意思啊？不懂，不知道你这个是什么意思？老和尚说：你连我的意思你都不明白，你还明白佛的意思吗？要明白佛的意思就读几个名词术语就明白了吗？佛的话是从大慈悲的心当中流淌出来的话，是穿越时空，震撼法界的话，是让众生破迷开悟的话，这么沉重，这么有分量底蕴这么深不见底的话，其是你凭自己的妄想、意测，随随便便可以搞懂的。所以以己意会佛意是永远不达佛意。要怎么达佛意呢？要抛开自私、狭隘的那个凡夫心态，好好的来反省自己的凡夫为什么之所以叫凡夫，凡夫有什么毛病，凡夫跟菩萨的距离在哪里？认识到这个问题以后来用自己忏悔心，感恩心、求知心，一点一滴的来体会佛意，才知道佛菩萨说的是什么意思。要不然很简单，孔子不就有一句很经典的千古明言吗，叫着“书不尽言，言不尽意”，你连凡夫的意你都会不了，你还会佛意。比方我给你写一封信，信写到最后的时候，那个文人跟文人互相写信信写到最后时“记此不宣”。然后是什么什么祝身体健康，吉祥如意，那个“记此”的前面是什么字啊？心照不宣了。文人就用两个字，他省掉两个字。不宣就是我们两个，心心相印了，不用多说了。相印不相印呢？很难相印，所以“善于分别诸法相”这是大菩萨的境界，你要度众生你自己先有有这方面的成就，众生就好象不小心掉在水里被淹死了，快淹死了的这样的对象，众生就是这样一个状态，这样一个对象。你要去救他你自己首先得学会非常非常了不起在水里救人的能力，然后你才敢跳下去，把他们抓起来就扔上去了，你自己是个水冬瓜，跳下去就沉底了，谁度谁度谁都不知道，那么是你度众生还是众生度你了。所以简单的说善于分别诸法相你才知道“四摄六度”是做什么的。佛菩萨度众生那个“四摄法”。四摄， “布施、爱语、利行、同事“。六度“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”是要做什么。那么我们这里是简单的说一说。只能简单的说一说，因为没有太多时间展开讲，那么我们讲一下四摄吧，菩萨度众生的四摄法，从四种角度四种方式来摄受度众生。第一布施，什么叫布施啊？听到布施我们就说要出钱，一说布施就叫我出钱，那你这样理解就大大的错解了佛法。布施，布施是什么？布施是放下，把我们的这个种种不顾正常的状态都放的平平的，包括你的高血压都要放下，为什么要放下，因为你用血压高的状态来讲话来处事很容易激动啊！很容易冒火的。对你的身体健康不利。所以放下，把自己放跟所布施的对象，所布施的场合，把自己放到一个跟那个对象、跟那个场合很谦卑的态度你所作出的言语也好，施钱也好，出力也好出什么什么智慧点子也好，那才叫布施。如果不放下，你虽然布施了，但是你在布施的同时你也出洋相了。比方说到庙里去，看到大家说：这个地方大家在捐钱印经书，本来自己没有这个发心，没有这个认识没，因为是跟着几个朋友，几个单位的同事，或者几个亲戚去了，几个亲戚其中有一个两个是学佛的，说：我出一百块，当时心里就不舒服了，你出一百块我出不起吗？岂有此理，我出不起吗。我也出一百块，这叫赌气出的一百块，甚至说有什么了不起的出一百块，我出五百块，好，出完五百块，五百块出了前脚才出门后脚就捶胸顿足喽，后悔的不得了，后悔死了，自己给自己找一个台阶，就算我这五百块掉了，被小偷偷了，你这不是神经有毛病了吗？功德也没有了，钱也没有了，嗔恨心上来了。你看看，布施是这么好简单的布施的吗？尤其是在做功德的时候一定要把这个认识，把这个烦恼放到一边。爱语，爱语就是说有爱心的话，菩萨度众生四摄法当中，第一个摄就是布施啊！你能够谦卑你一定能赢得普天之下的好朋友，你一定能够赢得别人对你的尊重，你一定能够赢得别人来发自肺腑的帮助你、赞叹你，这叫布施所换来的福报。爱语，就是说和颜爱语，有爱意的话，充满温暖，充满感人的这样内容的话。不要说尖刻的话，不要一句话让人家万箭穿心一样。爱语是智慧的语言，不是阿谀奉承的话，不是去拍马屁，明明人家就长得不漂亮，你说：哎呀，你是全世界最美的人了，人家听了也不好受啊！你莫明其妙的跑到到我面前说：师父你是我们全中国最帅的师父那，我也不承认了。（众笑）什么是爱语呀？爱语就是智慧的语言，有人会说话到处都是朋友，有人不会说话一句话什么事情都搞砸了。甚至于十年、二十年所积累起来的宝贵的一种缘分，可能就因为那几句非常尖刻、非常伤人的那几句话让别人很难原谅你啊！这是菩萨度众生爱语。力行，什么叫力行呢？帮助人家，帮助人家一定要出钱吗？不是，一定要出力吗？不是。啊！这个力行有些时候啊也是只需要一句话。甚至赞叹人你们知道窍门在哪里吗？佛门里有一句话：叫做和其光同起成，这叫赞叹人，和光同成，你能够和光同成你就是一个非常非常有档次，有智慧的人。什么叫和光同成？我举一个很简单的例子，比方说你知道对方是个四川人，我就是四川人，然后你又不好直接表扬，他直接赞叹他，你就说：我接触到的四川人都是很聪明的，他心里甜滋滋的，其实你又没有直截了当的赞美他，多高兴啊！你说：我接触到的上海人都是经济学家，啊！上海人都高兴了，都赞美你呀！我接触到的湖南人那都是很多很多都是有大气魄的，做大事的，曾国藩就是湖南人呀！你看两句话，他自己和曾国藩八杆子打不着，你这么一说他自己感觉和曾国藩老乡、亲戚一样。是不是啊！这就叫“和戚光，同其成”，不会说话的人比方说自己受骗了，第一次被一个贵阳人给骗了，第二次又被一个贵阳人骗了，第三次又被贵阳人骗了，最后气冒火了，贵阳人都不是好东西了，好了，所有的贵阳人一百多万人都恨死你了。所以什么叫利行啊！利益的行为，对别人有利益，对我自己也有利益，这就佛菩萨度众生的第三个窍门。利行啊！这是不是智慧啊！这些智慧在哪里去学呀？同事，什么叫同事啊？同事不是同单位的那个同事，同事就是年龄、身份、语言乃至所有所有都跟对方靠近，这才能够度化众生啊！这一点我们凡夫做不到了，凡夫只能少少的学一学，从一个浅的角度来学。对方是个女孩子，那菩萨要度她的话，菩萨就要变成一个女孩子的样子跟她说话，对方是个老人，菩萨就要示显成一个老人跟她说话，对方是个小孩子五、六岁的，菩萨要度化这个小孩子菩萨就要示显成五、六岁的小孩子，对方是个艺术家，菩萨要度化这个艺术家，就要示显成一个艺术家的身份，对方是个农民，是个军人对方是个什么身份，佛菩萨就要和他一样，不一样就没有法交流了，男的跟男的很容易近，女的跟女的很容易近，年龄相仿的容易近，志趣相投的容易近，这个文化水准还有语言交流相通，一个说汉语一个说藏语两个不通，虽然说差不多也不能交流，这些都叫同事。所以佛菩萨度众生着四个角度，叫“四摄法” 摄受众生，众生在不知不觉之间就被摄受了，所以这就叫能善分别。善于分别你就善于去对待，然后善于去化解。那么四悉谈当中的对治悉谈，我们前面说过，这后面的这三个悉谈，一个是世界悉谈，一个是各个为人悉谈，第一地悉谈简单的代过想讲的太宽了，什么叫世界悉谈呢？世界就是佛陀为了满足我们众生的这个求知欲，从这个角度告诉众生世界的缘起性空，世界的成、住、坏、空，世界的起和灭是个怎么所一个过程，换一句话说我们生活的这个宇宙空间它的生灭过程，就叫世界悉谈，从这个角度去谈的很透。个个为人悉谈，个个为人是什么呢？就是相当于我前面所讲的那个摄受众生一些巧妙不同的方法，不同的根基、不同的身份、不同的性别用不同的方式，第一地悉谈，下面我们要讲到于第一义而不动，所以我留到下面去讲，四悉谈的第一地西谈。所以我们认识这句话是很难的，难度太高了，六祖大师一句话就讲出来了，能善分别诸法相那么这句话七个字，你真真要能明白这句话那确实要下点功夫，这个难度有点高，你只有明白了诸法相，能够善于分别诸法相你才能够于第一地而不动。那么第一地是什么意思呢？先我们来解释什么叫不动，什么叫不动？我坐在这里不动吗？站在那里不动吗？不是，不动其实就是不乱，动乱动乱就是一动就乱，哪里乱呢？心乱了，那么何已见得你心乱了呢？就是你动了，从哪个对方看出来呢，从三个地方看出来，第一你的信心，第二你的语言，第三你的目标，你乱没有？乱没有乱？信心对谁的信心啊？两点，对自己的信心和对佛法的信心，这一点是考验我们检验我们动和不动，这就是标准。我们对佛菩萨信到什么程度？对师父信到什么程度？对善知识信到什么程度？所以所有的居士来亲近我，我这个师父就经常提醒居士，皈依也好，学法也好，居士也好好的冷静的观察师父，观察好了，然后在做出做亲近和不亲近学佛和不学佛的选择。师父也好好观察一下这个弟子，都彼此观察，冷静观察，残酷的观察，这样才子才好，不要当糊涂虫，你不观察，彼此都不观察，彼此都不观察，那搞什么名堂呢？就象抓壮丁，我这个地方可不抓壮丁啊！又不是要收编队伍。信心，你的信心建立不起了，你的这个佛法的利益非常难得到，如果我们经常的问一问我的善知识是谁，我的依止的地方是谁，我的心摆在什么地方？我有没有千锤百炼所依止的善知识？无论这个善知识活着还是没有活着，当我想到他，当我的脑海里出现他，我就有非常非常感动的力量，他的很多很多东西，宝贵的东西留给我，传授给我，这就是善知识。这个善知识在你的心目当中有没有，你有没有这个信心？你有这个信心那是你你福报啊！你有这一份财富你真是天底下最富有的人啊！如果没有那找一找。第二你语言动不动，乱不乱？因为你的语言就代表你的心啊！你的语言就是你心里面的流露，所以你的语言上语无伦次，就象讲笑话的一样，说：从前啊！有一个木匠，这个木匠发明了一把锯子，这把锯子有多大呢？大得不得了，这把锯。这把锯啊！上顶天下顶地这么大一把锯子，这么大一把锯子。然后就问了：这么大一把锯子，这个木匠怎么用呢？很简单啊！天上一锯（句）地下一锯（句）啊！天上一锯（句）地下一锯（句）这个是语言问题出了问题，不是木匠出了问题，所以看我们语言动不动，语言乱不乱。第三你的目标乱不乱？你学佛的目标，要有目标，做事情没有目标不行的。作为凡夫尤其要注意这个问题，你没有目标的学就象农民赶集一样，今天这个地方逢圩了跑到这个地方去赶，哪个地方逢圩了又跑到那个地方去赶。目标你心里面要清楚，当然了每个人的目标也许不一样，每个人的看法也不一样，这个非常正常，但是我要非常非常的衷心的希望大家千万不要应了祖师说的那句话，祖师说了什么话呢？千万不要“东方的肉没见到，西方的佛也没有尝到。”要么你就去吃东方的肉，要么你就去成西方的佛，这就是目标。就象农民担扁担一样，扁担两头有一个钉钉，钉钉是干什么的呢？它就是把给绳子挂住了才把东西挑走，如果扁担两头没有钉的话，两头都滑落了。所以第一地而不动，自己不动别人搅都搅不动。别人想把你给搞乱你都不乱，我看到一个报道想不起了在哪里看见的，说我们这个共和国建国初期的时候有个将军，这个将军很有智慧，是哪位将军想不起来了，当时建国初期的时候很多西方国家的记者都想采访中国这些高官，想从他们嘴里听到一些一般人听不到的。但这些高官没有机会给他们采访，或许几分钟十分钟，八分钟。匆匆忙忙的就走了。就有一个西方记者，这个记者属于那种弃而不舍、百折不挠那种精神。他就想方设法要接触几位国家领导人想方设法要采访，总是不满他的愿。这就有一位将军了太了解这个记者了，有一天突然打一个电话，让他的秘书打一个电话给这个记者说：某某记者你今天来，将军给你一下午的时间你想问什么问什么。可以肆无忌惮的问，将军可以满足你，这个记者一听就疯了，高兴死了。马上就飞奔来了，来了以后，这个将军就接待了这个记者，接待以后这个将军就侃侃而谈，天上地下、古时候现在的、国际的国内的，就让这个记者连问话的机会都没了，就是这个记者他想到的问题这个将军也在谈，他想不到的这个将军也在谈，然后语速又特别快，哗哗哗谈了一个下午，谈了三、四个小时，噢！这个记者激动的不得了，听啊！听啊！今天我可获大收获了。几个小时谈完后这个将军说：我今天好好了满足了你，喝点水，回去吧，那个记者高兴死了，高兴完了以后一出门，咦！一句都没有记住。啊！妙就妙在这个地方，他一句都没有记住。可见这个将军的智慧很高，不给录音的机会，不给他问话的机会，不让他停下笔来写揣摩的机会，哗哗哗尽说让他兴奋的话题。知不知道学佛要避免这个问题，你千万不要当这个记者哦。啊！听这个师父讲经，又去听那个师父讲经，天台宗、华严宗、禅宗。当让大家要学禅宗最好跟我学，我这个禅宗是最“馋”的。（众笑）我一定把大家带的非常“馋”，密宗、净土宗、律宗、三论宗、唯识法相。你到处都听，听完了出门你一句都记不的了。你就是这个样子啊！我们生活当中也就是这个样子，很多时候你自己以为自己的思路很清晰，是吧，我叫你马上不清晰，你信不信，马上不清晰的窍门在哪里呀？不怕打胡说就怕没话说。啊！不怕胡乱说就怕没有话说，拼命的跟你说，最后把你说乱了，我们这个思维要清楚，你能够自己不动还能够搅都搅不动，然后你才叫于第一义而不动，前面举了个将军，这个地方再举一个将军，是古时候的将军。有一位将军驰骋杀场，立下了汗马功劳，最后各方面都得到了国家的很好的待遇，可以说是颐养天年了，在家里享福了，这个将军呢，官大位高，享受各方面优厚的待遇，就在家里面喝茶，他有一个习惯就是习惯在家里面泡茶，高档的茶具，高档的茶壶，然后就在家里面喝茶，就有一套他最喜欢、最忠爱的茶具不知道是谁送他的，有一个茶壶大概是紫砂的还是什么的，反正很值钱，这个将军一个人经常的坐在那里自斟自饮的泡啊，喝啊！有一天了他正在泡茶的时候，因为这个茶壶啊，六个茶杯一套，要么四个要么六个一套，他自己摆弄过去摆弄过来，这个茶壶圆不溜丘的茶壶，一不小心，那个手一下子滑落了，从他的手里滚到桌上了，然后顺到桌子嘟噜的就滚过去了，掉下去了，这个将军吓得魂飞破散，心疼这个茶壶啊，茶壶几乎是他的命根子，他当时吓坏了，来不及了，要抓也来不及了，要去怎么样去救也来不及了，情急之下看到这个茶壶滚到地上摔坏了，来不及了，他赶快他自己咣的一下倒在地上，倒在那个桌子下面，然后用自己胖胖的肚皮去接住那个茶壶，那个茶壶咚掉在他的肚子上，他一下子啊，终于没有摔烂，终于没有摔烂，是啊！把他吓的魂不附体，吓到这种程度，这个茶壶没有摔烂，当他借住这个茶壶，自己在感叹时前一分钟在感叹，后一分钟忽然明白过来。搞什么名堂啊！我今天被一只茶壶把我吓的这个样子，算了，一扔，茶壶摔了，伸手就把这个茶壶摔出去了。他明白一个道理，他在杀场上、战场上枪林弹雨当中血拼过来，千军万马当中撕杀过来，他没有怕过，他没有如此胆怯，他甚至不知道什么叫胆怯，什么叫恐怖。可是他今天被一只茶壶把，他吓的这个样子。你看一个人恐怖来源于哪里？一个人的牵挂，一个人的挂碍在哪里了？动不动啊！动了，这个将军他也动了。一样的道理啊！所以要想于第一义而不动，先搞清楚不动，为什么不动？所谓的泰山蹦于面前都不动，哪里不动啊！哪里需要泰山啊！一个苍蝇一个蚊子碰他一吓，早就跳的八丈高，乱骂了。还不动啊！然后我们先来认识什么叫第一义，什么叫第一义啊！第一义就是佛法所说的亘古亘今永恒的不变的真理叫第一义。其他的都是方便说，你们看过《妙法莲花经》吗？《妙法莲花经》里提到的全教，实教。开全显实，全是什么，全是花。实是什么，实是果。开花结果，全且如此，全且如何如何。那个叫全。为说明实有许许多多的全且。全当作怎么样怎么样，那个可以动，而实不动，这就是第一义。这样的第一义不动，你就真的不动了，真的不动了，无论遇到什么境界，都不动。这个我想到有一付对联，不知在哪里看到的，就说有一个有才干，有内涵，方方面面都非常了不起的人，但是因为他很谦卑，他从来不张扬，所以经常在一些的场合被别人误会他，尤其是被还不如他的人来误解他，甚至凌驾于他。有这么一个笑话，有一幅对联说的笑话，说什么呢？说有一次这个人出席一个场合很多人在那里聚会，由于他的一些见解比较了不起，可是被别人误会了，就有一个人出于一种不高兴的心态说。“啊蔺相如，司马相如，蔺相如，实不相如”，说了这么一个上联。你看这个上联说的多好，说了两个名人，蔺相如春秋战国时期的，跟廉颇将相和。和氏壁。完璧归赵这个典故就是从那里有说法来的，蔺相如是一个很有名的丞相。司马相如汉朝的，又是一个很有名的人。所以“蔺相如，司马相如，蔺相如，实不相如”就说啊！看你到是挺能干的，不知道你真的能不能干。名字到是差不多，实际上差得太远了。“蔺相如，实不相如”这个人听完这个话以后微微一笑，没有生烦恼，没有发脾气，他对了一个下联。下联是：魏无忌，长孙无忌，人无忌，我也无忌。你看也用了两个名人，魏无忌，长孙无忌可以说是很有名的人了。在这个治国安邦，在这个容纳四海才华方方面面都是很出类拔萃的人，他们两个名字，姓不样名都一样，都叫无忌“魏无忌，长孙无忌”都叫无忌。可是你千万不要认错字啊！叫长孙无忌。千万不要这样说，有些人对《三国》关云长，关云长（zhang），关公是关云长（zhang）。他怎么不当师长呢？不当旅长呢？团长呢？就当营长。（笑）这个不要闹笑话，所以这个对联就是一种大度，别人没有忌讳我也没有忌讳，有什么好忌讳的，以事实来说话，用事实来说话有什么好忌讳的。人家都无忌，我也无忌，这多好！说到这里在举一个粒例子，讲这个胸怀，说这个尉迟恭那个“尉”不能够读（wei）那个字不能读（wei）。尉迟恭这个人是个唐朝的名将了，也是很了不起的这么一个人，建功立业很了不起，国家给他很好的待遇，在家里面享福了，年纪大了在家里享福了，享福了就要修一个王府为，修很大很大的宅子，就请了很多的工匠来给他家修房，有一天尉迟恭老爷嘛，拄着一个拐杖，家里面的陪同到处去视察工地，看这些师父在干什么啊！走来走去的时候就看见有一批木匠师傅，泥水匠师傅正在那里热火朝天的干活，走到那现场去，这个尉迟恭了老王爷看见这些匠人在干活，他就说了这么一句话，他说：你们这些师父们辛苦了！我了拜托你们多用点心，把你们的技术多奉献出来，给我造这个房子的时候给我造牢固一点，选料时选的结实一点，那我这个王府啊！非常非常的牢实，牢固。住在里面安全嘛。这个王爷他说这句话是很正常的，一种自然而然的流露，他说完这句话后，那个木匠，那个把脉的那个老师傅，带着一帮徒弟大家都跟着这个老师傅。这个老师傅不知是有意还是无意，应该是无意就回答了这么一句话说：王爷你放心你放一百个心，放一百二十个心，我们绝对会尽心尽力为你做好的，我们不是草台班子，我们是怎么怎么的，我们家祖上多少多少代都是做这个活的，我从几岁小孩子的时候我就跟着我的爷爷，修皇宫了，修王府了，修殿堂，修什么什么的，我们多少代人了，在我的眼里，在我的记忆当中，我只是看见房子换主人，我还没有看见主人换房子的。你看这个木匠师傅说的这句话，这个老师傅应该是无心的这么一句话，这个尉迟恭这个老王爷一听这句话，一句话都不说了，转身就走了，开悟了。他悟出来一个道理，悟出来一个什么道理？于第一义而不动就悟出来这个道理。好！我们现在讲第四品，坛经的第四品，第四品叫《教授坐禅第四》，师示众云。善知识。何名“坐禅”，此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为“坐”，内见自性不动，名为“禅”。这一品，品的题目叫教授坐禅，是六祖大师传授我们叫我们怎么坐禅，怎么坐禅，我们都想坐禅，坐在那里 “馋”，还没有讲六祖大师讲的坐禅，我们要搞清楚一个概念，我们平常讲的打坐，盘着腿坐在那里，那个仅仅叫打坐，你千万不要自己以为自己我在坐禅了，你没有坐禅，你就仅仅在打坐而已，你能够把打坐坐到很不错，就很不错了，距离那个禅还有好长一段路啊！不过你坐在那里想好吃的东西，想的口水长流的话，那个也叫坐禅，坐在那里“馋”，所以我们不要错解了意思，坐禅，坐在那里就叫坐禅了吗？不是。一个人的身体健康也能看出来了，打坐，打坐有什么好处啊？首先让你身体健康，说到打坐有很多窍门，有很多值得注意的地方，有很多基本知识，不是什么都不了解，双眼一闭，把腿一盘上去，那不行。那么，六祖大师教我们怎么坐禅，我们来看经文刚才已经读过了，什么叫坐禅呢？六祖大师给我们解释了，在他的那个法门当中，在禅宗，在佛法修正的过程当中，坐禅示怎么回事？首先，六祖大师第一句话是没有障碍，这是第一句话，你进门，进什么门，就相当于规矩一样，进这个门，你的一只脚刚刚迈进来让你守的规矩是什么。叫你明白的宗旨是什么？没有障碍，你先得把这个规矩学会了。然后你走进去才能够游刃有余，如果你揣着一百个障碍一千个障碍，你在里面走来走去到处碰壁，自己跟自己碰壁，到处碰到墙壁上，了无障碍，没有障碍。外、内一切善恶境界心念不起，所有的心念境界不起心，不动念，这就叫坐。不是叫你人坐在那个地方，是叫你心坐在那个地方。所以禅堂里面，在佛门里面的禅宗，那个庙里禅堂里面的有这么一句话叫着修禅宗的人，修禅宗的师父都知道这么一句话叫做：上坐的腿子，下坐的功夫。上座就是把盘腿坐在那里上坐，坐到那个位置上去了。上坐的腿子，下坐的功夫，你得从这个禅床禅凳上下来，应用在生活当中去，才看得出你的功夫。你坐在那里一动不动没功夫。谁也不知道你的功夫深还是浅。所以才有这么一个典故啊！这个典故以前曾经讲过，现在这个地方讲到坐禅了拿来提提。有一个人，古时候他家就住在寺院的隔壁，旁边的那个村子里面，他家是世世代代做豆腐，因为是做豆腐为生，就跟寺院结下了这么一个缘分，寺院就买豆腐，所以他家就世世代代给庙里供应豆腐，就不用到处去卖了，专门送到庙里去，他家也方便，庙里也方便。专门做送到庙里去。这个做豆腐的人一代传一代，一代传一代。就传到他这代了，这个人好奇心比较重。他跑到庙里去送豆腐的时候跟都，寺庙里的上上下下老老少少很熟悉啊！所以他到处去了解，他就看见这些师父啊！在禅堂里打坐，几十个上百个坐在里面，然后上坐整整齐齐的，下坐跑香整整齐齐的，然后禅堂里的规矩很严的，过去的规矩很大很大的，没有象现在这么无规无矩的。所以一般人示不允许进禅堂的，你跑进去在那里打闲叉，所以禅堂的师父不给他进去，他很眼馋的看，哎哟这些师父在那里打坐，私下里又听见那些师父互相有时他会流露那个师父功夫很高，那个师父的功夫还比较浅，那个师父开悟了，那个师父又怎么样怎么样了。他听着倒懂不懂的，哎哟！这有什么好处啊？这些师父一天到晚坐，做事情一定有好处才做嘛，每个人做事情都有目标嘛，都要得到一定的好处嘛，这些师父在里面坐打坐盘腿，做的那么端端正正的有什么好处啊？他想不明白啊！他又眼馋又没有机会，他心里面就想我一定要想办法，找一个机会进里面去坐一坐，后来他就去认识那个维那师父，然后去认识那个僧值师父，给维那师父僧值师父讲啊！软磨硬泡的说：师父啊！你让我进去坐一坐吧，最后这个僧值师父经不起被他缠来缠去的，终于发慈悲心说好吧好吧，反正你这个你世世代代跟庙里面这么熟悉，就给他这个面子了。你今天来送豆腐的时候就到禅堂里去坐，他进去了，禅堂里面不是每个人不是有一个凳子，有座位，有包腿的布，这些坐禅的用品，都发给他一套，他呢依葫芦画瓢，人家怎么坐，他就怎么坐，人家包腿他也包上，等到止禁的时候，止禁就是“啪”一锤木鱼一敲，静悄悄的了，禅堂里静到什么程度，一直浮在躁动状态上的人啊！他体会不到那个静的感觉，不知道你们大家有没有打过坐，这个手表你们平常戴的那个手表，你的心能够静到那个手表的走路象那个穿军统皮靴“咣咣咣的”那样的那么大声音的话，你的心静了。手表走路要走出那么大声音出来象那个楼梯上的声音，走出那么大的声音，那个禅堂里面就静到那个程度，掉一个绣花针就像打雷一样，这个人进去坐了，他一进去才发现这个规矩这么大，所以他也吓得够呛，所有的师父没有一点声音了，他也死憋活憋也憋得没有声音了，啊！坐在那里，一柱香大概用现在钟点来讲有50分钟这个样子，我们平常在躁动状态下，你吹牛吹两三个小时不觉得时间长的，可是当你盘起腿来坐，尤其是盘起腿来坐了，那个一分钟就象一年那么长。啊！那个痛起来呀又在那里搬腿又在那里搓手又在那里搞什么。出尽了洋相了，可是过去就又不行，你再疼你要忍耐，在酸在麻要忍耐不能发出一点声音，发出声音的话，那个巡堂的师父，执香的师父走过来就是一个耳光，他不讲情面的。卖豆腐的那个人坐在那里可不知道憋得不成样子了。一柱香，开始是憋，最后出境界了，这个境界可厉害了，五十分钟他差不多坐得有四十分钟的时候，它就开始“哈哈哈哈”他就狂笑起来了，静静悄的禅堂里面充满了他的笑声，他这一下，可把其他师父吓得不轻啊！其他的师父都感到惭愧啊，因为他这个状态啊！他这个动作，在禅堂里面就是开大悟的行为，大彻大悟了他发出了爆笑，这种欢快的笑，所以其他师父是从佛法的角度去理解他，好多师父都觉得好惭愧，我们坐了几年都没有开悟他一柱香就开悟了，（众笑）所以好多师父就跑来向他请教。维那师父那，知客师父那其他师父，都不敢轻视他了，善知识把你的境界将给我们听一下，他笑得上气不接下气笑完了，他一边擦着眼泪一边笑一边说：哎呀！我今天终于明白坐禅有什么好处了，我把三十年前欠我豆腐钱的人都想起来了。（众笑）这个好厉害噢，所以你们也得到坐禅的好处，（众笑）这就是很现实的好处。所以外于一切善恶境界，心念不动。心念动不动啊，不要说是心念不动，分分秒秒简直动得不可开交了。所以内见自性不动，名为禅。什么叫坐，什么叫禅。六祖大师一个字一个字解释给我们听，自性不动，我们这真如本性，我们这个涅槃妙心不动，你们有这个自信心吗？要有这个自信心，我们有一个师父一个出家的女师父，修行非常好。出家之前是一个很有修养，家庭也非常好的女孩子，出家了。有一天呢走在路上碰到一位老乡，她还在家时非常的熟，时隔多年没有见到，突然碰到了，这个师父好像是我的老乡嘛，跑过去，你是谁吗？阿弥佗佛！你怎么出家了，阿弥佗佛！你谈恋爱失恋了吗？阿弥佗佛！然后问了一连串的问题她都答阿弥佗佛！这个人脑筋有问题了，问话的这个人自言自语脑筋有问题，谁脑筋有问题呀，不是这个师父脑筋有问题，世间上的人啊！一天到晚是浮在那个烦恼当中，自己在那个烦恼里面烦的要死了，她还要给人家制造烦恼，好像看上去挺关心人的，啊！你失恋了？啊！你离婚了？啊！有人打击你了？阿弥佗佛！我们都阿弥佗佛！他就啊不出来了。你千万不要去上这个当，你以为他是关心你啊！他不是关心，他是给你制造麻烦，尽管他制造麻烦是无意的，因为他没有智慧，他不是有意给你制造麻烦，他没有智慧来给你增加福报，他只有制造麻烦的能力，所以他要给你制造麻烦。所以，什么叫“禅定”？禅定就是我们身心随时随地处在那个境界上，向我有时遇到有些居士给我说：师父那个那个退道心了，那个那个又怎么样了，那个甚至于学佛学得恼羞成怒不学了，跑去学其他的了，我有什么感觉吗？我只有一个感觉，什么感觉了？我充满了自信，充满了无穷无尽的信心，我相信他五年以后他会回头，我相信他十年以后他会回头，我相信他二十年以后他会回头，我相信他我将来我都修行有成，甚至于我到极乐世界去有大成就，不为安养入裟婆，不为本事再来到裟婆世界渡众生的时候，他都到其他地方都转了一圈了又遇到我这个师父我还教化他，我就有这个信心，这个信心要有如此强烈的自信心，自信到这种程度，那你才幸福。那你才叫禅定，如果他一句话把你拖走了，他也摔下去了你就摔下去。所以外一相为禅，内不乱为定。离什么相？离执着相这个地方离执着相，什么叫执着相呢？爱很就是执着相，讨厌喜欢就是执着相，好吃不好吃就是执着相，我看那个人好丑噢，原因是什么，是还没有看顺眼嘛，你花上十年时间来看，看顺眼了，他不丑了。你还不但不觉得他丑，你还觉得他挺漂亮的。所以，丑和美是怎么出来的，这个喜欢吃和不喜欢吃是绝对的也不绝对，因为比方说吃那个水果榴莲很臭啊！后来吃上瘾，不臭都不行了。所以好和不好都是你的执着，因为你没有认识到他是怎么一回事，你被他这个假想迷了，你觉得这个人可爱，可爱是什么？因为他前面那个状态表现很可爱，如果后一分钟表现出面目挣宁，你马上就觉得不可爱了，这些相啊！都要离开，离开这些相啊看清本质，佛陀一再教导我们说我们这个身体是个臭皮囊臭皮囊。什么叫臭皮囊啊？臭皮口袋，翻译成现代话就是很臭很臭臭的，一张皮的一个口袋，我们这个身体就是这么一个口袋啊！漂亮也好不漂亮也好，把这张皮扒了还漂不漂亮啊。这张皮一扒开，下面是肌肉、骨骼、心、肝、脾、肺、肾。乱七八招一大滩，你要说漂亮哎你们去过殡仪馆，你们去过化妆间没有，你到化妆间去看，我看死人比活人还漂亮了，哎活着的时候一个男的，可能没有这么帅，他死了，死了。请化妆师给他一化妆，怎么比活着死时候还帅了，这个叫执着相，你离开这些执着相你心里面不会乱，为什么不会乱呢，你就不会东一下西一下东一下西一下，你就得定了，你得的是这个“定“。这个地方举一个高僧大德的例子给你们听，马祖大师，有一天，他的三个弟子跟随他一起散步，一个南泉普愿禅师，有百丈祖师，都是马祖大师的了不起的高足了，惊天动地的高僧啊！一起散步，走着走着突然旁边那个芦苇里面“嗒嗒嗒”就飞出一群野鸭子，那群野鸭子哗哗哗就飞走了。马祖大师看见了，几位弟子也看见了。马祖大师说：什么东西啊！大家异口同声的说野鸭子，哪里去了？飞过去了。这个生活当中可不就这样子嘛，老师问：什么东西啊？学生说野鸭子，是野鸭子嘛。哪里去了？飞过去了。回答正不正确？正确的，非常正确。这个百丈祖师他可能散步走的路，他可能距离老师的距离最近，所以老师一回头砰一把就揪住他的鼻子了，马祖大师一把把百丈禅师的鼻子揪住了，这个手象老虎钳一样的，把鼻子揪得好牢好牢的，拿都拿不掉，疼的眼泪都疼出来了，说哪里去了？说：哪里去了？马祖大师问说：哪里去了？哪里去了，这个话问什么？是问什么？问我们的心到哪里去了。禅在哪里啊？禅在生活当中。佛法在哪里？佛法在生活当中。开悟在哪里去开悟啊？开悟在生活当中开悟。这就是佛门禅宗里面活活泼泼的智慧。啊！所以百丈祖师回到禅堂里面“哈哈哈”的大笑，其他祖师和他一起参禅的这些师父，嗯？这个脑筋有问题了，怎么无缘无故的狂笑呢？所以心念动和不动就在当下检验出来。所以马祖大师揪住他的鼻子，他开悟了。说了揪鼻子再说一个揪鼻子的故事，这个也是两位高僧大德在一起研究佛法的时候，两个学生相当于学生也好，相当于师弟也好，这个境界稍微差一点的跟这个师兄在一起对禅机，说：你们两个知道虚空吗？这两个说：知道啊！虚空在哪里呢？虚空在这里啊，师兄说：你能够抓住虚空给我看吗？抓一下虚空给我看，其中有一个就说：能抓，我来抓，嗯，往空中这样抓一下，这个虚空，然后师兄说：这样抓虚空不行，你这个不叫抓虚空，你抓的什么？哪里有虚空，那我抓的不行师兄请你抓给我看看。这个师兄出其不意的“砰”又把他的鼻子抓住了，抓住鼻子使劲的揪使劲的揪，疼的他大喊大叫，快点松开快点松开，你再不松开我的鼻子都被你揪掉了，师兄把手松开怡然自得的说：这才叫稳稳当当，牢牢实实的抓虚空。虚空在哪里啊？虚空不是虚无所有虚无缥缈的那个虚空，那样去认识虚空那样去认识佛法，你永远都认识不到佛法。佛法，说的是虚说的是空，可是是让你从实处着手。佛法，听起来他的字面上的意思很缥缈，可是他的切入点不缥缈，所以要想认识虚空，我们这个鼻子就是虚空。为什么鼻子就是虚空呢？人死了以后鼻子就烂了嘛。人活着鼻子在虚空当中存在，这个鼻子存在多长时间？最多存在几十年。他就是虚空当中一个微小的一部分，我们的身体，桌子，所见所闻就是虚空当中真实中存在的一个小小部分。要想认识虚空啊！从这个地方认识，如果你从空无所有当中去认识虚空，你永远所认识的虚空都距离你很远，很遥远，好今天就讲到这里。
《六祖坛经》十六讲
（附注：每期讲稿都由弟子们根据录音整理。师父很忙，不能亲自审稿。限于水平，若有错字漏字，敬请大家原谅！阿弥陀佛！）
六祖坛经已经讲到了第四品。最后一段了，我们现在接着上次讲的地方。“善知识何名禅定？外离相为禅，内不乱为定，外若着相内心极乱，外若离相心即不乱，本性自静自定”。………是真定也。这里六祖大师为我们开示。我们之所以不能得定，不能得定的反面就是乱，说实在话我们的凡夫的心啊！，我们凡夫的心确实很乱，我们凡夫的心没有经过佛法的培养，没有经过佛法的熏陶，这样的一些修养以后，他是处于一个乱的这个状态上，所以凡夫不乱是不可能的，那么他处于什么状态呢？用佛法的词语来讲就是两个词语：第一就是昏沉，第二就是掉举。昏沉也是乱；掉举也是乱，就是乱的现象表现出来。掉举，那个掉字就是（diao），就是把什么东西搞掉了那个掉，在这个地方特殊的地方的读音读（tiao）掉举。举起来的举，什么叫掉举啊？就是心猿意马，奔波不息。不管这个人是处于什么状态上，他这个心里面乱成一团，没有头绪，看上去有头绪，其实没有头绪。看上去很镇定，其实是强做镇定。这就叫掉举，平常是掉举惯了，所以没有感觉到掉举。乱惯了，不感觉自己在乱了。就象我们有居士学佛以后，通过佛法修养以后就跑来给我说：师父啊！我觉得这个学佛以后烦恼还更多了，没有学佛之前那儿来那么多烦恼，学佛以后感觉烦恼多了。很多学佛的都有这样的体会。确确实实，但是是不是烦恼变多了呢？不是，是因为没有学佛之前你不觉得那个是烦恼，你觉得生活原本就这样。这样的分分扰扰，乱乱麻麻的这样才叫生活嘛！原本如此嘛，有什么好希奇的，那么等到学佛以后，这颗心逐渐的平静了，逐渐的理性了，然后不狂躁了，不那么轻浮了，逐渐逐渐水清鱼自现，象镜子一样。擦干净了，就照得出人影了,哦!原来看清楚了。很多事情本来很乱，现在理出头绪出来了，所以就感觉到这个烦恼多了。没学佛之前,没有用功之前,没有认清楚那个是烦恼.就相当于平常我们生活当中有一句话:虱子多了不咬.帐多了不愁.这个人很讲卫生，非常讲卫生,身上长了一个虱子一个跳蚤,好难受好难受哦!想方设法都要把这个虱子、跳蚤给它掐死。把衣服给洗干净，这样才舒服。这是讲卫生的人哦！那不讲卫生的人呢？如果他的身上长了一万个跳蚤它反而不咬了。为什么？他咬木了，他痛麻了，他不觉得疼了。所以这就是说虱子多了不咬，跳蚤多了不咬。如果他一天到晚跟臭虫跳蚤生活在一起，他家里面有十万个臭虫，二十万个跳蚤，哎！你去看他他生活的很自在，他一点也不觉得咬。别人看到简直头皮都麻了，帐多了不愁，比方说一个自觉性很高的人，为人处事非常有档次，有内涵的人，他不喜欢欠债，不管是拿了人家什么东西，借了人家什么东西赶紧还了。说到这个地方。我想到借书啊！很多读书人可能都有这个体会，有这个毛病，自己买的书不看，借的书赶紧看赶紧看，为什么？因为要还了，借人家的书人家要追着要，所以赶紧把它看完了。往往是自己跑到书店里面去买回来的书，买了二十本书，可能难得有两本书是看完的，买回来后往那个书架上一放，哎!天长日久冒充读书人那。你看我学富五车，什么五车啊！一车都没一车。所以说欠债多了他不愁了。脸皮薄的人欠人家一块钱赶紧还了，欠人家十块钱赶紧还了，欠一个人的东西赶紧还了。脸皮厚厚到极点了，他到处借烂钱借烂债，借完就不换了，而且还不认帐，你看他愁不愁啊！反而是借给他钱的人都愁了。所有把借东西借他的都愁啊！说这辈子怎么要得回来噢！烦恼也是这样子，学佛烦恼，当你认识到那是烦恼的时候，哎哟！你就很讨厌了，很讨厌那个习气。某一种习气某一种烦恼很障碍自己，当自己想得到禅定，让自己身心祥和，想让自己非常的愉悦，那个时候烦恼的种子，象那个波浪一样翻上来，难过。所以，六祖大师这两句话说得非常非常的实在，什么时候看到这个人有真定呢？有真真正正的定力。这个人他的定力体现在哪里？怎么表达出来？就是见境界，思境界，乱还是不乱？就是见到境界了，思考境界他是乱还是不乱？说到见境界思境界，境界是真的还是假的呢？那就看你的功夫了，在境界面前他的功夫体现是假还是真功夫，真功夫假功夫，有一个例子可能我们都知道。有两个师兄弟，师兄是个高僧已经得道了，修行有成功，师弟是一个平平常常的，还在修行过程当中的这么一个师父，两个师兄弟出门到另外一个的地方去。过河，走到半道上时候，过河了，有一条小河沟，有水漫在地下，正在这个时候那有一个长得很漂亮的女孩子也跟他们走到一起来了，准备过河。这个女孩子穿得很漂亮，全身上下那个衣服啊！裙子啊！都拖地了，不好过这个河，正在那里发愁，旁边又没有其他人，没有其他人得时候，这个师兄就说：那我背你过去吧，这个师兄就把这个女孩子背起来，趟着水就过去了，过完这几步走过去把这个女孩子放下，这个师弟就瞪着眼从头到尾看到眼里，过完河了，两个人又开开心心的往前走，没有过河前两师兄弟边走边聊，说天说地，说山说水有话说。哎！过完河以后这个师弟低着头，闷闷不乐一句话也不说。走了好远好远好远，终于这个师弟脸都憋青了，别不住了，师兄啊！我们这个出家人不应该这样吧？师兄说：不应该什么？不应该这样嘛，不应该哪样啊？你刚才那有象你这样子，把那个女孩子背起来就过河了。这个师兄：说是啊！我把她背起来了，我早就把她放下了，过完河我就把她放下了，你现在还背起来？（众笑）这是一个很有名的高僧，在历史上相当很有影响力的一个高僧的一个传记，一个真实的故事。是啊！我过完河就把她放下了，你现在还把她背在身上啊！这是不是境界？这是境界，这是个真实的境界。但这个境界不一般人学不到，你不能轻易去学，不能随便去学，随便学的话你就要出洋相了，因为你没有那个境界。我们很多人都是师弟的境界，不是师兄的境界。所以师弟的境界不要乱学师兄，这是一个典故。好！另外一个典故就是说有一群人过河，坐一条船过河，这个船上面有形形色色的身份，有秀才，有做生意的，有打鱼的，反正各行各业都有。其中就有一个出家的师父就跟着这群人坐船过河，在过河的时候有一个女孩子很漂亮，也跟着这个船过河了，这个船开了一小段以后，开的差不多到了大江，江中间了，由于这个女孩子长得很漂亮，所以这些坐船的人这个也看一下，那个也忍不住去看她一下，有些有点俏皮了说一点调皮的话，说这个女孩子怎么长得这么漂亮啊!这个女孩子头上戴的一朵花很漂亮，这个女孩子穿的衣服好看啊！可能有些说的话有一点调皮，有些就用各种各样的眼睛来看，结果这个女孩子冒火了，这一冒火就把这些看她的人、说她的人、评头论足的人一顿的乱骂。不管你是秀才也好，做生意商人也好，农民也好，什么人也好统统的骂，追到这个人面前骂一顿，追到那个人面前骂一顿，把这个全船的人都骂得全部哑口无言，都也不敢看她了，都被她骂得简直是都不敢正面看她。低下头了，她骂着骂着到最后，她骂完哎！这个和尚没有看她，一直都是闭着眼睛，眯着眼睛一直在那里沉思，没有看他，其他人都看她，都被她骂了嘛，她骂完后看这个和尚坐在那里没有动，她跑过去，啪！的就是一个嘴巴，（众笑）一个耳光给这个和尚打到脸上，这个和尚说：什么事情？你不看你坐在这里想得更厉害。（众笑）你看你这个境界面前见功夫了。什么境界什么功夫，有定力没有定力，不是对特殊的某一种人说，也不是对特定的某一个环境说，是随时随地都可以检验出这个人有没有定力，有没有智慧。所以，掉举，怎么掉举啊！不是坐在那里打坐胡思乱想那个才叫掉举，那个当然叫掉举，生活当中处处叫掉举，那掉举完了就怎么？那就昏沉了，不掉举，掉举是个毛病不好，反过来就昏沉，所以凡夫就这两个毛病。昏沉是什么？昏沉就是看上去没动了，看上去他也不思考问题，也不乱说也不乱动，你以为他入定了，他那里入定了。用佛门的话来说啊！这个人已经参禅了，参什么禅？参一字禅。你们知不知道什么是一字禅，就是这个人已经拉直了睡觉象个一，你们会不会参禅啊？我看我们在座的每一位都会参禅，这个睡觉的时候拉的直直的就叫一字禅，所以，有没有定力在这个地方能够看出来，千万不要闹笑话噢！六祖大师他老人家看上去每一句话都是在用否定的口气在给我们讲道理，六祖大师是在否定当中见肯定，而只有六祖大师这样大手笔，大气魄的讲出来。他老人家是以否定的方法来肯定一种大的成就，我们如果没有了解这一点，你去依文解字去否定否定，你就彻底否定了。你就彻底得不到什么了，你看六祖大师的肉身，我们现在到广东六祖大师的道场南华寺去，六祖大师的肉身，双腿盘着坐在那里，给我们做榜样一千多年了，你看他老人家的定力多好，善知识，外离相即禅，内不乱即定。外面离相，内心不乱这就是禅定。外禅内定视为禅定。内外如一，内外不能分割。不是说这一小时我在禅定当中，下一小时我在散乱当中。当然了凡夫就是这样，真正有功夫的人，真正有功夫的人行，住、坐、卧都在禅定当中，行、住、坐、卧都能检验出他这个人的禅定功夫，不是说一定要把双腿盘上了，眼睛一闭，噢！说这个师父禅定了。记名经云记是还得本心，《记名经》就是维摩洁经，豁然大悟，豁然开朗，心胸豁然开朗，我们是迷闷一团，我们长时期心胸处在迷闷当中，又迷又闷，我们凡夫之所以打不开这个心胸，之所以不能成道，甚至于不能开悟。原因在哪里啊？凡夫是在后悔当中觉悟，凡夫是在什么时候觉悟呢？是在后悔当中觉悟，佛菩萨是在什么时候觉悟呢？佛菩萨是在预见当中觉悟，事情还没有到，就已经预先看得清清楚楚了。佛菩萨是在预见当中觉悟，凡夫是后悔当中觉悟。后悔一次觉悟一回，后悔一次又觉悟一回。觉悟是什么？明白了，明白了有时候已经晚了。有时候的觉悟是太迟了，佛法讲我们生命是六道轮回的生命是分段生死，生死有两种一种叫分段生死，一种是变异生死，变异生死那个的档次太高了，我们现在先把它放着，放一放，先讲这个分段生死，先懂得一下什么叫分段生死？就是分段落，我们这个生和死，段落段落告一个段落，这个人活到八十岁，活到九十岁告一个段落了，所以你们看这个做寿，懂得佛法以后就知道怎么给自己做寿了，过生日，要不懂得佛法的话，过生日都过得没有意思。为什么？有的时候我在马路边过路的时候，我坐在车上，过路的时候，看到路的两边不管是在过生日也好，在结婚也好，在摆那个酒席，我有时候有一个感想，哎呀！这个来吃饭的人都是不怀好意，为什么不怀好意啊？大家隆重的庆祝这个家伙又象死神迈进了一步。是嘛，比方说我今年多少岁多少岁了，这个多少岁多少岁是不是标志你的寿命又短了一岁了嘛？所以这样子的生日这样子的庆贺，这个庆贺从佛法的眼光来看，确实是有点怪怪的滋味啊！豁然开朗，把心胸打开，你怎么过你都是特别开心。尤其懂得给自己培植一些贵重的东西。《菩萨戒经》云，我本性原自清静，在菩萨戒经里面有这么一句话，我本性原自清静，就是我们每一个人的本心本性本来就是清静的，本来就是一尘不染的，中国的大圣人孔子也讲了这个话性相近，习相远。每个人每个众生之所以有千差万别的不同，原因在哪里呢？在于习，就是习惯，习气，习染。才逐渐逐渐分道扬镳了。本来他的本性是相近的，后来习惯，习性造成了，一个往东走一个往西走，越走越远，甚至走到不能弥合的田地了，不能交流的田地了。就是习相远。善知识你念念本性清静自修自行，自成佛道，这是对上上根而言的，六祖大师一再强调过他这个法门是度上上根，我们每个人要从坛经当中吸取营养，就一定要反复的鼓励自己，反复激发自己，我要做上上根的人，我要做上上有智慧的人。上上有智慧从哪里体现呢？从一点一滴当中体现，我写了一幅字，这副字就是摘录了高僧大德的开悟了的话，就叫“高高山顶立，深深海底行”。这两句话什么意思啊？就是告诉我们怎么样自修自行自成佛道。“高高山顶立”站要站得很高，眼光看问题心量、胸怀要高远。 “深深海底行”做事情要脚踏实地，不光要脚踏实地要海底下都要踏到，要踏到海底下，要埋到海底下去，我们读这个话不要读错了哦！我们这个语言文字这样美妙的文字你读错了，简直让人痛苦死了。你不要看这一句话说“深深海底行”这个要当潜水员，潜到海底下去，你这样理解的话，急死人了。所以自修自行自成佛道上上根人，他怎么体现他是上上根呢？他就是在“深深海底行”的时候。他做得踏踏实实的，那真是不是吹出来的。原次能做禅，………….意不是不动。你看六祖大师讲得多实在，在这个法门当中来坐禅的话，第一不着心。第二不着相。第三还不是不动，告诉你了不是不动，不是坐在那里不动，不是站在那里不动，是心住在一个地方不动。如果心住在一个地方不动，那也是死气沉沉的。心是活的，应无所住而生其心，六祖大师就是在这句话在这个地方，嗒，整个铜底脱落，把这个宇宙时空都打破了，这样的豁然大悟，如果你不会悟，你在这个地方找一下窍门，读禅宗祖师的语录。读他们的话，这些祖师大德的话，有非常深邃的智慧，但是又有非常活泼的灵动性在里面。如果你不悟，不悟怎么办呢？有一个比喻不悟的人也好，还是悟错的人也好，还是自己胡思乱想在那里乱猜，得出来的东西，禅宗里面有一句话是在黑山鬼窟窿里做伙计，说实在活，我在好些年前第一次读禅宗语录的时候读到这一句话，我当时笑了半天，我一个人坐在那里笑过去笑过来，哎呀！觉得太好笑了。我觉得祖师大德这才是天底下最精彩的文学，最精彩的哲学，最精彩的生活总结，人生总结。这个妙语连珠到这个地步，大家读懂了吗？在黑山鬼窟窿里做伙计，这句话好形象噢！黑山就说这座山是黑的，黑山有个窟窿叫鬼窟窿，有这么一个钻在那里面去，在里面瞎鼓捣瞎鼓捣不知道鼓捣什么东西，这句话就是这个意思，从字面上理解就是这个意思，这个比喻比喻得多形象啊！这个人愚痴已经傻到极点了，错到极点了，山就是黑的，鬼窟窿也是黑的，然后还要钻的山的鬼窟窿最深处，还要在里面密不透风的在里面瞎鼓捣一阵，你看这个太形象了吧，什么都没有看清楚他还自以为是。这个话简直太妙太妙了，如果不从智慧的角度来打开的话，真的就是那个状态，我们平常确确实实就是那个状态，若言着心。心原是妄，如果要执着在这个心念上面，心本身是一个妄念，我们这个念头象一个瀑布。密密麻麻的一个念头，接一个念头接一个念头，而且是千万个念头绞在一起念头，说到这个地方，你们知不知道抽刀断水水更流，这句话从哪里来的？这句话就从佛门里面来的，那个写诗的人他哪里有这个灵感，写出这个诗啊！他就是受到佛门的启迪，启示以后，这句话就是讲我们人世间这个念头、妄想、胡思乱想，剪不断，理还乱，就是那个状态。象那个瀑布一样“哗哗哗哗”往下冲，这个人烦了烦到极点以后，突然有一天痛下决心说：我要斩断烦恼，怎么斩了？就拿一把刀去砍那个瀑布那砍得断吗？这就叫抽刀断水水更流啊！断那个水断不了，怎么断了？不是去断外面瀑布的水，断那个水是断不了的。要断心里面的那个水，断心里面这个杂念，嘎然而止。这个妄想奔波停息下来了，这才叫断了。如果断外面那个水，我想到，我把一个古人的诗改来一下，改成什么味道呢？君住长江头，我住长江尾，日日思君不见君，痛饮长江水，就是那个味道，改一下，这是我改出来的感觉。长江水是不断的，只有我们的心念会断，心念怎么断呢？也不是很残忍的去，或者说的是很咬牙切齿的去，让自己痛苦，佛法高明它永远高明在他是用智慧来断，他是看的透透的认得清清的，然后非常洒脱，非常明白的，心平静了，所以那个词语叫做忍无可忍。忍无可忍那个词语就是从佛门里面来的。忍，无可忍。这叫忍无可忍，把那个逗号去掉就变味了，（咬牙切齿的说）忍无可忍，我已经忍无可忍了，我要打你了，我要开打了，我要开骂了。有一天我是在哪里看到的有一个人。想不起来在哪里看到的，有一个人家里面挂着一副书法作品，那个书法作品上面写着“制怒”制止怒火，要制止怒火，也就是说让自己不要轻易发脾气，心里面要平静，但是我一看到他制止怒火那两个字啊！我看到害怕，为什么？本身那两个字就写的火冒三丈的。唰唰唰唰，就好像拿那个一把非常犀利的刀，非常锋利、非常犀利的刀，恶狠狠的在刻那个字一样，那个字的利刀都要拿出来杀人了，那一刀写下来，下面写那个怒的时候已经没有位置，上面的字已经占了百分子八十的空间了，最后那个怒没有空间了。就挤在那个利刀下面，噢！那个感觉不是在制怒，是拿那个刀在砍那个怒。那里叫制怒啊！还有写忍字的，写一幅书法作品，“忍”下面写忍什么什么。挂在家里面，我一看那个忍字写的锋芒毕露的，刀砍斧斗的，那那里叫忍，其实说到这里，我可以顺便说那么两句，中国人了不起啊！中国的书法，那真是只有中国人才有这个智慧创造出来。你看书法就是文字。文字就是写字，写字就是做记录。全世界哪个国家的文字有这么厉害？能够通过写字把那么丰富的东西包进去包到写字里面去，把人生，修养，志向甚至这个人的人格都写在字里面。任何文字写不出来，你看弘一大师的书法，弘一大师的书法为什么被连不信仰佛法，不懂佛法的世间上的很多人都赞叹弘一大师的书法。没有笔锋了，没有杀气了，没有怒火了，这就是高僧的境界。高僧高在哪里啊？弘一大师的个子并不高了，高僧不是论个子又不是论块头，所以着心，妄心从哪里来的？妄心就是从这个地方来。很真切很真切，生活当中你不经意的一个流露，我们看一个师父会恭敬会不恭敬，然后，我们看一个群体会向往，会羡慕或者会不羡慕。在哪里看出来呢？在经意不经意之间看出来。比方说我们有时候在感慨，我有时会和很多师父一些居士坐在一起在讨论这个问题啊！为什么会有社会上的一些人误解佛教，误解信仰佛法的人呢？可能有时候问题出在我们自己身上，因为有时候我们连生活当中的修养都没有做好。该文明的地方不文明，该文雅的地方不文雅，该有修养的地方没有修养。人家怎么羡慕你？比方说：我这个师父，难道说你换了一件衣服，剃了一个光头就会羡慕你这个师父了吗？难道你是居士人家就应该尊重你吗？不是。如果说剃了个光头就应该尊重的话，那个监狱里面的罪犯也剃光头噢！是不是啊！如果穿这件衣服就应该尊重你的话，我看戏台上的唱戏的他一会唱皇帝。一会唱和尚，一会唱这样一会唱那样，他也穿这样那样的衣服。心原是妄啊！心妄不妄呢？心妄不妄在下面这句话，知心如幻，故无所着也。知道我们这个心是幻想，是有些错误的地方，明白了就改正了，就无所着了。如果不明白，不明白还有负隅（ou）顽抗，是负隅顽抗还是负隅(ou)顽抗啊？他为什么会负隅顽抗呢？因为他原来经常辍（zui）学，是（zui），不是辍(chuo)学。（笑）若言着静，人性本静，由妄念故盖覆真如。但妄想性自清静。因为我们每天随时随地都在起妄想，我出家大概有半年的样子，我读到《地藏经》，当时《地藏经》里的那句话我真的想得头都想痛了，那句话。《地藏经》里面是什么话让我那么难以理解？阎浮提众生举心动念无不是罪，你们有没有认真想过这句话没有啊！这句话真的是让人想不通了，刚开始的时候为什么佛菩萨用这么严厉的话，把阎浮提众生全部否定了？阎浮提众生举心动念无不是罪，换句话说我们随时随地都在造罪，造什么罪啊！我举一个例子尤其这段时间，生活当中的所见所闻很贴切，有一天我在医院门口去看望一个病人吧，我刚刚要准备走进去的时候，突然听到那个拉垃圾的车从医院门口经过，“咣咣咣”的使劲按了几下喇叭，我当时就有一个体会，这就是罪，这个动作就让我依此类推，依此类推啊！从这一点就看清楚很多很多问题了，怎么叫起心动念无不是罪呢？这一点就证明了，你说他拉垃圾有没有功德啊？有。你说他利益大家给大家带来很多方便有没有功德？有。可是他“咣咣咣”的几下喇叭，有心脏病的人当场就活活吓死了。还有身体衰竭的人，身体功能五脏六腑衰竭的人，很多老人，很多身体不好的人，在家里养病的人，被他这几下当时就活不了。那活不了，你就夺人家性命了，夺人家性命了你是什么？你是杀人犯啊！那么你那点功德还能够抵消那点罪过吗？抵消不了。所以将功补过都补不了的话，那一天到晚在干什么？就是在造罪。那么依此类推，当很多时候很多时候一些恶劣的习惯养成了以后，他无意当中都在伤害人。他不是有意的，那么他无意当中伤害人，就是地藏菩萨说这句话。举心动念，因为他举心动念已经成习惯了，已经成习惯了，太难改太难改了的习惯，那个习惯伤害人至深至深，可是他自己没有感觉，没有感觉到他这个习惯非常的伤害人，你看这个功过怎么来区分呢？所以盖覆真如，由妄念故盖覆真如，什么叫真如？真如就是功德，真如就是福报，真如就是让自己往上走而不是往下走。这样的资粮就叫真如，如果空洞的去谈资量，很空洞那有真如，所以，但妄想，起心着境…………..，哎！六祖大师太伟大了，刚刚把世间这样的烦恼帮我们剔出来，接下来就说起心着境也是妄念，执着清静也是妄念。什么叫起心着境也是妄念呢？我遇到这么一个情况，有一次有这么一个人他来捐功德，师父我捐一千块钱，然后就捐功德了，师父我不要名字，我不写名字，功德就是功德嘛那里要名字，那我说收据肯定是要开的，不开收据的话不符合财务手续了，那么我就那开个无名氏吧，无名氏没有名字，就开来个无名氏。后来就刻碑了，就把这个字刻在碑上面，哎！有一天挺好玩的，他陪他的亲戚朋友到庙里面来，来参观了，哎？你看这个是功德碑，这个无名氏就是我嘛。挺有意思的，他去给人家介绍这个无名氏就是我，你说这个是叫无名氏还是有名氏啊？（众笑）起心着念，起心着境，看上去是清静了，清静没有呢？他把清静的概念他又给粘住了，所以烦恼的念头固然不对，清静的念头老是挂在那里也是不对。当然我们得一步一步的来，当我们的这个水平层次连清静的念头都做不到，连烦恼的念头都还难于驾驭的时候，你就还是象爬台阶一样一步一个台阶往上走，你不要好大喜功，我们有一个人好玩，他来听我讲经，听完以后他说，听完师父讲经回去以后，生活当中要会和颜爱语，要会关心人，要会体贴人讲话做事都会讲，好了，有一天闹笑话了，他在干什么工作的，他踩那个三轮车，电动三轮后来就开出租了，有一天一个老人坐他的车，本来就是老人坐他的车，老年人坐车干什么呢？麻烦你送我去那个火葬场，就是送一个亲戚朋友，她的一个亲戚去世了，我去看望一下最后告别了，就坐他的车，他送那个老人去了。到了火葬场下车了，哎！老人家你还回不回去啊？那个老人一下子你才不回去，（众笑）你说这叫什么话，本来她就是老年人，你把她送到火葬场你问她回不回去？她肯定冒火了。所以这个职业习惯，有时候学佛法要懂得，有时候我们这个善心是不是善心也要思考一下。古人就有这么两句话，卖棺材的人他卖惯了棺材了他一天到晚就希望人家死人，并不是因为他的心有多坏，而是他做这个职业，不死人的话，他的棺材怎么卖的出去呢？所以他就盼望死的人越多越好，那么卖轿车的人希望人家发财，家家都发财希望来买我的轿车，你以为他的心肠有多好，心肠也不见得有多好，那是他的职业，那佛法不是论职业，不是论他养成的习惯，而是真正通过修行、通过培养，积累起来的，这个就叫功德。那个习性不算功德，妄无处所，着者是妄……….言是功夫。你看六祖大师把我们这个隐藏的很深的毛病都给我们说出来了，自己明明已经着相了，明明已经出洋相了，还要自己说自己我已经有功夫了，真真有功夫就是心如明镜台那才叫有功夫。明镜亦非台是我们很遥远很遥远的一个境界，也做不到，先要做到心如明镜台，这要看出你的功夫，这个我当初初出家的时候，有一个老师父给我说，他说这个出家人首先要给自己买一百二十亩水田，我当时很奇怪，这个老师父说这个话是什么意思啊？出家人买什么东西啊？他是说出家人要买一百二十亩水田，这是他的生活保障，后来我才搞清楚，不是让你真真的去买一百二十亩水田，不是让你当地主，是叫你学会基本功，第一你的功课是让你学会早晚殿堂功课，就是唱、念功课、敲法器，这个是你如果学得非常的好，你的四十亩田买到了，然后双腿盘好，练好你的腿子功夫，进禅堂，进念佛堂，盘腿打坐，坐香，这个你四十亩水田又买到了，我记得我们盘腿坐香，有一位跟我们跟进入禅堂，进念佛堂的师父，哦！好玩得很，他开始说得头头是到，谈起来谁都谈不过他，最后我们一起进念佛堂，几柱香下来我看他走路他变形了，你们说那个姿势象什么？象猩猩。（众笑）这样这样子走，你看，这个是不是当面就现原型了，有没有功夫？佛法可不是吹的，你要吹，我就要将你当面检验出来，还有一次我们打禅七，他平常吹吹啊！后来这个禅七打倒第三天的时候，我在主要管理大家的道风嘛，我在负责这个事情，所以我在坐了一柱香两柱香，我就要去走走看看，我转来转去，我转到他的面前一看，哎哟！这个功夫才厉害，他靠着墙拿两个枕头把他夹在中间，歪在那里，这个睡啊睡啊，睡得那个口水“哗哗”的淌啊！啊！功夫不功夫啊!当面就检验出来。而且要达到清静的相的不着，有功夫了，自己都不执着，那才叫真功夫，有功夫了一天到晚就显示给别人看，就好像是世间的俗人一样，这个俗人有俗人的心态，学佛就要有学佛的样子，俗人为什么为什么要显富啊？要显贵啊？荣华富贵四个字如果不显出来的话，人家怎么知道他的荣华富贵呢？他当然要显了。学佛就不一定要显，那是反其道而行之了，轻易的显山露水的人肯定是水平不高的人，历史上的刘邦，好像是他，估计是他说了这么一句话这个人发了财以后如果不显富不显贵，就相当于锦衣夜行。什么叫锦衣夜行啊？就是这个人发财了，很有钱了，可是没有机会显富显贵，半夜三更穿着锦袍，穿着绸缎，一个人在街上走一个人没有看见，就划不来，他这个意思就是划不来，有富有贵了，就一定要大白天穿着绸缎，穿的非常高档的到处象人家显示，装着漫不经心的样子，你看我这个表十几万值不值啊？麻烦你看一下我这个介子二十万值不值啊？就这样子去显示，而学佛不需要那样。着此…..障自本性，却被境富，这样就被障碍了，清静的一个念头，把你障碍了，善知识……..但知人知是非障恶祸患，即使自性不动。翻来覆去的强调修不动者怎么修？不动心怎么个不动法？这个前些年我知道一个师父的禅定功夫很好，这一点我觉得他还可以，他自己的定力还可以，就是打坐，就是坐在那里两三天，很轻松就过去了，怎么发现的呢？刚开始他自己也没有发现，这个境界很深啊！他跟一个居士约好了，这个居士有个什么事情要找他，讲好了说：师父我下午要到你那里什么什么事，上午打电话跟他商量好了，下午三、四点钟来，师父说：好，打完电话后师父去打坐，他这个一打坐就入定了，等到他打坐出定以后，也是下午的时候，他去问另外一个师父，请问某某就是谁谁来过没有？那个师父很惊讶的说：你怎么一会事情？你跟人家约好的是什么时候什么时候，两天都没有看见你，你到那里去了？那个师父说：什么东西两天啊？他说：你前天跟人家约好的。这个师父说前天？不会吧，后来反复问其他人，才知道他这一坐就坐了两天过去了。也就是比方说今天十五号，他十五号的上午约约好的十五好下午来，十七号的下午他才出定，他去问另外的师父他才知道。打坐的功夫有这样一个现象，他至少没有到处夸他怎么怎么？最起码就是不动，不自经夸，不自张扬，而且要善于体会这个不动是什么意思，善知识迷人深知不动，开口便说他人是非长短好恶，与大违背，若着心着境，却障道也，六祖大师这里用了一句非常非常语重心长的话来叮咛我们，迷惑的人身体看上去不动，可是他是在的动，他怎么在动呢？开口便说他人是非长短好恶，从这一点看出来，六祖大师说是真修道人不见世间过，是真真的修行人看不到人家的过失，很多人读了这句话，特别是不用心去体会，把这句话掐头去尾把这句话误解以后，哎哟！这个修行修修修傻了也，怎么都不清楚了，是真修道人不见世间过， 什么都不知道了？不是，这个字写的多好，是真修道人不见世间过，不是不知世间过噢！那个见你换一个字就错了，如果不知道世间过，那就是糊涂了，不见世间过那是修行很有功夫，因为你一天到晚在见世间过你就把你的心拿去追逐烦恼，用自己的心去追烦恼，在佛门的祖师大德开示当中用了这么一句话，这个话把我们全骂了，把我们骂得不好意思了叫什么？叫狗蹭土块，你们读那个禅宗的祖师大德的开示你们看到过这句话没有，，你们看懂了吗？狗蹭土块，蹭就是追赶，土块就是泥巴，泥巴一块一块的泥土，什么叫狗蹭土块啊？人家一般的人逗那个狗，不管是什么狗嘛。要逗他好玩，捡一个石头这样一甩，那个狗就“唰唰”跑过去了。就上当了嘛，那个狗以为那个土泥块是个好吃的东西，被人家捉弄了都还不知道，人家随便摔一个东西还以为是个吃的东西，有一些傻狗还要用嘴叼一下，叼起来尝一下味道哦！是个石头不好吃，扔了。聪明一点的狗走进了一看是个石头，那么我们不要当那个傻狗至少当一个聪明一点的狗（众笑），甚至当一个智慧一点的狗，连蹭的不要蹭，蹭是追赶的意思，你扔你的我走我的，那才叫聪明。你看这个祖师大德这个词语把这个世间上这个凡夫傻的愚痴的这一面，讲的好形象哦！真的！真的象狗蹭土块。他人的是非长短那就是土块，我们不要去追赶那个土块，他人的是，非那是他的事情，我心里清楚就行了，我心里知道我怎么样来处理就行了。你想想看你每天都是二十四小时，你花大量的时间去议论他的是非，去讨论他的是非你还有多少时间来念佛？然后还有多少时间来打坐？还有多杀时间来亲近自己的心呢？基本上你就被他扔出来的这个土块把你东捉弄一下西捉弄一下划不来了，而且还障道了，障碍我们的修行。我们知不知道不管修那个法门，为什么要念阿弥佗佛？真真念阿弥佗佛的绝妙之处，念佛的好处在那里啊？就是用念头止念头，用一个念头止住一万个念头。用一个清静的念头止住胡思乱想的念头用一个佛号把你这张嘴去占住。我们凡夫一天到晚去用这张嘴去骂人，说是非去挑拨离间，好！针对你这个毛病佛菩萨才让我们念佛，念佛才会有功德，念佛才可以脱离轮回，念佛才可以超越生死。所以，把你这张嘴就占住了，你不可能有特异功能吧，你不可能左边的嘴在念佛，右边的嘴在骂人吧，你让我看看，把你的嘴占住了就把你的心占住了，刚刚开始你可能不太适应，就象我们刚开始念佛，这边在阿弥佗佛阿弥佗佛，那边这个死家伙！阿弥佗佛阿弥佗佛，死家伙（众笑），念两句瞪人家一眼，念两句就骂一句，干开始是有这么一个过程，念佛时间长了，念佛的功夫深了，你就不骂了嘛。所以，障碍是这么清除的，怎么请出障碍了，是在实际当中清除。用净土法门的话来说是一念止万念，用禅宗的话来说是空际挖坑实际埋，我们听话学佛啊！这就是最有智慧的语言，空际挖个坑你在空际挖个坑给我看看，世界上所有所有的谈悬论道的人，耍嘴皮字的人，包括把佛法挂在嘴上的人叫空际挖坑。埋要埋到哪里？埋要埋到实际，你埋到空际给我看看？你看禅宗的话说得非常的绝妙啊！空际挖坑实际埋，是非常非常绝妙的语言。如果还不能够领会这一句话，我在说一句一个祖师开悟以后，他说了一首诗，一位祖师大彻大悟以后他说了一首什么诗歌呢？他说一字深山卧白云，偶然来此祭贤僧，莫来问我禅和道，我是吃饭拉屎人。（众笑）我们平常感觉文绉绉的人，哎呀！感觉说得不文雅噢！好不文雅吗？这真真学诗词的人，有水准的人他听得出来这首诗有水平没有水平，一字深山卧白云，我的身心想闲云野鹤一样，在那个深山白云当中，非常潇洒的卧在白云当中，偶然不知道是什么因缘，跟众生的因缘，肩上的责任暂时到这个地方来祭贤僧，暂时过几十年，莫来问我禅和道，你也不要来问我怎么参禅，怎么修行，怎么参禅，怎么修行都不要来问我。莫来问我禅和道，我是吃饭拉屎人。谁不是吃饭拉屎人呢？难道这个祖师才是吃饭拉屎人吗？谁不吃饭谁不拉屎啊？他这句话的弦外之音是什么？这个师父他也要吃饭拉屎，他还正正规规的告诉大家，莫来问我怎么修行，呢明白了呢就没有障碍了。你不明白还有一个障碍，好这一品的经文就讲到这个地方。时间也到了，我们下次在讲。