观燃可燃品第十
　 　
燃可燃是譬喻，也是外人提出的。外人就说了：譬如世间法，火能燃，薪就是柴，薪是可燃。火好比神我，薪是可燃，好比五阴身心。因为火可以烧薪，所以神我和五阴配合成为众生，你怎么说一切法空呢？
 
这是外人发生的疑问。所以每一项疑问都很厉害。我们看龙树菩萨怎么破。
 
其实外人举这个例子不恰当，因为薪自己不烧，一定待火而烧。不见谁买木柴回家，买了火来。火不自烧，必待薪而烧。
 
所以这么讲起来，燃烧空，没有。如果有薪有火，不可能。没有柴火，那个火在那里燃烧？没有火，柴火自己怎么燃烧？所以我们先看燃可燃不存在。火不待薪不称为燃，薪不待火不称为可燃。
 
所以(燃可燃品)，我们看出来了，外人有一个大漏洞。
 
现在我们看龙树菩萨怎么破：
 
「若燃是可燃　　作作者则一
 
若燃异可燃　　离可燃有燃」
 
他这个先用一、异破。一切法，大家考虑一或异，都可破。如果火就是可燃，作作者就成为一个了。比如作者是人，作业是瓷器，瓷器是人烧的，瓷器不是人啊！你如果说燃就是可燃，燃是能烧，可燃是所烧，它是一个的话，那烧窑的师傅就是盘碗，作业作者成一个嘛！
 
一切法都是一样。成衣匠作衣服，成衣匠是能作，衣服是作业。你不可能说它是一个，成衣匠就是衣服，那不合理。
 
是一个不对，那就两个了？两个也不对。
 
「若燃异可燃，离可燃有燃。」如果说火和柴差异，那不对了。火和柴差异，离开柴还有火。离开柴，那里着火呢？如果照你说，离开柴有火，那火自己可以烧，不可能的。
 
火，一定因柴而烧，因待而起。你看空间，没有火自己烧的。如果火自己可以烧，毛病大了。这是根据有法破他，他说有火，有柴。要是差异的话，离开火有柴，离开柴有火，事实不可能。看他的毛病出在什么地方？
 
下面一偈：
 
「如是常应燃　　不因可燃生
 
则无燃火功　　亦名无作火」
 
如果火可以自己烧，开汽车不用买汽油了，火可自己烧；煮饭不用买煤炭了，火自己可以烧。那么自己可烧，那火就常燃不灭了，所以并不是因为可燃而生的。
 
「不因可燃生」，不因柴就有火。不需要添柴加煤炭啦，火自己可以烧。所以「则无燃火功，亦名无作火」。火常烧，你不加煤它也可烧。那么说起来，天地之间一个大火炉，无时不烧，无物不烧，不合道理。
 
外人错在什么地方呢？落入有法。火和薪对待而成功，先有火不对，先有薪也不对，火和薪同时而有也不对。
 
如果先有火，没有薪怎么烧？所以不对。
 
如果先有薪，没有火，那还叫薪啊！不能叫可燃啊！非要火烧着了薪，那薪才转名为可燃啊！
 
如果火和薪同时而有，也不对。火不烧薪，不为火。薪不被火烧，不为可燃。同时而有了，火不烧薪，薪不被火烧，怎么成立呢？所以他落入有法。
 
如果火自己可烧，就是无作火了，天地之间无不是火，没这个道理的。
 
讲到这儿，我说一点深的。天地之间，统统都是火。你说我说的对不对？有谁知道这个道理？这叫法性。法性随缘就有火。你这里缘起，这里有火；那里缘起，那里有火；十方世界处处缘起，处处有火。
 
火既然是缘起，缘起无自性就性空，性空就没有火。所以这儿没有自性，这儿没有火；那里没有自性，那里没有火；十方世界没有自性，十方世界没有火。因缘而起，随缘而空。
 
龙树菩萨破他就是以这个原则啊！随缘而起是假有，无性而空是真空。就是般若所说的真空妙有，妙有真空。
 
还有一点点时间，大家有不明白的可以问。没有问题，我们就休息了。
 
所以大家要了解，地水火风不相阻碍，它无性嘛！因为无性就是缘成，地水火风遍满一切。水中常着火，火中常有水。
 
因为有两个礼拜没有讲了，我们从头。
 
燃可燃是什么呢？燃是火，火能够烧，所以名为燃。可燃是薪，就是木柴，木柴遇到火就烧起来了，所以称为可燃。
 
实在说起来，这是能所对待。火不自己烧，待薪而烧；薪自己也不成为可燃，待火而成为可燃。如果没有遇到火的时候，只叫薪不叫可燃。
 
这一品是根据上一品开展出来的，根据︿本住品﹀开展出来的，后来他有说到了。
 
现在我们看他的偈颂：「若燃是可燃，作作者则一。」如果火就是薪，就是可燃的薪，那作业和作者成一个了。
 
外人又说，我不是那么想，我是说燃和可燃是差异的。
 
龙树菩萨就说：「若燃异可燃，离可燃有燃。」如果要是火和可燃有差别，那就是说离开可燃的薪另外有火。那火自己烧起来的，不是等到木柴烧起来的，不合道理。
 
所以他解释说：「如是常应燃，不因可燃生。」火自己烧起来，不因薪而烧，自己就可烧了。
 
「则无燃火功，亦名无作火。」要是那么说的话，就不需要添木柴着火了，它自己可以烧了。就没有燃火的功，就是人功。「亦名无作火」，那这个火无因无缘就着起来，不合道理。
 
上一次，我们把这两偈讲完了，现在再重复讲过一遍。
 
现在我们大家对燃可燃对待而生，都明白了吗？这是外人主张，外人主张是有法，有火、有可燃。
 
龙树菩萨说呢？它对待产生的，对待就是空的。很明显地，他这一品还是用对待空说空性。
 
今天开始讲：
 
「燃不待可燃　　则不从缘生
 
火若常燃者　　人功则应空」
 
如果火不等待可燃的薪就烧，它不从因缘生了。什么是缘呢？薪是它的缘。你那么说它自己烧的话，那就常燃了。煮饭的时候，你们不添木柴，它也有火，不合道理。那么人功则应空了，你不要添木材，火自然烧了。
 
外人又说了，我的意思：它燃的时候，火接近木柴，接触木柴的时候才烧，叫燃时。
 
龙树菩萨说：
 
「若汝谓燃时　　名为可燃者
 
尔时但有薪　　何物燃可燃」
 
我们从这一偈看出，龙树菩萨的思想理路特别微细，外人没想到。他说燃的时候，火接近木柴，才有燃烧。
 
一般我们讲，有点道理啊！其实不对。火没有木柴为可燃的话，没有火。这个时候没有火，燃时还没有火，要燃才有火，接触了木柴以后才有火烧嘛！这第一层。
 
第二层，如果说没有火，它仅仅叫木柴叫薪，不称为可燃，不成对待。所以我们就看出龙树菩萨的思路特别微细。
 
不知大家懂这个道理没有？谁不懂的举手，我再重复一遍。
 
你说燃时叫可燃，燃时没有火啊！因为它不接触木柴没有火啊！没有火，这个时候还是薪。「何物燃可燃？」没有火，它还是薪，什么东西烧这个木柴呢？
 
所以他说：「若汝谓燃时，名为可燃者，尔时但有薪，何物燃可燃？」
 
以下他继续破：
 
「若异则不至　　不至则不烧
 
不烧则不灭　　不灭则常住」
 
「若异则不至」，要是差异的话，火不至薪。两个差异，可是火不单独存在，因可燃而存在。既然是没有可燃就没有火，没有火就没有可燃，所以说「若异则不至」。
 
「不至则不烧」，如果是火不到薪，就没有烧。这个烧，就是他文中所说的燃，燃烧嘛！燃烧怎么成就呢？火和薪接触才成的，对待而成，不对待没有。既然对待而成，是空的。不待可燃没有火，火空；不待火没有可燃，可燃空。所以火和薪对待而成，才成燃。
 
所以说这个道理讲什么呢？讲性空假有。燃烧是假有，他这个根据般若发挥的，般若讲真空妙有嘛！所以说「若异则不至」。异是怎么样呢？都不存在。火和薪差异，没有燃烧，没有燃烧就没有燃可燃，都不存在。
 
所以他说：「若异则不至，不至则不烧；不烧则不灭，不灭则常住。」这个常住，不是说火和薪常住，这个常住是讲断灭。
 
这是根据外人执着差异，燃和可燃差异而存在，才破他。
 
下面外人辩驳理由了，他说：
 
「燃与可燃异　　而能至可燃
 
如此至彼人　　彼人至此人」
 
「燃与可燃异，而能至可燃」，燃和可燃差异，才能达到可燃。「如此至彼人，彼人至此人。」好象男的和女的差异，才能男的到女的那里去，女的到男的那里去，造成和合，这是外人讲的。
 
以下龙树菩萨就答复了，先顺情纵破：
 
「若谓燃可燃　　二俱相离者
 
如是燃则能　　至于彼可燃」
 
「若谓燃可燃，二俱相离者」，这是顺着外人的意思，如果你说燃和可燃相差异、相离。「如是燃则能，至于彼可燃。」这个样，燃可能达到接触到可燃的薪，这是重复外人的意思。
 
下面讲出来破的理由：
 
「若因可燃燃　　因燃有可燃
 
先定有何法　　而有燃可燃」
 
「若因可燃燃，因燃有可燃。」可是它是对待的啊！因为有火才能烧木柴，因木柴才能着火啊！所以，因可燃而有火，而有燃。「因燃有可燃」，因为有火，那个薪才变成为可燃，它对待生的。
 
假使是这个样对待生，他说：「先定有何法，而有燃可燃？」定有燃不成，因为不待可燃没有火；定有可燃不成，没有火，薪不能变成为可燃。
 
还有一种情形，火和木柴都有，那不可能。火怎么能自己有呢？他上一偈就讲过了，就是只叫薪嘛！「何物燃可燃？」
 
这个我们就看出外人堕入有法，不知对待空，假立。所以他说：「先定有何法，而有燃可燃？」先有何法都不成燃可燃。
 
「若因可燃燃　　则燃成复成
 
是为可燃中　　则为无有燃」
 
「若因可燃燃」，这个大家要注意到。上面一偈也是「若因可燃燃」，这一偈他也讲「若因可燃燃」，两个意思不同，大家分不清就糊涂了。这个毛病可能它没有标点符号，所以产生这个误会。
 
这一偈的「若因可燃燃」，他的意思是说：如果说先有可燃再生燃，叫因可燃而燃，这个是破外道的。「则燃成复成」，那么说，因为可燃而有燃的话，那火成了再成。因为我们知道，你说火和可燃差异嘛！一定是可燃以外有火啊！你的意思要是说因为可燃的薪才有火，那个火先自己有而后因为可燃再有，所以成复成。
 
这一个差一点，是什么呢？可能当时没有标点符号，翻译的人可能一时大意。因为下半偈讲「是为可燃中，则为无有燃」。他的原因是可燃当中没有燃烧啊！没有火啊！如果可燃中有火怎么办？买了木柴，它自己烧起来，那不得了啦！
 
可燃中没有火，一定藉可燃而产生火，是对待的，实际上是空的。你说先有火和可燃分离，那就不对了，可燃中没火嘛！
 
下一偈他讲出来了：
 
「若法因待成　　是法还成待
 
今则无因待　　亦无所成法」
 
这一偈他说出对待空。假使说燃烧这个法因待而成，因薪待薪而有火，因火待火而有可燃，就是因待成。「是法还成待」，这是什么意思呢？因为因待、对待而空的。对待无自性，火不自燃，因可燃而燃，火没有自性。可燃没有燃，待火而燃，所以木柴没有燃烧自性，这个燃烧是因待而成的。既然燃烧因待而成，燃烧这个法「还成待」，还是无自性。
 
大家懂这个道理吗？燃烧，火因待薪而烧，薪因待火而烧，成就燃烧的法。既然燃烧的法，因待而成的，因待是无自性啊！所以燃烧还归于无自性。
 
「今则无因待，亦无所成法。」这是直接呵破他的错误。你说燃可燃差异，不成因待了。没有因待，也就没有燃烧这个法。
 
这里头大家要懂这个道理，龙树菩萨根据什么说这个道理破他的？因待这个法，没有先后共。外人执着有先后共，堕于有法，所以被破。
 
先有火不成功，不待薪那有火？先有可燃不成功，不待火那有可燃？如果说同时也有火也有可燃，不成。不成因待那有火？那有可燃？那个时候还是薪啊！没有东西去烧这个薪嘛！所以他说「今则无因待」。因待是假，假有。假有就是空，空才成为假有。没有因待的话，也没有所成假有的法。
 
我们看下面：
 
「若法有待成　　未成云何待
 
若成已有待　　成已何用待」
 
「若法有待成」，对待而成的。假使说燃烧这个法，对待而成。「未成云何待？」这个法没有成，怎么会对待呢？这是他先说道理。下一偈就申论了。「若成已有待」，如果说这个法成了以后有对待。「成已何用待？」既然成功了何必对待？这是龙树菩萨先立基础。下一偈就破了。
 
我们如果说，燃烧是因为火和薪对待而成立，那火没有燃烧的时候，怎么有对待呢？这是上半偈。
 
你如果说，若成已有待，成了以后有对待。既然成了燃烧，何必再对待呢？
 
这是讲对待是空的，不能着于有法啊！下面一偈就破了。
 
「因可燃无燃　　不因亦无燃
 
因燃无可燃　　不因无可燃」
 
「因可燃无燃」，因为可燃，没有燃烧。什么原因呢？可燃已经成了，怎么会再有燃烧呢？这就是「成已何用待？」
 
「不因亦无燃」，不因为可燃，也没有燃烧。不对待可燃，怎么会有火的燃烧？这个道理是讲什么呢？「未成云何待？」
 
大家仔细看，看他的文，切实理会。都看懂了吗？你如理思惟。
 
「因可燃无燃」，先有可燃，可燃已成，没有燃烧。没有火，不成对待嘛！因为可燃已经有了嘛！就是那个「成已何用待？」
 
「不因亦无燃」，没有可燃，也没有燃烧，那就「未成云何待？」
 
大家好好思惟，看出来了吗？这半偈了解了以后，下半偈就好懂了。
 
「因燃无可燃」，因燃，先有燃了，先有火了，没有可燃。因为不对待可燃，没有火嘛！你现在因燃说有火，「成已何用待？」
 
「不因无可燃」，不因火，也没有可燃，「未成云何待？」看出来了吗？
 
我再讲一偈。
 
我们可以看出来，龙树菩萨他的思惟特别微细。所以龙树菩萨一出，一切外人被伏，都被破。原因是什么呢？我们才发现他的思惟太微细了。
 
「燃不余处来　　燃处亦无燃
 
可燃亦如是　　余如去来说」
 
「燃不余处来，燃处亦无燃。」这一偈讲对待空，燃没有自性，没有自性就空。空没有来处，所以说「燃不余处来」。
 
「燃处亦无燃」，燃烧的地方也没有燃烧。因为什么原因呢？燃烧这个法对待空。
 
「可燃亦如是」，可燃也是，可燃不余处来，对待而生，对待空的。可燃处也没有可燃，它对待空的嘛！没有自性。
 
「余如去来说」。︿去来品﹀说过，︿去来品﹀就说对待空。譬如说：「已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。」他这里少了一个字，他是说，已去无有去「法」，未去也无去「法」，离开已去未去呢，去时也无去「法」。因为什么原因呢？法是对待空嘛！无自性啊！所以我在︿去来品﹀就说过。
 
好！我要休息了，下课。
 
我们继续看︿燃可燃品﹀，燃是火，火烧叫燃，可燃是薪。两个因待而生，因待而生，也就是因缘而生。以火的因缘，薪才叫可燃；以可燃的因缘，火才叫燃。
 
如果没有火，可燃不成。没有火，可燃仅仅是叫薪。如果没有可燃的因缘，火根本没有。这是原则我们要晓得的。
 
不可能有火没有可燃，如果没有可燃，那里有火？也不可能有可燃没有燃，如果有可燃没有火的话，那仅仅是木柴啊！所以它是因待而生，因待而生就是因缘所生法。
 
现在我们看他的偈：
 
「可燃即非燃　　离可燃无燃
 
燃无有可燃　　燃中无可燃
 
可燃中无燃」
 
「可燃即非燃，离可燃无燃。」外人主张，燃与可燃异，燃与可燃有分别、差异，所以燃能至可燃。
 
论主就说了，如果燃与可燃有差异，「可燃即非燃」，可燃不是燃。如果可燃不是燃的话，那里有燃？因为可燃以外没有燃嘛！离开木柴那有火？那有火烧？所以「离可燃无燃」。
 
譬如说海里的浪，浪是因水而成，水不可见，因浪而见。可燃好比是浪，燃好比是水。照你的说法，浪就不是水。如果浪不是水，那浪从那儿来的？因为浪以外不可能另有水，它是因缘生法嘛！
 
如果你说可燃本身，生燃火烧，可是离开可燃，没有燃。譬如说你们烧火煮饭，离开木柴那有火？所以「离可燃无燃」。这里是破他燃与可燃差异。
 
下半偈「燃无有可燃」，如果燃和可燃差异的话，燃没有可燃，以外不可能有可燃。离开火，它叫木柴啊！不能叫可燃啊，它们因待而生的嘛！
 
「燃无有可燃，燃中无可燃。」燃火，火的本身没有木柴。所以你说燃与可燃异，燃能至可燃，不对！不能单独存在，依他而起，这就是因缘所生法。
 
这一颂，我们看他的意思到此地为止了，意思已经完了。可是根据《大正藏》它有五句，下面还一句「可燃中无燃」。吉藏大师《中观论疏》，没有这一句。我们仔细观察起来，《大正藏》可能大意了。他采取这一句的意思，可能「燃中无可燃，可燃中无燃」对待而立的。其实这一句多余，可能是没有。不过我们有这个疑惑，不敢决定，才把它列上。因为我们是凡夫嘛！假使我们一更改，更改错的话，误众生。
 
根据我们研究起来，这一偈「可燃即非燃，离可燃无燃。燃无有可燃，燃中无可燃。」已经完毕了，可能《大正藏》大意。这个错误，可能是排版时错误，也可能编的时候错误，我们大家作个参考。
 
「以燃可燃法　　说受受者法
 
及以说瓶衣　　一切等诸法」
 
燃和可燃是因待而生，就是因缘而生。因缘生法分两方面讲：因缘生法没有自性。如果有自性，不必等待因缘生。既然没有自性就空，空没有自性才能容纳因缘生。因缘生所现的法，假。既然假的，就没有自性，没有自性就空。
 
所以说起来，空就是假，假就是空。空的，我们叫法性；假的叫法相。约法性讲，是空。空就是假，所以这个空不归断灭。约法相讲，一切法相是假，假就没有自性，没有自性就空，所以不堕常边。不堕常边，不堕断边，称为中道。
 
如果约性宗讲，说空，空而不空，不空而空，中道。约相宗讲，是假，假就是无性，所以假而非假，非假而假，也是中道。
 
我讲了这么多，大家听明白了没有？
 
「以燃可燃法」，燃可燃是因缘法。「说受受者法」，受是我，受者是五阴，这是根据︿本住品﹀下来的。
 
所以我们看《中论》，它各品都有脉络。我们按照世间法讲的话，《中论》虽然算是有二十七品，有其逻辑性，有其一贯性。逻辑性就是一品跟着一品下来的。一贯性就是说空而不空，不空而空；有而非有，非有而有。这和《心经》说的色即空，空即色，一个道理。所以说三论宗，我们说它根据般若嘛！
 
受受者也是因缘相生，因待而有。︿本住品﹀讲过嘛：「眼耳等诸根，苦乐等诸受，谁有如是事？是则名本住。」眼耳鼻舌身意六根，谁有这个事情啊？我有啊！苦受乐受，谁受？我受啊！这个「我」就是本住。这个本住，这个我，先于眼耳鼻舌身意六根而有，先于苦乐诸受而有，所以他称为神我。这是外道的观念。
 
可是我们知道，受和受者因待而有，依他而起，是因缘生法。受者那个五阴，是因为我而有的。我是因为五阴身心而有的，不能脱离。如果离开五阴身心、苦乐受，那里有我啊？如果离开我，谁有眼耳鼻舌身意六根？谁受苦乐诸受？它因缘，因待而成。所以他说：「以燃可燃法，说受受者法。」都是依他起。依他起是唯识的名词，就是因缘生。
 
「及以说瓶衣」，瓶和衣也是一样。瓶是泥巴烧的，瓶没有，是以泥巴的因缘而有。泥巴也没有，是以瓶的因缘而有。不以瓶的因缘，它仅仅叫泥巴，不能叫瓶。衣，是布织成的，布是线织成的。衣是以线的因缘而有，线的因缘以衣的因缘而成为衣，才能披在身上。如果不以衣的因缘，没有衣啊！你们大家穿衣服，谁披线来？
 
这么说起来，它有两种法：线的因缘变成衣，现法是衣的法相，假的。衣既然是假的了，空的。
 
「一切等诸法」，不但瓶和衣是如此，一切诸法也是这个样。
 
我们先来看一看。我面前的讲台，有没有？我说它是空，你们谁说它是有的？讲台是木头做成的，如果讲台不空，没有木头，还有讲台。它以木头现的讲台相，这个相是假的，因为它空的嘛！知道它空就知道它假了。讲台是不是空的？没有木头，就没有讲台。可是现的讲台相，我坐在讲台后面，这个相是假的。假就是空，空就是假。
 
再譬如我们讲堂。讲堂有没有？讲堂是空的，因为讲堂是钢筋、水泥做成的嘛！如果讲堂不空，没有钢筋、水泥，应该还有讲堂，那你拿讲堂我看一看。既然讲堂空，钢筋、水泥现的假相，就是假的。假就是空，空就是假。
 
再看外边的山。山是沙石、花草、树木组成的。因缘所生，那山就是空的。如果山不空，没有沙石、花草、树木还有山，那个山在那里？所以山是空的。山是空的，沙石、花草、树木现的相，假的。
 
大的讲完了，再讲小的。原子是空的，原子是电子的因缘组成的。如果原子不空，没有电子，应该还有原子。既然原子是空的，电子现的相是假的，我们称为原子，仅仅有名字，没有事实。
 
大家懂了吗？你好好思考思考。如果能想出一法离开这个原则，你告诉我。谁想到了？
 
没有一法不是空即假、假即空。所以一切诸法也是一样，不单瓶和衣如此。
 
我休息休息……趁这个机会，你们可以思考思考。
 
既然是空，所现的相是假，怎么会有这个假呢？「假」，华严宗讲唯心回转，都是我们心现的相，唯识宗讲唯识所现。不相信你们想一想，你看到我这个讲台，那儿来的？你的心变现的，唯识就说识所现的。
 
一切假相，我们深深体会到，它有一个共同点─无常。不相信，放眼看，你所看到的东西都是无常的。譬如说桌子，一秒钟一秒钟变坏。人，一秒钟一秒钟变老。这是它的差异性。
 
一切法性，它的性都是空的。桌子没有啊！你面前的桌子，如果没有木材，没有铁腿，它是空的。有木材有铁腿，假的啊！无常的。你们体会到这一点吗？
 
讲到这儿了，我说一点。你不要贪恋，你现在的一切都是无常的。贪恋有一个结果││自食恶果。如果看透他这一切空的，自然不会贪恋了，那叫大乘。体会到无常，是小乘。
 
我们再看最后一偈：
 
「若人说有我　　诸法各异相
 
当知如是人　　不得佛法味」
 
这是还应︿本住品﹀的开始。所以我们就知道，这一品︿燃可燃品﹀，是从︿本住品﹀下来的。如果有人说有我，他不得佛法味。
 
︿本住品﹀外道就说过了：「眼耳等诸根，苦乐等诸受，谁有如是事？」我有啊！这︿本住品﹀说的，外道所说。
 
所以要是有人说有我，「诸法各异相」，比如你说本住有眼耳鼻舌身意六根，眼能看不能听，耳能听不能闻，鼻能闻不能说，舌能说不能想，六根各差异，那么说应该有很多个我了。你所说的神我是一个嘛！那么说应该有六个了。所以说：「若人说有我，诸法各异相。」相宗就是差异，性宗就是同。异而同，同而异。那么说起来，我们仔细研究起来，你说有我，不对，无我也不对。
 
不相信我们看一看。「我」能够思惟有作用，对不对？这么说起来，如果说我有思惟有作用，不对！无思惟无作用也不对。偏边了！常断二边。
 
如果说我有思惟有作用，思惟作用是无常的，是不是？你说我是无常的吗？我活着，十岁是我，二十岁、三十岁、四十岁还是我。死了以后，轮回六道还有我啊！所以无常不对，唯识宗说那是第七识。
 
你要是说常也不对，常就无思惟、无作用，就常了。可是无思惟、无作用，断灭，形如龟毛兔角，没有，还不对吧！
 
谁设个方便说出它的办法，怎么不常也不断？你们有没有人想到啊？
 
随缘就是无性，无性没有思惟没有作用。无性就是随缘，随缘就有思惟有作用。是不是？所以无性随缘说我，随缘无性说无我。随缘无性说无我，无我而非断；无性随缘说我，我而非常││这样才得佛法味。
 
他这里说：「若人说有我，诸法各异相。当知如是人，不得佛法味。」从有我边破。
 
如果我们给他加一个颂：「若人说无我，诸法是空相。当知如是人，不得佛法味。」空而不空，不空而空；有而非有，非有而有。那才对啊！
 
我们今天讲到此地下课！
 

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