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教诫罗睺罗大经 （Mahàràhulovàda Sutta）
如是我闻。一时，世尊住在舍卫城（SŒvatth´）祇陀林（Jeta）给孤独园（AnŒthapiõóika）。
尔时，在清晨时分，世尊着衣、执持衣钵，朝往舍卫城托钵。罗睺罗（Ràhula）尊者也着衣、执持衣钵，紧随着世尊后面而行。
于是，世尊回头向罗睺罗尊者如此说：「罗睺罗啊！凡一切色，不论是过去的、未来的、现在的，内在的或是外在的，显著的或微细的，卑下的或高尚的，远的或近的，一切色相需如此地以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』」
「世尊，仅是色吗？善逝，仅是色吗？」
「罗睺罗，除了色之外，受、想、行、识也包含其中。」
接着，罗睺罗尊者如此思惟：「今天谁在世尊亲自警诫下，将前去城里托钵呢？」因此，他回归，盘腿坐于树下，保持身体正直，建立起稳固的正念。
舍利佛尊者见他坐在树下便对他说：「罗睺罗，对于出入息保持正念，当出入息之正念得以开发与培育时，你将得到极好的结果与巨大的利益。」
于是，在黄昏时，罗睺罗尊者从禅坐中起身前往谒见世尊。 他向世尊礼敬后便坐在一旁，然后问道：
「尊者，如何开发与培育出入息之正念，以至于能得到极好的结果与巨大的利益呢？」
「罗睺罗，凡是独存于内身之坚粗物或依之而存在之物，即：头发体毛、指甲齿牙、皮肉筋骨、髓肾心肝、肋膜脾脏、大肠小肠、肚渣粪便及其它独存于内身之坚粗物或依其而存在之物，都称为内在的地质。在此，内在的地质及外在的地质皆是地质。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对地质的执着，心也远离了对地质的贪爱。
罗睺罗，什么是水质呢？水质可以是内在或外在的物体。什么是内在的水质呢？凡是独存于内身的水及液体或是依其而存在之物，即：胆汁黏液、脓血汗脂、眼泪油脂、唾沫鼻水、滑液尿水及其它独存于内身的水及液体或是依其而存在之物，都称为内在的地质。在此，内在的水质及外在的水质皆是水质。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对水质的执着，心也远离了对地质的贪爱。
罗睺罗，什么是火质呢？火质可以是内在或外在的物体。什么是内在的火质呢？凡是独存于内身之火及燃烧的物?寤蚴且榔涠嬖谥铮矗阂来四橙说玫轿屡⒊沙ぜ澳艹沟椎叵乃钥省⑺⒌氖澄铩⒋送猓渌来嬗谀谏碇鸺叭忌盏奈锾寤蚴且榔涠嬖谥铮步猿莆谠诘幕鹬省Ｔ诖耍谠诘幕鹬始巴庠诘幕鹬式允腔鹬省Ｐ枰匀缋碇腔廴缡档毓壅眨骸赫獠皇俏业模床皇俏宜膊皇俏摇！坏彼芤匀缋碇腔廴缡档鼐跽蘸螅冉獬硕曰鹬实闹醋牛囊苍独肓硕曰鹬实奶鞍?BR>罗睺罗，什么是风质呢？风质可以是内在或外在的物体。什么是内在的风质呢？凡是独存于内身之气体、飘动之物或是依其而存在之物，即：向上风、往下风、腹风、肠风、流动于肢体之风、出入息及其它独存于内身之气体、飘动之物或是依其而存在之物，都称为内在的风质。在此，内在的风质及外在的风质皆是风质。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对风质的执着，心也远离了对风质的贪爱。
罗睺罗，什么是空性呢？空性可以是内在或外在的型态。什么是内在的空性呢？凡是独存于内身之空性、空间的形态或是依其而存在之物，即：耳洞、鼻孔、口腔或依其吃渴饮尝的食物所吞咽、收集、下排之隙、此外，其它独存于内身之空性、空间的形态或是?榔涠嬖谥铮汲莆谠诘目招浴Ｔ诖耍谠诘目招约巴庠诘目招越允强招浴Ｐ枰匀缋碇腔廴缡档毓壅眨骸赫獠皇俏业模床皇俏宜膊皇俏摇！坏彼芤匀缋碇腔廴缡档鼐跽蘸螅冉獬硕钥招缘闹醋牛囊苍独肓硕钥招缘奶鞍?BR>罗睺罗啊！开发犹如大地般的禅坐；因为当你开发了大地般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比人们把清洁和脏骯的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血抛在地上，大地也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如大地般的禅坐。因为一旦你开发了大地般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。
罗睺罗啊！开发犹如水般的禅坐；因为当你开发了水般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比人们在水中洗刷清洁和脏骯的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血，水也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如水般的禅坐。因为一旦你开发了水般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。
罗睺罗啊！开发犹如火般的禅坐；因为当你开发了火般的禅坐后，称心与不称心的?哟ド鹗保卜衬铡辰换崆秩攵舸谀阈闹小＞秃帽热嗣窃诨鹬猩栈偾褰嗪驮囿a的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血，火也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如火般的禅坐。因为一旦你开发了火般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。
罗睺罗啊！开发犹如风般的禅坐；因为当你开发了风般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比风刮走了清洁和脏骯的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血，风也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如风般的禅坐。因为一旦你开发了风般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。
罗睺罗啊！开发犹如空间般的禅坐；因为当你开发了空间般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比空间并不立足于任何地方。罗睺罗，同样地，开发犹如空间般的禅坐。因为一旦你开发了空间般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。
罗睺罗啊！开发慈爱〔心〕；一旦你开发了慈爱〔心〕，就可舍弃任何的恶念。
罗睺罗啊！开?⒈酢残摹常灰坏┠憧⒘吮酢残摹常涂缮崞魏蔚牟锌帷?BR>罗睺罗啊！开发随喜〔 心〕；一旦你开发了随喜〔心〕，就可舍弃任何的不满。
罗睺罗啊！开发舍〔心〕；一旦你开发了舍〔心〕，就可舍弃任何的嫌恶。
罗睺罗啊！开发不净观；一旦你开发了不净观，就可舍弃任何的欲念。
罗睺罗啊！开发无常想；一旦你开发了无常想，就可舍弃『我是』的自大。
罗睺罗啊！开发出入息观。当出入息之正念得以开发与培育后，你将得到极好的结果及巨大的利益。但如何开发与培育出入息之正念，以至于能得到极好的结果及巨大的利益呢？罗睺罗，在此，比丘去到森林、树下或空茅蓬里，盘腿而坐，保持身体正直，建立起稳固的正念；专心正念于出入息。
一旦吸入一口长气，他了知：『我吸入了长气。』或在呼出一口长气的时候，他了知：『我呼出了长气。』一旦吸入一口短气，他了知：『我吸入了短气。』或在在呼出一口短气的时候，他了知：『我呼出了短气。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会整个〔入息〕的过程。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需感受整个〔出息〕的程序。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需使身行平静。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需使身行安祥。』
他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会?断病！唬凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚韪惺芟苍谩！凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽椅保倚杼寤峥炖帧！唬凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚韪惺苡淇臁！凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽椅保倚杼寤嵝男小！唬凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚韪惺苄男小！弧旱蔽椅保倚柚滦钠骄病！唬凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚枋剐陌蚕椤！?BR>他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会心识。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需感受心识。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需使心欢喜。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需使心欢喜。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需引心专注。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需引心专注。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需导心解脱。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需导心解脱。』
他如此地自我训练：『当我吸气时，我需省思无常。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需思忖无常。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需省思消退。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需思忖消退。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需省思止息。』；他如此地?晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚杷尖庵瓜ⅰ！凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽椅保倚枋∷既枚伞！唬凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚杷尖馊龌亍！?BR>罗睺罗，此乃是开发与培育出入息之正念的法门，于此可得极好的结果与巨大的利益。一旦出入息之正念依此开发与培育后，甚至于在最后的出入息止息时也能辨别，不是不晓得。」
这乃是世尊所说。罗睺罗尊者满意与欣喜世尊的话。
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