对禅而言，空很重要，是非常重要的核心概念；但禅的空不可轻易讲，石头所谓“宁起我见如须弥，不说诸法本来空”。因为禅的空很容易被误解，禅的空内涵太深，没有对禅很深的体悟，是无法理解禅的空的。坦白说，禅的空是超越二元对立的代名词，是空有不二，空色不二的。更直接地说，禅的空就是诸佛的心印、法印。心印、法印有两个涵义，一是它有确定不移的标准，不容有任何含混，也不容有不同解释及理解，像印契一样，是非分明，标准严格；二是，只有证得的人能够准确领悟，外行无法揣测。所以禅的以心传心、以心印心、心心相印，都表达了心印的概念。这也说明，悟是禅的生命，没有真正的大悟、彻悟，是很难把握禅的精微之处的。
　　对学禅的人，要把空和有统一起来，《维摩经》说：“以无住本，立一切法”，无住本，是禅首要解决的问题，要明白禅的入手在“无住、无相、无念”，要了悟禅的“本来无一物”，解决见地的问题。与此同时，不要忽略禅的“立一切法”，也就是说对禅不要起空无、断灭的见解。实际上，空无、断灭是禅的歧途，正确领悟禅旨的人，对“空”的领悟是同对“有”的领悟同步深入的。
　　禅的有，首先是禅的受用，“入门即须知有”，就是说尝到禅的滋味，享有禅的受用，领悟禅的境界；同时，更重要的是，随着对禅的契入加深，禅的慈悲、智慧，禅对众生的利益逐渐开显出来，禅者的功德逐渐开显出来。这是禅的有，禅的妙有，是对禅的空的反证。也就是说，禅悟越深越透彻，契入越深越透彻，禅者的功德显现，妙用显现也越伟大、越明显。无功德不足以庄严法身，“修德有功，性德方显”。禅的实际理地，固然容不得一尘的建立，但禅的方便门中，却不舍弃任何一法。所以杜绝取舍，是禅者很重要的着眼及立足之点。
　　进言之，不二是禅的正确见解，是禅的正确行履，也是禅的基本着眼。但对于不二的契证也是逐渐深入的，比如心法不二、色空不二、自他不二等等。
　　所以一个禅者，既要高高山顶立，又要深深海底行；既要有超越的见地，又要有低细的履践；既要有无边的智慧，又要有无量的细行；既要有智慧资粮的开显，又要有福德资粮的累积……把一切的相对统一起来，把一切的冲突协调起来，把一切的矛盾和谐起来。这样才有力量，才有意义。
　　禅的究竟是无为，但禅的无为与有为不冲突。有为而不执著、有为而不生有为相（想），就是无为。无为是本来如是，法尔如是，本来法尔是超越有无概念的究竟平等、恒常绝对的境界。
　　所以禅的基本着眼及根本要求，就是放弃执著，对自我及自我延伸的执著；对法及法念的执著。一个禅者的修途，就是不断破除二执的旅程。转凡成圣，不增加任何新的内容，只是去掉多余的执著。从而契入大圆觉海，在大圆觉海中开显悲智行愿的旅程，利益众生而无利益相，救度众生而不作救度想。这是真正的菩萨道的践行。
　　净 庐