最原始的佛法─禅宗
１、缘由

　中国的大乘佛教，在实修实证方面，自明清以降，可以说逐渐的走下坡了。台湾这几十年来，表面上，大乘佛教极为旺盛，但在修证方面仍然是不足的，佛教徒谈到修行，大多劝以念佛求生净土为要。于是，不少年轻佛子，在探求不得修证方法之下，纷纷转往南传佛教、修习南传佛法，并认为他们修学的是正确的原始佛法。大乘佛教的思想与修法，由于不见载于佛教原始经典《阿含经》中，而被排斥为非佛说或外道法。这种观念，在近十年来的台湾佛教界，可以说相当普遍。对此，个人有些话想说。　　

２、佛教的“原始”

　　十九世纪末，二十世纪以来，从欧美、日本的佛教学者开始发动对原始佛法的研究，用意在于探寻佛教的真面目。用意是很好的，由于印度佛教流传至今已二千五百多年，从印度南传至东南亚：斯里兰卡、缅甸、泰国等国，也从印度北传至中国、西藏等国，再由中国传至日本、韩国、台湾等国，后来更传至欧美等耶教国家。在经过那么久远的不同时空环境之后，各地区的佛法，是否还和教主释迦牟尼佛，在二千五百多年前所说的一样，得确是值得关心与探讨的。佛法是用身心修证，以达到断除生死烦恼为目的，方法不正确，目标将遥遥无期，徒劳无功。

　　经过一个世纪以来的探讨研究，印度佛教史面貌大致已底定，印度佛教由原始（根本）佛教演变成部派、大乘、密乘等佛教，已被佛教学术界所认同，要讲印度佛教历史，就难以否定它。

　　以大乘佛教为主的台湾，有些年轻佛子，发现了原始佛教的朴实、和注重修行的可贵，纷纷舍弃某些学问式的大乘佛教，转而修学南传佛法。

　　他们依南传佛教修四念处、修内观，认为他们的佛法是原始的，不同于某些变质的大乘佛法。问题是：从修证上来说，有个四念处可修，有个内可观，已是妄上加妄，这还是原始吗？修观修止，不失为方便，那是以妄止妄的方法，但以妄止妄，妄始终还是妄，是不是？在经教上可以说，阿含经是佛教的原始经典，但从修证上来说，阿含已是文字，怎么会是原始呢？

　　文字上对原始佛教的探讨已历一世纪，大家还要只停留在文字上的原始吗？文字上的原始怎会是原始呢？被认为原始佛教的修行：四念处、内观，也不是原始。那么，什么才是原始佛法呢？

３、禅宗的“原始”

　　什么才是原始佛法呢？这就要谈到足以代表中国佛教的禅宗了。

　　禅宗产生于中国，而且，禅宗的出现，离佛已千年，但禅宗的祖师，自认已证得了佛所证，他们自称是“佛心宗”。它的宗旨是：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。他们认为释迦牟尼佛，是禅宗的初祖。释迦牟尼佛传法给迦叶时说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。”

　　为什么要“不立文字”？文字一立，能所即现，分别妄想随即而生，此即妄心。禅宗修行直探心源，不立阶梯，所以要“不立文字”。同时，禅宗开悟的内容，是不能以文字语言传述的，只能以心传心，以此而说不立文字。

　　为什么要“教外别传”？禅宗心法既然是不立文字，它的传承也就不能依靠文字，所以它舍弃了佛法教说，不依经典修行，不修观、不修止亦不观心。六祖说：“不论禅定解脱，唯谈见性”，也就是直指人心。

　　什么是“直指人心”？就是《六祖坛经》记载的：“慧能对惠明说：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明良久，慧能曰：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’惠明言下大悟”（行由品第一）。禅师直接指出你的本心，就是你修行所要到达的目标，令修行人省掉了许多不必要的摸索。

　　再来，什么是“见性成佛”？

　　先谈“见性”。一般人会认为有个本性可以让你见到，那就错了。黄檗禅师《传心法要》载：“问：如何是见性？师云：性即是见，见即是性，不可以性更见于性”。大珠慧海禅师于《顿悟入道要门论》亦说：“见即是性，无性不能见。”本性是不能被见到的，被见到的只是对象，对象怎么会是你的本性？所以，本性是能见的体性。

　　大珠慧海禅师又说：“问：如何见性？答：见就是性，无性不能见”，“行住坐卧是你性用，什么处与道不相应？若不随外境之风，性水常自湛湛。”换句话说，只要不随声色相貌生解，自然无事去。《金刚经》说：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”表达的都是同样的意思。

　　“见性”的含意如上。

　　有许多人信奉了阿含教说之后，一听到禅宗谈自性、佛性。这些名词是阿含经典没有谈到的，在他不解自性的含意之下，就把禅宗所说的自性误解成常见，甚至附会成神我、梵我，说禅师证悟自性是证得了婆罗门教的梵我。这是很大的误解！

　　禅宗所说的“自性”，有时又说成“本来面目”，如六祖慧能对惠明说的“那个是明上座本来面目？”所以“自性”也就是“本来面目”。

　　自性既是我们生命的本来面目、是我们心的原来样貌。那么，大家都有生命，这点没有人会反对吧？如此，生命的本来是什么呢？明白了它、体证了它，这在禅宗的名词，就叫做“明心见性”。明心见性之后，安住于生命的本来状态，就叫做见性成佛，经教叫作证无生法忍。

　　同样的，每个人都有心，是不是？你可以说你没有心，心是虚妄的。好！这个会说没有心、心是虚妄的，我们就把它假名称作“心”。我们当前的心好复杂，思前想后，心念一刻也不能停。由念想引发不少烦恼痛苦，有自觉的人，相信不会满意这样的心。那么，“心”的本来是怎样？本来的心应该是怎样呢？一旦你明白、体证了它，就叫作开悟、或亲证本来面目，也就是明心见性。

　　在这本来面目里，没有贪嗔痴烦恼，没有束缚，亦无生老病死，这就是原始佛教所说的“涅槃”境界。

　　所以，自性或见性，当你清楚了它的含意，就找不出理由来反对它，因为它就是生命的本来状态、就是心的本来面目。只要你有生命、只要你有心，就无法否定生命或心的本来。

　　最后，谈到“成佛”。

　　为什么“见性”就是“成佛”呢？这要看“佛”的含意是什么了。如果“佛”是指“解脱”，那么“见性”者已解脱，当然“见性”就“成佛”了；如果佛是指具有四禅八定、六种神通，且要有三十二相、八十种好，那么，见性就不是成佛。禅宗所说的“见性成佛”，是指前者。也就是说，已得佛体，功用未圆。但得本何愁末，只要修，功用必当圆成；若未得体，就算具有四禅八定、六种神通、三十二相、八十种好，都不能称为佛。所以，禅宗一直很肯定“见性”就是“成佛”。

４、禅宗的修行

　　从禅宗所标榜的宗旨：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”可以看出禅宗的修行，有别于佛教一般修行。禅宗采取最直接、最贴近原始的方法。这当然是有理论根据的，六祖说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，（《六祖坛经》行由品第一）。

　　每个人的自性、生命的本来面目，都是清净的。清净的，你还要修什么？原本清净的，就不需修了，只要不污染它就好。什么是污染？分别执著是污染，妄想烦恼是污染……。但，你有想到吗？修行也是污染，凡有造作，都是对清净自性的污染。所以，禅宗祖师说：拟义即非、动念即乖。如果说禅宗有修行，那是：不用修行，但莫污染。修观修止、念佛持咒，都是污染，禅宗所不取。

　　大家会想要修行，是觉得心里不清净，有妄想、烦恼、情绪、执著等，这些把心里污染了，于是拿个抹布来把这些污染擦掉。可是，污染（妄念等）总是不断产生，难道要拿抹布不断的拭擦吗？这样好累呀！这种修行就如神秀说的：

　　“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

　　我们知道，五祖弘忍并不认同神秀的修行，他说：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得……”（《六祖坛经》行由品第一）。

　　所以禅宗不是如此用功。禅宗的用功见解，就如六祖慧能说的偈：

　　“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

　　六祖慧能直接点出了神秀的错误。神秀错把冯京当马凉了。神秀把妄心当作真实来修，而无明未破，妄心如何止息？

　　佛教一般的修行，不管大小乘，都如神秀般的用功。认为妄想烦恼不好，于是起个心来修观修止，要断除烦恼。

　　可是，请想想，妄想烦恼是真实的吗？不是！是虚妄的。既然是虚妄的，你却还要起个心念去断除它，这不是妄上加妄吗？认为有妄想烦恼已是错，把虚妄的认为真实，然后再起个心念要去断除，更是错上加错。

　　禅宗不会如此用功，它先去识取本来清净自性，明白真心本来清净，但用此心，直接就可以成佛了，没有那么多曲折。

　　举个比喻：

　　凡夫看到满天云雾，就把云雾当作天空、当作自己，认为云雾不好，就不断的扫除它，希望天空清朗些。开悟的人，他看到天空，知道自己是天空，不是云雾。天空无相、不动、清净，不受污染，虽有云雾，天空依然清朗，不受影响 。既然如此，你说他会如何看待、对待云雾呢？

　　人们心中的妄想、烦恼、情绪、执著等，犹如天上的云雾，只是一种缘起缘灭的现象，是虚妄的。既然知道妄想烦恼是妄，就不要再妄上加妄，要去断它，只要不理它、不随它就好了，“花自飘零水自流，既不相思也不愁”，妄想烦恼自然消散。

　　其实也无消散可得，虚妄的本不生，若有生就不会虚妄。妄想烦恼之生，是众生见病，如眼病之人妄见空中花，空中其实并无花，眼病好了就不见空中有花，然后说空中花消失了，其实空中何尝有花生灭。

　　重要的是：要知道妄心不是你，妄想、烦恼、情绪、执著只是现象。就跳过这些，认识本心吧。识得本心，妄执就会减少、淡薄、消失，五祖弘忍说：“不识本心，学法无益。”《六祖坛经》行由品第一）

５、禅宗无秘密

　　学禅宗大致上有两种方式，一是透过参公案、参话头等参禅，在因缘成熟时破参开悟；第二种是透过明眼善知识，在他直指之下，悟见自性。第一种是现代学人常用的，第二种是禅宗初期，如六祖等诸大禅师常用，直接简要。其他，有从读经开悟的，有从其他修行中开悟的。

　　开悟之后，形式上会去参访明眼善知识，以为印证，但不是一定要。当学人开悟圆满时，师父会将全部禅法传予，这叫“以心传心”，于是禅法就一代一代的传下来了。但不要用世俗眼光来看此事，黄檗禅师《传心法要》说：

　　“师云：‘不得一法，名为传心；若了此心，即是无心无法。’问：‘若无心无法，云何名传？’师云：‘汝闻道传心，将谓有可得也，所以祖师云：认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。’”

　　所以，禅没有秘密，若说有秘密，那是江湖计俩，扮老千骗人。六祖坛经：“惠明问云：“上来密语密意外，还更有密意否？”慧能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边”。”如果硬要说禅有秘密，只能说，禅里面一切都是明明白白的，人们却看不懂，这就是秘密。

６、“原始”的定义

　　“原始”在禅宗就是指“本来面目”或“自性”，在大乘佛教名词，就叫作“第一义谛”。第一义者离断常、绝百非，不可言说，只可意会。语言文字，只是指月标，不是月；依指而见月，是语言文字的功用。

　　虽然如此，许多言说，只是捕风捉影，把水中月当作月，不知月其实在天上。方向既错，最后见到的只是月影，不见真月，这就问题大了。

７、缘起

　　常看到信原始佛教者谈“缘起”，都只知缘起，而不知其所以然。

　　“缘起”是真心作用于相对世界的现象。人们的认知是依靠相对而存在的，相对就是互依｜｜互相依靠。当真心作用时，能所即现，真如变为相对，接著因认知而分别，种种差别相续出来，一生二、二生三、三生四……，互依互靠而存在。这就是“缘起”。大家认识了缘起，以为就是真理。其实，只知缘起，却不识缘起背后的存在，还是“迷”。

８、无明与正见

　　什么是无明？

　　对事情预设立场，即无明；对事情有自己的立场、观点，即无明；对人事有喜有恶，即无明。

　　为什么呢？任何事情只是某段时空下的缘起，缘生无性，哪来是对、是错，是这样、是那样？所以，对事情预设立场、观点，甚至产生喜怒，与实相不符、不明实相故，所以说是无明。

　　一个人心中没有意见，日子很好过。这时的心是本心，空荡自在。一旦对某个人事物有成见，挂碍就来了，有是便生非，有得就怕失。其实，世间一切并无好坏，好坏是自心分别；善恶只是假相，假相背后是无善无恶。

　　所以，唯有正见能除无明。真正的“正见”是以“无见”为正见。也就是不见是非、善恶、正邪，是名正见。若还有见，见是见非，这是正见、那是邪见，即非正见。

　　生命无我，无我还有意见吗？一切法皆缘起缘灭，缘生无性，哪来是非、对错、正邪？都是众生妄见。实相无相，还要见什么？所以，无见才是真正的正见。

９、结语

　　禅宗的禅，常会被人说成无上的禅法。无上禅法，并不是人人都能接受的。是因为无“上”，很高，没有法比它高吗？不是！切莫误会，“无上”不是这样解释。

　　“无上”：没有上，不是很高。禅，直指心源，是最原始的，哪有高下？原始的，很单纯、很平常。僧问南泉：“如何是道？”南泉说：“平常心是道。”僧问：“如何是平常心？”长沙景岑说：“要眠即眠，要坐即坐。”僧问：“学人不会。”长沙景岑说：“热即取凉，寒即向火。”

　　马祖道一禅师说：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心无造作、无是非、无取舍，无断常、无凡无圣。经云：‘非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。’只如今行住坐卧，应机接物尽是道。”（《景德传灯录》卷28）

　　禅，如此平常。

　　但是，人心太复杂、想的太多了，执著许多的概念，于是变成没有办法去了解、与接受原始的东西。简单、平常的禅宗受到排斥，被认为必须大根器的人方堪承受，反而复杂的修观、修止、观心等等法门大受欢迎。真是颠倒呀！

　　会觉得难以接受禅法，原因在于：离“原始”已远，现前的生命（心）不是本来的状态，于是难以了解禅宗所谈，或多所误解。这都是各人以非本来面目的心态来理解所致。

　　既然如此，历代祖师也不强人接受。六祖说：“若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜”（《六祖坛经》付嘱品第十）。禅，如此谦虚，只要学人有个谦虚的心，并不难体会禅宗奥义。禅，无心者通，有心者得，有意见者自生障碍。