索达吉堪布：《二规教言论》讲记（5）

　　第五节课

　　思考题

　　20、智者遇到问题时会怎么样处理？这跟愚者有什么区别？你属于哪一种？

　　21、若欲令社会风气日益高尚，什么才是最好的方法？

　　22、既然我们最爱的是自己，怎么做才是对自己最负责任？为什么？

　　23、若没有认识到自己的过错，将会导致什么后果？怎样才能避免这一点？

　　24、如果想获得自己的利益，应当如何行持？你今后有什么打算？

　　25、打开智慧有哪两种途径？你平时是怎么做的？

　　26、什么是稳重的士夫？请举例说明。

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　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼文殊智慧勇士！

　　顶礼传承大恩上师！

　　无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持 愿解如来真实义

　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

　　狭慧目光短浅者，成办自他之诸事，

　　虽为精勤果极小，犹如孩童造土房。

　　智慧狭窄、目光短浅之人，在成办自他一些事情时，虽然尽心尽力，下了很大功夫，但犹如孩童们造土房一样，所取得的成效却很少。

　　没有智慧、鼠目寸光的人，只在乎眼前利益，根本没有长远打算，不管是说话、事情，收效都微乎其微。所以一个人不要把自己束缚在小圈子里，尤其是做事情、想事情时，不管自己有没有能力，应该稍微扩大一下智慧的境界。

　　这一点，不仅出世间的成功需要，世间上的成功也不可缺少。“太平天国”的领袖洪秀全，正因为他的狭隘自私、目光短浅，致使叱咤风云的太平天国迅速夭折；还有清末闯王李自成，其失败也跟他自身的这些缺陷有关。而现在的有些高僧大德，显现上可能轰动一时，但后来在弘法利生方面也是命不久矣，原因多是因为目光只放在自己的事情上，凡事考虑不周到。这些人暂时的辉煌事业，就像孩童在河边用沙石堆砌的高楼大厦一样，一股大风或一阵大雨便可将其毁坏无余。

　　因此，大家今后应当多想到众生的利益，多想到自己生生世世的长远利益，不要总顾虑眼前那点生活。就像有了火、灰会自然产生一样，只要有了长远的利他心，自己的利益无勤当中即可成办。你们学到一些佛法后，也不要常想通过什么途径提高自己的知名度，如果总在这方面考虑，人人都知道你的动机，你也不一定会成功。一旦有了弘法利生的缘分，应当时时不离利他之心，千万不要目光短浅，始终想着保护自我。

　　或多自己能了知，若不了知问智者，

　　当阅智者诸论典，思维愚智之差别。

　　具足辨别是非的智慧后，应通过智慧来详细观察，大多数问题可凭自己的智慧来抉择，但有些问题若搞不清楚，可虚心向他人讨教，不要不好意思，古人常言：“智者不问执为耻，愚者询问执为耻。”

　　其实，不懂的问题应该问别人，问过之后，才可以得到准确无误的答案。但有些人却不懂装懂，不愿向他人请教，唯恐这样会降低自己的身份，让人觉得自己很笨，所以宁可死守似是而非的答案不放，也没有面对别人的勇气。这种态度不太好，应该把问题敞开来探讨。我们这里有些法师，经常互相提一些问题，把不懂的地方拿出来辩论，如此对自他都有很大收益。以前三国的刘备德行高崇，但智慧不足，为成就一番霸业，不惜三顾茅庐，拜足智多谋的诸葛亮为军师，最终感动了诸葛亮，出山助其建立了蜀汉。如果他当时顾及面子，不愿意不耻下问，又怎能成就日后的大业？

　　每个人的智慧有高低，问别人也没什么不好意思的。《萨迦格言》中说：“对待智者，倘若不询问也不辩论，就无法了知他学识的深浅。譬如最好的鼓，若不用槌子来敲打就不能发出声响一样。[1]”所以，只有通过互相辩论提问，才能知道智者的渊博学识，自己也会藉此提高知识水平和处事能力。

　　近来学《入行论》的很多人，经常互相探讨、辩论，这是前所未有的事情，我听后感到非常高兴。刚开始大家担心会产生矛盾，后来逐渐习惯了，不懂的就大胆提出来。当然，在研讨的过程中，你们不要有蔑视别人的语气：“连这一点都搞不清楚，真笨得跟猪八戒一样，你是不是猪八戒的儿子啊……”若用这些恶语侮辱别人，自己也会生生世世堕为旁生。以前有的人稍微有点智慧，就爱用不干净的语言讽刺别人，这是非常不好的。别人有问题来请教你，你应该知无不言、言无不尽，不要一直藏在肚子里，生怕别人知道。

　　除了向智者讨教外，还应阅读智者所造的论典。比如智悲光尊者没见过无垢光尊者，但通过阅读无垢光尊者的教典，完全领悟了诸法实相；法称论师也是拜读了陈那论师的因明论之后，成为了世间的量自在；月称论师看了龙猛菩萨的论典后，成为了中观的一代祖师。所以有些人虽然没有见过前辈大德，但通过阅读他们的论典，自己的智慧和见解完全改变，这也是智者的一种行为。

　　我在上学读书时，有空就喜欢看《格言宝藏论》、《水木格言》、《大圆满前行》。现在想起来，自己当时的运气真是不错，学生时代乱七八糟的书都有，但我并没有浪费时间去看这些。最喜爱的这些书，后来在我人生道路上，起到的作用相当大。

　　阅读智者论典的同时，还要想一下智者与愚者之间的差别。《格言宝藏论》中专门有一品讲智者与愚者：无论说话、做事、发愿、修行，智者均以智慧摄持，而愚者则以愚痴来指导。看了这些教言之后，我们虽不敢说是大班智达、大智者，但也知道二者有哪些差别。

　　你们最近有时间的话，希望多看看《君规教言论》和《格言宝藏论》，里面详细宣说了智者与愚者的区别。经常对照一下自己，看你具足了愚者相还是智者相，若能这样思维，就不会堕入愚者的群体当中。

　　如此行持则智慧，自然而然愈增长，

　　若其智慧愈增长，高尚行为亦随增。

　　依靠上述方法，比如向智者请教、阅读智者的论典，自己的智慧就会越来越增上，如此一来，行为也会随之越来越如法。即便原来是妓女、屠夫等下等人，通过学习智者的行为，也有机会变成了不起的大德。这种现象在古今中外的佛教历史上都有，所以我希望能让现在的人多懂一点佛法，只有越来越了解佛法真理，才会越来越增上高尚行为。

　　今年觉姆们非常精进，不久前的考试成绩也很不错。通过闻思，僧众的纪律比往年大有改进，用不着天天拿着棍棒监督，只要道理上明白了，素质肯定会提高，行为也自然规范起来。

　　总之，智慧非常重要，没有智慧的愚者相当可怜。现在有些人特别想学佛法，但什么都不懂，不知道从何入手。所以，我们要想尽办法提高大家的佛学水平，水平提高了以后，不用特意地去提醒，行为上也会如理如法。

　　高尚行为愈增上，一切福德如泉涌，

　　其后年月日时中，自己获得大进益。

　　若行为越来越高尚，自然会赢得众人恭敬，名声、财富、事业等也如夏天泉水般喷涌而出，相续中的智慧、境界、修行及高尚品德，一年比一年、一月比一月，甚至一日比一日更超胜，自己会获得很大的进步和利益。

　　智者在短暂的时间中，转变也会相当大。愚者无论过了多长时间，也没有任何长进，原来稍微有正知正见，还算是不错，但由于自己不精进，想尽办法躲避佛法的教育，以致行为一天比一天糟糕。就像个漏水的瓶子，本来还有一点水，最后全部漏光了。而智者的智慧一天比一天增上，最终在人群中脱颖而出，发出利他的光芒。

　　可见，智慧极为重要，这一品主要讲智慧，没有智慧的人非常可怜，智慧又是依靠精进而来。所以，大家理应精进不懈地增上自己的智慧。

　　于此世间万物中，更无如己之爱重，

　　若不思维己过德，则与禽兽有何异？

　　于此世间万事万物中，我们对任何事物的态度，都不如对自己那样爱重。即使有人口头上说“我对别人如何如何关心”，实际上他真正最喜欢、最执著的，唯一就是自己。但尽管最执著的是自己，很多人却不做对自己有利的事情。什么才对自己有利呢？增长智慧，学习对今生来世有利的知识，思维哪些是过失、哪些是功德，对过失尽量去克制，对功德尽量去增上。如果对此一点也不思维，表面上看来是人，实则跟飞禽走兽无有二致，毕竟它们也是为了短暂的生活而忙忙碌碌。

　　我们学习大乘佛法的人，应该对自己的未来有所打算。现在很多在家人和出家人，人生没有什么方向，反正过一天算一天，从来没想过一生中最有意义的是什么？最没有意义的是什么？要舍弃哪些事情？要做哪些事情？整天迷迷糊糊的，除了饮食生活以外，什么都不管。

　　其实作为一个人，要分清功德与过失，是过失就尽量克制，是功德就尽量行持。那什么是功德呢？比如学习这部论典，要为一切众生发无上的菩提心；或者自己终生断肉茹素，尽心尽力地听受佛法；或者每天念诵经典，竭力做一些放生的善举。这些都可以作为毕生行持的目标。当然，如果你有弘法利生的大能力，那就更好了。

　　所以希望大家好好地思维，自己活在世界上到底是干什么的？假如你什么安排都没有，每天天亮了就爬起来，吃点东西再睡一会儿，随便做点事情就好。几十年浑浑噩噩的，一下子就晃过去了。这是对自己不负责任的态度，假如人生没有方向、没有目标，这样跟禽兽有什么差别？

　　乃至营商诸琐事，亦需问他及自察，

　　一生所取所舍事，不问不察岂非蠢？

　　做生意、搞修建等简单琐事，自己不懂的时候，尚且知道向经验丰富的人反复询问，而对一生中应取应舍的大事，反倒既不询问别人、也不自行观察，那岂非世界上最愚蠢之人？

　　上师如意宝在加拿大时，也曾对西方人谆谆教诫：“你们每天对吃饭都会再三观察——今天吃什么菜？这个菜不要有毒，不然对身体不好。一顿饭尚且如此重视，但对生生世世的解脱大计却从不思维，这跟旁生有什么差别？”当时许多人认为法王的教言很有意义，他们为婚姻、家庭、生活一直操劳，却从没想过来世到底存不存在？今生应该为来世做点什么？这方面若没有任何打算，那简直是太愚蠢了。所以，后来很多人发起坚定的誓言：从今以后要行持善法！

　　我们有些人已年过半百，过去几十年基本上是虚度了，从现在开始，你们的心应该专注在佛法上，一边学理论，一边调伏自己的相续。当然，没有一点修持，光是口头上会说，也起不到作用；修持若没有与理论相结合，天天都是盲目地看虚空、观自己的心，这样也不行。利他的行为要与闻思结合起来，然后一定要修，否则时间过得特别快，闻思了二、三十年，但烦恼一点也没有调伏，那是没有用的！

　　无过之士虽少见，若于过失知为过，

　　则能断彼所作故，将成犹如离云月。

　　在这个世界上，除了诸佛菩萨以外，没有过失的人极为少见。但有了过失也不要害怕，只要知错能改，过失毕竟是有为法，它能依靠对治来摧毁。前段时间，有些道友通过反省，完全认识到自己某些行为不对，从内心中忏悔：“我真的很坏，如果再这样下去，肯定会成法油子，幸好现在醒过来了！”有了这样的认识，就像离开乌云的皎洁明月一样，修行才能获得成就。否则，始终沉溺在过错中，不愿对别人讲，自己也不知忏悔，这样下去是很可怜的。

　　若能精进地忏悔，什么事情都有挽回的余地。以前我讲《金刚经》时也给大家讲过：唐朝有个人不信佛教，他有一次到朋友家中，看见一本《金刚经》，于是把经书撕毁，随手丢弃于窗外。回到家中，他突然不能说话了，家人屡次请名医治疗，仍然无效。五、六年之后，他偶尔听邻居念《金刚经》，方恍然醒悟，知道这是以前毁经的果报，心中十分后悔，便耳朵贴着墙静听，合掌默默地忏悔。过了一个多月，有天他到寺院里去，见到一位慈祥庄严的老和尚，老和尚问他有何事，他指着嘴巴示意自己不能说话。老和尚从袖中抽出一把刀，在其舌下一割，立刻能说话了。他摸摸嘴，没有出血，也无疼痛，泪水夺眶而出，磕头致谢。老和尚为其念《金刚经》，声音和邻居诵经声一模一样。不久他又来该寺，拜访这位老和尚，但寺中都说无有此人。他疑惑不信，来到罗汉殿，看见须菩提尊者的像与那位老和尚相仿，才明白邻家的诵经和那位老和尚，全是须菩提尊者的化现。于是请画家绘制一幅尊者圣像，致诚礼拜供养。他也亲自书写《金刚经》，终身持诵，变成了非常了不起的修行人。

　　故意撕坏佛经，是非常严重的罪业，但若了知过失后诚心忏悔，就会像《亲友书》中所讲的，即便是嗔心最大、贪心最大、痴心最大的人，后来也会改邪归正，犹如月亮拨云而出一样，获得圣者的果位[2]。

　　我们藏族有种说法：“无过之人找不着，无节疤树寻不到。”古人亦云：“人非圣贤，孰能无过？”因此，人没有一点过失是不可能的，有了过失一定要懂得忏悔，否则若一犯再犯，来世就不知要变成什么样了。

　　圆满诸德虽罕见，若于功德生欣乐，

　　且于彼德常串习，则将成为具德者。

　　除了佛陀以外，圆满功德、十全十美、无有缺陷的人极其罕见，但若对功德善法生起希求心、欢喜心，并经常串习这些功德，同样也能成为具足功德者。

　　在这个世界上，完美的好人非常难找。我经常想：“智慧不错的人，却很傲慢，心不稳定；稳定老实的人，可又特别笨，什么都不懂。真正又稳重、又有智慧、又有惭愧心、又具因果正见的，如同一棵完美大树般的人非常难得。有时候觉得一个人各方面挺不错，但不久就会发现他有这样那样的毛病。”

　　我们发现自己有过失时，为了遣除这些过失，对善法生欢喜心是很重要的。有些人听到闻思修行等善法功德就闷闷不乐，像饿狗面前放青草一样，特别没有兴趣。而做一些无聊的事情，比如看电影、看电视，就乐此不疲，怎么样都没有厌烦心。

　　最近我通过不同途径了解，有些人有看电视的现象，你们以前发过愿的，现在这样的话，是要惩罚的。我们在寂静的地方看这些，确实很无聊，我在大城市里遇到很多居士，他们不看电视已经五、六年了，在城市里都能避免这样的染污，我们修行人就更不用说了。其实，造恶业没有任何意义，一定要尽量制止。从无始以来，我们在这方面已经串习得足够了，现在应该改变自己，让自己逐渐变成智者，对自他有一定的利益。

　　就像我们这里的有些法师，刚开始也是有很多烦恼和习气，但就是因为他们喜欢善法，串习久了以后，现在不仅能保护自己，而且也能度化众生。每个人都需要达到这样的境界！

　　若于过失不知错，尔时彼人常犯错，

　　如是重蹈覆辙者，则灭前有之诸德。

　　若没有认识到自己的过错，便会一而再、再而三地屡犯不止，如此重蹈覆辙之人，会把以前所积累的功德全部灭尽。

　　这个道理对我们很重要。世人很难认识到自己的错误，浑浑噩噩过了几十年，却从来没有发现过。大家现在依靠善知识的引导，了知大半生都是在无意义中度过了，为了改变这种状态，今后当以正知正念观察自己，一旦发现自己的错误，马上要加以改正。如果永远一直错下去，那就无药可救了。

　　以前律登堪布有个出家弟子，他破了好几次根本戒，每次事后都在上师跟前忏悔，但不久后又重蹈覆辙。最后他再去忏悔时，上师都哭起来了，说：“再给你传戒，我都无能为力了！”现在有些官员特别喜欢贪污，他们也不知道这是错的，还认为自己很聪明，自己很有能力，于是一错再错，锒铛入狱时才悔之晚矣。

　　这些人的下场，必定会越来越堕落，最终将辛苦累积的善根摧毁无余。尤其是有些人，学佛多年后改学外道，对上师三宝生起大邪见，当下便将以前的资粮彻底毁尽。因此，作为一个人，必须要具足正知正念！

　　修习功德越增上，如是过失越减灭，

　　处事浑噩不观察，虽经百年无长进。

　　如果修习的功德越来越增上，与之相反的过失便会越来越减灭。比如一个人的闻思修行非常精进，智慧得以提高，他相续中的贪嗔痴慢嫉以及各种罪业和过失，就会日渐减少。所以修学过程中需要精进，有了精进一定会有进步。假如没有这样，整天浑浑噩噩、糊里糊涂，即使过了一百年，也不会有任何长进，智慧永远无法增上。今年是一岁，明年还是一岁，始终没办法长大，越来越像个法油子，吃喝玩乐、闲谈度日，生活没有任何实义。

　　有智慧的人哪怕在学院里呆一个月，进步也会突飞猛进。而没有智慧的人，即使长年累月住在这里，对相续也没有多大帮助，正如《水木格言》所言：“沉在水中之石头，即便浸泡一百年，石头里面终是干。”

　　我们作为一个人，首先应辨别什么是功德、什么是过失。我家乡那边的很多人，根本不知道什么是过失，每天早上起来吃饭，然后去放牦牛，赚一点钱，这就是人生的价值，除此之外，身口意如何向善、做有意义的事情，这些问题从未考虑过。而对需要遮止的，如打麻将等不如法行为，他们也没什么感觉，整天都是庸庸碌碌地度日。

　　我们修行人必须要睁开眼睛，看一看哪些是功德、哪些是过失？了知这两个问题非常重要，若不知道这一点，对功德就没有向往之心，对过失也不会有排斥之心，没有这两者的话，则不可能懂得取舍。作为一个人，最主要的是渴求好的方面，制止不好的方面。如果实在是前世业力现前，今生中对治力薄弱而犯了错，至少也要有种惭愧心，这样才不至于屡教不改。

　　若自相续增学问，昔过己者成同等，

　　昔同等者居其上，最终获得极无上。

　　倘若自相续中的学问不断增上，那么往昔超过自己的人，就被自己渐渐追上，到了一定时候会与他们并驾齐驱；昔日与自己同等的人，会被远远地甩在后面；如此继续发展下去，自己终将达到至高无上的地位。

　　我们这里有些道友，刚来学院才一两年，就把以前没有学的课程全部补上了。和那些老道友一起考试时，刚开始成绩并不比他们差，下一次就遥遥领先，明显超过他们了。所以，有智慧人的行为、戒律等好多方面，开始时虽然不如别人，但由于自己的精进和努力，以至于后来者居上，变成非常了不起的修行人。

　　因此精进非常重要，只要这颗心不退，就算自己人老体衰，也可以获得极无上之位。《人间奇谭》中说：有个人叫魏遐昌，他年轻时读书很用功，但每次都名落孙山，年纪大了以后，只好在家乡教书维生。他的学生中有个叫朱富新的，非常聪明，但家境贫寒，无力供他读书。魏遐昌得知后，不但不收他学费，逢年过节还给他很多东西。

　　后来朱富新年纪轻轻就考上了秀才，他非常傲慢，对老师不但不感恩，反而当众羞辱他不长进。受到这种侮辱后，魏遐昌虽然很生气，但转念一想，也是自己不长进，没有再接再励求取功名，于是在68岁时发奋读书。几年后，与朱富新同时考取举人。

　　不久后，魏遐昌给皇上出谋划策，平定海贼，以此功劳被封为御使，专门去巡视广东一带的政事。没想到，到那里的第一件案子，就是审理朱富新（在那里当县官）贪污一案。魏遐昌不念旧恶，尽量找一些有利的证据，使他无罪释放，但县官的官职却被免了。

　　魏遐昌办事公正廉明，深得皇上的赏识，后来官越做越大，一直做到礼部尚书才功成身退。他告老还乡时，皇上亲自大摆宴席为他送行。而朱富新一辈子也没有出人头地。由此公案也可以看出，魏遐昌首先是不如他的学生，后来通过精进与之平等，最后远远超在了前面。

　　有些人在学佛方面也是如此。昨前天我了解到一个居士，他学佛时间并不长，但现在已是几百个人的辅导员了，这跟他的精进和智慧是分不开的。而有些居士学佛十几年，还不如刚皈依一年的人懂的佛理多。因此，精进的人必定有不同的成就，大家也应该有一种决心，不要再让自己下降或停滞不前了。

　　若自相续增过失，犹如陡山之流水，

　　彼等下堕势难挡，向上牵引无可奈。

　　如果相续中的贪嗔痴等烦恼越来越增上，过失也会越来越多，这种人就像陡山流水般一泻万里、势不可挡，即使有很多人想制止，千方百计想把他拉上来，但也是无能为力。

　　有些人在犯错误时，旁边人怎么劝也劝不住，包括有些出家人想还俗时，谁的话也听不进去，完全陷入了可怕的深渊当中。

　　今天有个居士给我打电话，说她马上要自杀，并说自己本来是个非常好的佛教徒，后来对别人产生执著，现在精神已经不正常了，今晚要写一份遗嘱，明天就前往某地，准备对自己采取措施。我劝她最好不要这样做，此举没有任何必要，人身如此难得，今生又能遇到佛法，倘若不好好珍惜，随随便便轻生，下场是非常可怕的。但她根本听不进去。现在有些领导也是这样，本来是非常好的人民公仆，后来变成了贪官污吏，下堕的速度相当快。藏地有种说法：“上去需要三年，下去只要三天。”

　　但不管怎么样，希望大家遇到违缘痛苦时，最好能虔诚地祈祷三宝，不要做出最低劣的行为，这对自己的今生来世都不利！

　　是故凡欲自利者，应当恒时精进行，

　　断除自续之过失，增长极大之功德。

　　众生都想得到自己的利益，但很多人对怎样获得自利并不是特别明白，通过上面的学习，作者在此总结道：凡欲求自利者，必须恒时精进地断除自己的过失，增长自己的功德。

　　前面也讲了，作为一个人，首先应该有殊胜的发心，不能生活在自私狭隘之中。但仅仅有了发心也不够，还应具备智慧，希求功德、断除过失。（现在有些人，有功德也可以，有过失也可以，什么都不在乎，几乎跟旁生没差别，只要有一口饭吃，天天都是呼呼睡懒觉，这样活着没有任何意义。）当然，这种智慧不要用在小聪明上，应该是为了有生之年乃至生生世世，增长相续中的功德，断除一切过失。萨迦班智达也说：“纵然明日将死亡，今日亦当求智慧。”为了这个目标，大家应当恒时精进行持，若没有精进，纵过一百年也不会有任何长进。

　　彼亦了知取舍要，故当欢喜诸正士，

　　及与正士之论典，恒常精进而修行。

　　若想增长功德、远离过患，必须欢喜依止具有智慧、人格稳重的善知识，同时多翻阅高僧大德们的论典。我前面也讲了，智悲光尊者、法称论师等大成就者，均是依靠阅读前辈大德的论典，才使上师相续中的功德满瓶倾泻般融入自己的相续，最后获得与上师无别的果位。

　　高僧大德们的论典，暂且不说别的，我个人翻译的也非常多，你们学一辈子应该足够了。虽然我是个凡夫人，这绝不是什么谦虚的话，我自己是什么样，心里非常清楚。但我翻译出来的论典，最多只是词句上有一些出入，内容和文字结构上应该不会有大的差错。你们若阅读这些前辈大德们的论典，对自相续肯定有帮助。即使只看《入菩萨行论》和《大圆满前行》，也会终生受用不尽。当然，若有机会依止一些上师，将他们的言行举止点点滴滴融入内心，你的行为和智慧更会越来越增上。

　　可是，现在人绝大部分不是这样，他们每天只会讲些无聊的话题，做些没有意义的事情。前段时间我给一位老师打电话，问他最近在做什么。他回答说：“现在已经放假了，冬天什么都不想做。我每天去租一些连续剧，白天看，晚上也看，就这样打发时光。”我说：“那你完蛋了！作为一个老师，如此下去的话，一切的一切都完了，今生来世都被你给毁坏了。”

　　不仅仅是他，世间上还有好多人，每天就这么混日子的：要么到不清净的场合里去，要么不分昼夜地看电视，要么天天打游戏……。实际上，用这些无聊的行为来充实生活，不说我们大乘修行人，世间上稍有教养、有知识的人也不愿意这样做！

　　总之，在这一品中，作者再三要求我们打开智慧，而打开智慧有两种途径，一是长期依止善知识，哪怕每天听一堂课，也要坚持下去。如果没有这种机会，那就采取第二种方案——看智者们撰著的、对今生来世有帮助的论典，不要整天看凡夫人凭分别念写的文章。只有这样，你的功德才会像上弦月一样日益增上。

　　二、稳 重

　　何为稳重之士夫，即是正直可信者，

　　若无稳重之胜德，则如水面之涟漪。

　　什么是稳重的士夫呢？这种人具备两个特点：一是公平正直，处理任何事情都能确保客观公正；二是值得信任，不管交待委托什么事情，他永远都不会欺惑。（就像在一个公司或团体里，通常会让稳重的人当出纳，让他管钱肯定放心，而不稳重的人，不敢随便把钱交到他手里！）

　　大家非常信任的人，可以叫做稳重者，如果一个人天天东奔西跑、想东想西，别人不容易对他有信任感。同时，这种人永远不会欺骗他人，即使遇到生命危险，也不做出背信弃义之事。

　　以前我的家乡罗科是个小国家，国王叫根培根德，他有个手下叫拉塔，是当时非常出名的将领。拉塔在广交朋友时，曾和一个色达的人于三宝前发过誓：“无论在什么情况下，都会肝胆相照，不相舍离。”后来，那人成了整个罗科国家的怨敌，人人皆想得而诛之，拉塔也接到了去杀他的命令。

　　当时，拉塔并不知道对方是自己的朋友。找到那人之后，军队把他房子围了三圈，准备第二天杀掉他。次日，那个人出来后，发现自己无路可逃，情急之中突然看见了拉塔，就冲着他大喊：“我今天遇到最大的困难，你该救我吧！”然后就往那边走。拉塔想到曾发下的誓言，便想办法把他放了。后来大家都知道是他故意放的，大臣们集中起来决意要判拉塔死刑。

　　国王得知之后，叫拉塔来问话，问他为何要这样做。拉塔沉默了一会儿，说：“那个人的确是我放的。我这一辈子为了国家，上上下下、大大小小的事情没有一个不做的，这份忠心和功劳，您应该会认可。但有一件事情我今天要呈白，我和那个人曾在三宝前发过誓，他遇到最大的困难时，我如果背弃誓言，就是欺骗了他，那我不算个人，所以就把他放了。既然我已犯下国中最大的罪，那就任凭国王处罚，您即使砍我的头，我也心甘情愿地接受。”

　　国王听完这番话后，微微一笑，说：“你把你的枪和马拿过来，给我作忏悔。”以这种最轻的方式处罚了他。事后他对别人说：“拉塔真是个可以信赖的人，在最关键的时刻，他还是非常了不起！”

　　其实，我们修行人也应该这样，如果以前在三宝面前发过誓，哪怕遇到最危险的一刻，也绝不能舍弃誓言。这样不仅能得到他人的信任，自己也是问心无愧。然而不稳重的那些人，今天发誓、明天就舍弃，他们的承诺犹如水上波纹，风一过就消失无踪了，这种人不算真正的好人。

　　学了这么多，我希望大家首先变成有智慧的人，其次要成为稳重的人，对依靠自己的人从来也不欺惑。这方面的公案，《释尊广传》中有很多，我在此就不广说了。

　　若具稳重虽无余，亦能圆满百功德，

　　若无世法此根本，则无余法可希冀。

　　假如具备稳重之功德，即便无有其他功德，也能凭此圆满百种功德。若能从头到尾守持这一世法根本，纵然智慧等功德不具足，实际上修行也是圆满的。

　　在学习《入行论》的过程中，经常能看出很多人的心态：有些人今天报名，明天放弃，过段时间又想报名，经常翻来覆去的。而有些人尽管智慧不高，但报了名以后坚守诺言，不管遇到什么困难，都不会退下去，这就是稳重的表现。如果有了这样的稳重，其他什么功德都可以圆满。

　　汉地有一个公案：金山寺有位香灯师叫持律师，他人比较笨，很多人都喜欢耍弄他。有一次到了六月六要晒藏经，有位小和尚很调皮，对持律师说：“香灯师，今天大家都晒经，你的蜡烛快长霉了，也拿出去晒晒嘛！”于是持律师很高兴地把一坛蜡烛搬出去晒，结果全部熔化了，只剩下一些蜡芯。晚上维那师让他点灯，他很老实地把蜡芯拿出来，套在蜡签上。维那师很惊奇，知道事情的经过后，觉得这个人太笨，决定想办法迁他的单。

　　第二天，维那师把他叫到跟前，当着大众面说：“持律师，像你这么大的智慧，在禅堂里当香灯，太委屈材料了。现在谛闲法师在温州头陀寺讲经，专门培养弘法人才。你既然有这样大的聪明才智，可以到他那里学习。到时去各地讲经说法，我给你当维那，大家都能沾你的光。”“好哇！”持律师笑咪咪地说：“维那师多慈悲！”于是他马上收拾行李、捆好衣单，傻呼呼地背起架子，前往头陀寺去了。

　　去了之后，谛闲法师通过各方面了解，知道别人是故意愚弄他，但无论钝根利根，只要发心学教，就不能随便拒绝。于是他让持律师先在那里除粪、挑水、扫地，以后又行堂、擦桌子、洗碗。早晚多在佛前拜佛，并找人教他五堂功课。等他把五堂功课学会后，接着教他背《楞严经》、《法华经》，后来又背《法华经会义》和《楞严文句》。持律师虽然非常笨，但性情十分稳重，做任何事情都是勤勤恳恳、一丝不苟，每天背诵也非常认真。经过几十年的工夫，他把这些全背下来了，提起某一段，他都很熟悉，像得了语言三昧一样，真正成为一个了不起的大法师，谛闲法师无论去哪里都带着他。后来，维那师也真到他那儿去求法，履行诺言给他当维那。可见，刚开始没有智慧的人，只要人格稳重，持之以恒，最后肯定会开悟的，到那时什么经论都通达了。

　　我们学院中性格稳重的人也有很多，这次我传讲《六中阴》，之所以对十年以上的人有特殊开许，也是希望他们像持律师一样，逐渐逐渐变成大法师（众笑）！有些人尽管来十年还没有当法师，但毕竟在藏地呆了这么久，人格应该很稳重。倘若没有这个功德，其他功德也不可能得到的。

　　大家学习一部论典时，不要想得很多。现在的社会比较复杂，外面的世界也是形形色色，今天依止这个上师、明天依止那个上师，今天求颇瓦法、明天求火供法、后天又求会供法，自己都不知道最后成什么样，世间和出世间什么功德都没有。因此，你们应当首先详细观察，抉择出适合自己的法，然后在这个法上多下功夫，才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现！

　　好，今天讲到这里。

　　文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

　　我今回向诸善根 随彼一切常修学

　　三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

　　我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

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　　[1] 颂云：“不询不辩于学者，不知学识之深浅，犹如槌子不擂鼓，彼与余物有何异？”

　　[2] 颂云：“何者昔日极放逸，尔后行为倍谨慎，如月离云极绚丽，难陀指鬘见乐同。”

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