学戒随感

淳乐
　　前言
　　佛法是如来对九法界众生的慈悲教导，三藏十二部总概括起来，不出戒定慧三学。经上常说：“由戒生定，由定发慧”，许多祖师大德所走过的路程，也不会乖越这个次第。何况末法时代的众生，根机陋劣，业障深重，岂能越其次而别出异途？这三学如鼎之三足，缺一不可。故经中有云：“戒如捉贼，定缚、慧杀”。三学当中以戒学为首，可见戒律的重要性。然而它究竟重要在哪里呢？在每个僧人的行持中，在僧团的日常生活中，戒律都起着轨范和统摄的作用。戒律在僧团中不仅具有与世间法律相同的地位，同时又能生起超越世间的无漏功德，戒律如此重要，但很多僧侣却忽视、轻慢它。本人以个人学戒之感受，并借以佛陀之遗训：“戒法住世则正法得久住”的教导，来激发各位同修能发大菩提心，为感佛恩，护持正法，令正法久住，而尊重戒律、行持戒律，为佛教作出应有的贡献。
　　然本人学识浅薄，不能尽其言，惟愿诸法师大德慈悲指导。下面从几方面谈谈自己的一点粗浅认识。

　　　　　　　　一、戒是定慧的基础
　　统观佛教，如来四十九年说法，不出戒定慧三学。此三学之中，戒之所以列在首位，说明只有持戒清净，方能得清净之定慧，最后悟证无上菩提佛查。十方诸佛无一不是依此三学而成就的。故可以说，戒律是三乘圣人之所依，是通向涅盘的桥梁，三乘圣人无不依此而成圣果。
　　如《楞严经》第六卷中，佛对阿难说：“我于毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓的摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。云何摄心，我名为戒，若诸世界六道众生其心不YIN、不杀、不盗、不妄，则不随生死相续。汝修三昧，本出尘劳。若YIN盗杀妄等心不除，则尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断此四心必分别堕入魔道、神道、邪道、鬼道……。”由此可知，此四条清净明晦（即戒）的重要所在。故要严持净戒，身心无犯，即可远诸魔事，又能入定生慧，进趣菩提。
　　但有人说，戒律是一种系缚，只持死板的条条框框，怎能生定慧？这个问题在《大智度论》卷十四中有详细解答：“云何持戒生禅？人有三业作诸善，若身口业善，意业自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直，持戒之力能羸诸结使。云何能羸？若不持戒，嗔恚事来杀心即生；若欲事至，YIN心即成。若持戒者，虽有微嗔不生杀心，虽有YIN念，YIN事不成，是为持戒能令诸使羸。诸结使羸，禅定易得……是为持戒生禅波罗蜜；云何持戒生慧？持戒之人观此相从何而有？知从众罪而生，若无众罪则亦无戒。戒相如果是从因缘有，何故生著？譬如莲花出自污泥，色虽鲜好，出处不净，以是悟心不令生著……是为持戒生盘若波罗蜜。”
　　因此说戒能让我们的内心任运生起一种防非止恶的作用，如实观察守护身口意的行为，是否如理如法？是否清净无染？从粗相上的制止，渐渐转入微细的心念。只有这样，才能于非理之事不作，非己之物不取，非益之言不说；于六尘境上不起贪嗔痴，时时谨防，不违佛制，如是把持自己的身心不乱，就是一种定。日久功深，外不乱动，物境之迁，能持戒的心，不知戒什么，所戒的事情，不曾见一物，因为身体的行作，口中的言语，心中的意念，都刹那生灭无主，如是便了知因缘所生法，如梦如幻，不曾见一物。便是了悟空慧。
　　如此看来，戒乃六度行门之基，无论初学乃至老参，都应该依戒而行。况戒是佛金口所宣，是对末世弟子的慈悲呵护。因为众生有种种烦恼，造业累累，故佛制定戒律。初约其身口行为使不造业，再调内心热恼，使得清凉以息恶，渐导生死舟航达涅盘的彼岸。
　　１、戒是佛悲心的流露
　　佛所制的每一条戒都有开庶持犯，它是因时、因地、因事而开庶不同。如在《四分比丘戒》的五篇七聚中，初篇的YIN、盗、杀、妄，无论大乘戒、小乘戒、还是世俗人，都是深恶痛绝的；二篇的破僧、污家、邪见恶行等，这又是佛弟子修行的大障碍；三、四篇是佛为减少弟子对衣、食、住的贪著，为对治烦恼故制；而五篇是威仪戒，是佛教导弟子在日常生活的行、住、坐、卧，中要遵守的规矩，目的是不让俗人、外道讥嫌，以至心念散乱，难以收摄。
　　七聚中的每一条戒，无一不是如来的悲心流露，就像一位慈母一样，时时呵护着他幼小无知的子女，唯恐他们有什么闪失而深陷囫囵。如威仪戒中的掘地、坏生种等，一来怕误杀生命，违慈障道；二来若修道人种植等事怕受世人、国王等驱使，仍误道业，故佛制断，免受种种策役，远离外缘，终成出益。由此可知，佛爱子深切，所以连掘地、坏生等威仪小戒也不放过。试想，虽此等小戒是日常生活区区小事，但毕竟也是生死造作的微细因，佛所制断，实在是要我们绝对远离五欲之事，专心一致地办道，难道不是佛无微不致的关怀吗？当你真正明白了戒律的开庶持犯后，才能真正体会到如来制戒的无尽悲心。
　　２、戒律的灵活性
　　有人说，持戒的人是教条主义，太呆板、太固执，其实这是一种偏见，因为他根本就不懂得戒，不知道佛为什么制戒。所谓的死板，不是戒律死板，而是由于自己的习气太重，或自己太放逸，在末明开庶持犯之前，仅以表相来评论戒的是非是不对的，或许是看到有些所谓的“持戒人”的内心外相不协调，而生反感，便认为戒是呆板。
　　如本人当初去一个寺院，到了中午十一点半，还没有打板吃饭，便满脸的不高兴，结果是两位当家师父为我到厨房端饭，师兄送到我的的手上，督促我快吃。我当时理真气壮的吃了，丝毫没有体会到别人的心念，更不管别人看我时那样异样的眼神，总觉得自己持戒做得对，不管别人怎么讲，丝毫不知护持别人的心念。
　　回到庙里，师兄给我讲了通愿老法师持戒的故事：他说：“老法师去省里开会，眼看日中快去，而她老人家是过午不食，到这时还没有吃饭，老法师便把自己携带的面包配白开水，在没有人的地方吃了。老法师是持律严格的大德，你看大家的善巧方便，他时时处处怜悯众生，以免别人毁谤而造罪。”可见，戒律是行持是事在人为，时时在规范自己的同时，还要顾忌于人家的感受，与佛法随缘二字不相违背。由此可见，有人说戒律死板，是由于部份人的行持不当造成的，不能说明戒的全部精神，更不能说至高无上的戒律就是如此而已。否则我意当中意诽谤了如来戒法，犯下谤法的过失，后悔莫及。
　　如能持好戒律，身心自然安定，久而久之，达到不持而持，内德外彰。如持戒第一的优波离尊者，本身秉持小乘戒，持戒的同时，观诸身行，于触尘中，无违顺俱非等相，而得身自在。如是由持戒摄身不放逸、不散乱，即是定。渐渐由外及内，身心一如，于此定中观能持之心和所持之戒法无有所得，令心得通达，即了悟无作妙戒。由是观慧日久渐深而入圆通成阿罗汉。难道不能证明持戒能生定发慧吗？只要能明白佛陀制戒的意义和精神，那么就不会认为戒律是一种死板的、系缚人的教条主义。
　　　　　　　　　二、戒是僧人的根本
　　戒是僧人的根本，它包括两个方面：一、是僧人的行为准则；二、是僧团的生活规范。
　　１、戒是僧人的行为准则
　　佛在成道五年前，并没有戒律，弟子们只依佛的言教“诸恶莫作，众善奉行”就能如法修行而证圣果。有一天，舍利弗在定中观察过去七佛法人有久有不久，不明原由，请问世尊。佛答：“因制戒的广略不同，使得诸佛法往于世有久暂的差别。”于是舍利弗请佛制广戒。佛答：“无缘不制。”后来由于僧团队伍的不断扩大，鱼龙混杂，因利养的缘故，产生种种不轨的行为，佛才因事制戒，约束弟子的行为，令过失不生。从外相上不做诸恶，进而达到净化内心，身心清凉，是由戒而来。如来是大智之人，他照见众生习气各异，烦恼障垢每每不一，所制的一切戒法无非是止息那千万种的习气，改变那不正确的见解，无论是重戒，还是微细的轻戒，都有佛的深刻用意。重戒是根本，不可毁犯，轻戒则是为防护根本的生戒而制的外围，所以都要行持，一方面保护自己的戒体，一方面防止被白衣、外道讥嫌，使僧人及僧团能够清净庄严。
　　试想，我人从无始劫来，身常造三业杀、盗、YIN；口作四业妄言、绮语、两舌、恶口；意之三毒贪、嗔、痴。因此而常轮恶道，受苦不息，这种种的烦恼难道不需要点滴清除吗？佛不是慈悲，不让你自由，一定要弟子做一个木头人。哑巴僧，无情物，实在是他老人家的慈悲至极，关怀入微。因为那些点滴的习行，确实是生死苦海的点点尘埃，日积月累，太多太多，才淹没了我们的法身慧命难以出头。如果我们不听佛的教诫，随心所欲，那又该是什么样子呢？这戒法不是根本又是什么？而我等愚痴之人未能体会到佛的慈悲，自认为自己作的事，没有知道就可以了，何必那么执著，一但被人发现，还满口是词，句句似理，每每为自己开脱，哪知水滴虽微，渐盈大器，久而久之，罪业益深，不知不觉，陷入囫囵。
　　一条戒它所包括的内容有多广，含义有多深，非我等凡夫心之所测。众生贪、嗔、痴的烦恼无非依境而起。若能秉持点滴戒行，收摄身口，调和内心，三毒热恼自然止息，智慧由之而生。由此可知，戒是僧人的根本，僧人依止而断惑证真的行为准则。
　　２、戒是僧团的生活规范
　　前面说戒是摄持个人行为的准绳，同时也是统摄僧团的纲纪。如僧团六和敬当中的第一——即戒和，说明戒律确是僧团当中必不可缺的。一个如法的僧团，首先要共遵戒法面秉羯磨。如僧中的授戒、说戒、安居、自恣、出罪等诸事，皆是僧中常行且必行之事，而此等事都是戒律所摄，非戒不办，有了戒律，才能有如法的僧众而成就如法的僧团；有了戒律，僧中一切团体活动皆能如法进行，又如佛制的半月半月说戒法，僧众各自检校自己的三业行为是否清净？有难以调伏的人，可集僧凭大众的威德令其调伏。由有戒法的原故，大家和合在一起，展转相谏，展转忏悔。只有这样，才能不断的完善自己，从而得到共住的利益。正如《月灯三昧经》云：“虽有色族及多闻，若无戒智犹禽兽”。因为有戒律，才能使僧人别别收摄贯串起来，而成为一团体。如果没有戒律，僧人则没有行持的标准。如果僧人没有戒，这和俗人又有什么两样。
　　更何况在末法年代，佛宝、法宝要靠僧宝来传承，以法赖僧弘，故住持三宝中，以僧宝为主。但从成就僧宝来说，必须有戒律，若没有戒律，则僧宝无法延续，因为僧是依戒律而有，依羯磨法而生；以有了羯磨法，出家人依而得受比丘戒来成就僧宝。若没有戒律，则没有僧，僧团也就无从建立，那么又由谁来弘扬佛法？难道是白衣吗？假如僧宝不存在，则三宝就不成立；三宝不成立，又怎么能称为正法？纵然是白衣弘法，若是这样，那么诸佛如来为何要示现出家相来成道转法轮？而不示现在家相呢？由此可见，戒律在僧团当中的重要。

　　　　　　　　结　　语
　　综上所述，戒是定慧之基，是僧人之根本，是众德之源泉。是摄僧之大要。故现时的出家人，当努力持戒，不要轻视。因佛制出家人要五夏以前专精戒律。五夏以后，若通达戒律的开庶持犯方离依止，若不通达，终生不得离依止。更不许度人，就如慈舟法师说：“儒家讲不学诗书无以言，不学礼无以立，”而佛家讲不学经论无以言，不学戒律无以立。故《华严经》云：“戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持持净戒，是则如来所赞叹。”因为持戒清净，定是解脱，终成佛道。
　　故佛灭之以后，一定要戒律来维系教团的慧命，有了戒律僧团才能不堕纲常，戒律在世，便如佛陀在世。若不持戒，即使如来在世，亦是枉然，佛法亦是枉然。故《善见律》云：我灭后，能令佛法久住者有五胜事：
　　一、有毗尼在世，能令佛法久住，以毗尼是汝等大师故；
　　二、有律师（知二部律之师）在世，佛法得久住，以能住持法毗尼故；
　　三、少至五人持戒，能令佛法久住，以五人在世，三宝不断故；
　　四、若中国比丘十人，边地五人持律，能令佛法久住，以能如法授戒故；
　　五、乃至有二十比丘，佛法得久住，以能如法出犯戒罪故。
　　故佛法的兴衰，全赖以戒律的有无而定，所谓的戒住即佛法住，戒亡则佛法亦亡。祈愿各位真切出家有志弘扬正法者，万万莫忽视了戒律。
　　
　　参考资料：
　　１、《楞严经第六卷》　圆瑛大师释
　　２、《四分比丘尼戒相表记》　胜雨比丘尼集
　　３、《随机羯磨浅释》　妙因法师释
　　４、《大智度论第十四卷》　罗什释