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郑石岩著：禅语空人心（3） |
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一、开阔的心理生活空间 在日常生活当中，心胸必须开阔，才能和光接物，才能从容地待人处事。一个人若有海阔天空的心量，必能见识广博，气量大，能包容别人，不易跟别人冲突，人缘自然好起来，生活也就快乐无忧。各位想想，人际间的冲突，往往都是缺乏空间，就好像两部车子，总是在没有空间时才真正发生碰撞。驾驶人可能疏忽，可能一时违反交通规则，但是这未必一定发生车祸，车祸的现象是在没有空间可以闪躲时才发生。所以我们必须建立交通规则来争取空间，必须驾驶人遵守规则才能建立空间，必须时时注意争取空间。没有空间就有大难。 人与人之间所以会闹意见、起冲突，彼此对立，互不相容，是因为彼此都缺乏心理生活空间。禅告诉我们，人不是要生活在“无记空”里头，连一点意见都不表达，而是要有心理生活空间，才能彼此圆融相处。每个人都会有不同的意见和看法，因为每个人生来的根性不一样。所以我们必须建立“空”的心量，“心如虚空”才能涵容万法，互相尊重，和谐共存，一切如如自在。 这个礼堂就是一个空间。有了这个空间，今天我们才能在这儿聚集一堂，举办演讲会。如果这个礼堂堆满了杂物，那么礼堂的功用也就消失了，礼堂原有的本质也就不存在了。老子说；“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用。”无就是空的意思，空是万物所以能生存，能并育成长的原因。 二、达观的态度 现代人太忙碌了，太紧张了，如果没有达观的修养，恐怕心理就要不卫生，就要生玻一个人若大大小小的事情都很挂心，都很在意，就会觉得心情沉重，很不快活。禅则告诉我们要在“烦恼暗宅中，常须生慧日”，照破种种尘劳。人总是在尽心努力之后，要放旷达观，才能培养锐气，使生活有朝气，所以要学会“憎爱不关心，长伸两脚卧”，有了好的休息才有好的活力。 现在我给各位讲个故事。唐朝的时候，有一位法眼文益禅师（是法眼宗的开山祖师），在未悟道前，曾到处参访行脚（旅行）。有一天他参访罗汉桂琛的道场，见到罗汉相谈甚欢。他们也讨论到“万法唯心”的道理。后来法眼要离开了，罗汉就问他，你刚刚说万法唯心，现在我问你，院子里那块石头是在你心中呢？还是在你心外？法眼说，在我心中。于是罗汉说，唉！好一个行脚僧，你何苦把那块大石头压在心中呢？法眼于是有所领悟，便留下来跟罗汉请教学习。这个故事告诉我们，如果什么事都放不下心，我们就会扭曲生活的大好本质，而闷死了自己。 我发现许多人所以生活不快乐是因为心灵塞了许多烦恼，心量狭小，不能宽容，所以觉得痛苦难过。一个人要想有个喜悦的人生，达观是必要的。从前有一位布袋和尚（据说他是弥勒佛的化身）说： “我有一布袋，虚空无挂碍，展开遍十方，入时观自在。” 这里所谓的布袋就是胸襟。当一个人心胸旷达时，生活的智慧必流露出来，一切都能顺心自在。 三、恬淡少欲 去年我在佛光山举办的“世界显密佛学会议”上见到慧深法师。他在电台每天晚上用闽南语讲经，是传布佛法与生活艺术的菩萨。在休息闲聊时，他告诉我一段有关他自己的故事。他在年轻时便担任播音员，当时他是个很活泼，对人生充满憧憬的青年。但是他总是觉得人生好像需要有个究竟的道理，于是决定去请教一位老法师。当他到深山里去求见老法师时，却吃了老法师的闭门羹。只告诉他说，你是另一种人，我们属于两个不同的生活领域，以后不必来找我。老法师就走开了。慧深法师当时想不透为什么会被拒于千里之外，于是第二天又去看他，一定要问个究竟，老法师终于为他点破了。他说这世上有两种人，一种人生活在贪婪里头，所以满桌佳肴，食而无味，满柜子衣饰，出门总缺一件衣裳，家有千金心犹不足，心中赤贫甚于乞丐。另一种人清淡饭菜，餐餐足食；两件衣服，足够替换，丰足自在。你是属于前者，我是属于后者。现在你可明白，你要请教的生活道理，我这里没有。慧深法师甚为折服，拜为受业师父。这个小故事所揭示的一个真理是：生活之道在于恬淡，而不是在于贪婪。 四、分别下的困境 禅告诉我们不要起“分别想”。分别使生活陷于比较，导致对自己生活的否定，所以禅家说：“不起分别想”。俗语说：人比人气死人；比较会使我们否定自己，造成迷失。 每一个人有自己的因缘，有自己的环境和际遇。依照自己的际遇去生活，不跟别人比较时，虽然箪食瓢饮，也会过得自在快乐。反之，如果处处要向别人看齐，别人有轿车，自己也想有，别人华屋广居，自己也想要，这就很容易误入歧途了。 不起分别想就不会被物欲奴隶。人总是在比较色相时，我们才好美色；在比较音声时，才沉迷于别人的奉承。眼、耳、鼻、舌、身、意都是分辨的器官，我们要善用它来增进醒觉的智慧，而不用分别心来惹起许多生活的幻觉，所以六祖慧能说： “常应诸根用，不起用想，分别一切法，不起分别想。” 分别想就是一种虚妄，它有害于健康的心理生活。 生活的统整 禅对生活还有一个重要的启示，那就是生活的统整。禅者非常重视一个人能言行一致，心行如一，落落实实的去生活。这就是生活的统整，它有以下几个涵义。 一、平等心的统整 这是博爱平等的大慈大悲心，各位都是未来的老师，我现在举一个教育上的问题，来说明这个平等心。一位老师任教的班上，总会有成绩好的学生，也有成绩差的学生。有的学生很听话，有的学生顽皮好动，每个学生都不一样。如果你有了成见，有了差别心，就会喜欢“好学生”，不喜欢“坏学生”。这一来老师就有了好恶，那就教不好学生，也可能因为你的好恶，而影响学生产生不合理的或错误的自我观念。事实上，这些学生是平等的，是一样的好，一样的优秀有用。你想想！一个功课好的学生，将来可能成为工程师，设计一栋大厦的蓝图，但是真正去建造那栋高楼大厦的人，也许是那些你认为“成绩不好”的学生。所以我认为成绩好的学生和成绩不好的学生是平等的，你一定要一样的爱护他们，一样的喜爱他们才对。 我想每一位老师一定会讨厌那些爬高爬低的顽皮孩子。但你一定要注意，这个平时会令你担心，令你伤透脑筋的孩子，将来就是站在二十几层高的鹰架上，为我们建造高楼的勇士。社会是一群根性不同的人组合的，每一种人都是社会上有用的人。每个人都是独一无二的，都是那么尊贵。 人唯有抱持平等心时，始能统整别人与我的关系，从而发出智慧与慈悲，产生仁爱与平静的态度，能以平等心待人，才能看出别人的优点，别具慧眼欣赏别人的优点。这就是禅者所谓的妙观察智。有了妙观察智，才可能过现实的生活。 二、感情与理智的统整 禅是感情与理智的融合，心智与行为的一致，福与慧两者兼修。佛家说，“皈依佛两足尊”就是感情与理智的统慧，用现代心理学来说，就是人格统整。 现代人有一种共同的特质——疏离感。总觉得别人和自己有距离，自己是孤单无援的，是寞落的，于是衍生成一种疏离的行为模式。每当感情激荡时，理智消失了，于是激情化为汹涌的情绪化，使行为变得亢奋，失掉冷静思考的能力。当他冷静时，却又显得那般智性化，以致严苛的对人情产生厌恶。性格两极化的结果，使我们想爱而没有能力去爱，使我们充满了偏见与不安。现代人的婚姻问题，大抵发生在这种不能统整上。夫妻间的不停争吵，失去互爱的能力，追根究底就是彼此责怪对方的错，谁也看不出谁是可尊敬的或可爱的，因为感情与理智的疏离，导致了彼此之间沟通的困难。 这种心灵上的疏离现象，在我们的社会上处处可见。譬如说大部分的人都希望环境整洁，生态环境得到保护，但自己却不注意地在破坏它。我们也知道要尊重别人，但我们总是对别人百般挑剔，对自己多方纵容。 禅家的合掌，代表着人我的融合，感情与理智的统整，福与慧同时兼修。他们时时刻刻在合掌，时时刻刻去实现它。 三、过去、现在与未来的统整 我们的思想、情感和一切行为，总是受到时间因素的制约。有些人经常生活在过去，一味地回忆过去，幻想过去的光荣或仇恨。这样的人，心理是老化的，而且是有偏见，有成见的。有些人则生活在现在，他们“今朝有酒今朝醉”，或者“有花堪折直须折”，这样的人是现实的，是纵欲的。至于生活在未来的人，他们生活在一个空中楼阁，一种虚妄，那也是虚幻的。 人必须同时生活在过去的经验，现在的事实和未来的憧憬中，同时又要离开这三者可能带来的执著，所以又是超愈的。禅家称这种统整为“无所住而生其心”，这是《金刚经》的精神所在，现在我给各位再说个故事： 在唐朝的时候，四川省有一位佛学者，叫德山宣鉴，他专攻《金刚经》，而且对这部经的种种注疏，都广博的涉猎。有一天，他听说南方禅风很盛，可以不立文字，直指人心，见性成佛，他很不以为然。于是挑着他最精通的经书，由四川往湖南走，要去跟他们辩论。在路上遇到一个老太婆在卖饼。他又倦又饿，便放下担子，走向老太婆买点心。老太婆指着他的担子问：“这些是什么书？” 德山说：“青龙疏钞。” 老太婆又问：“是讲什么的？” 德山说：“《金刚经》。” 老太婆便说：“我有一个问题，如果答得出来，免费供给点心，否则请到别的地方去买。”他说：“《金刚经》上说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，不知道你要点的是什么心？” 德山当时还没有得到禅的指受，实在答不出来，只好饿着肚子，担着担子又继续往南行。但他以后的悟道却奠基在这一次偶然的脑力激荡里。 这个故事告诉我们，人必须超愈于过去、现在、未来，同时还要回到当下落实的生活。这就是禅者的生活观，是清醒自在的态度，当时德山如果拿了点心就吃，老太婆会不让他吃吗？ 禅与自在的态度 禅家最能清心自在了，自在表示一个人随遇而安，不受外境的引诱，能够当自己的主人。所以禅者很重视自我肯定，禅强调无我，所以才真正肯定了自己，因为他没有牵挂，能够平直去生活的缘故。禅者的心情能一直保持平静，如如不动，也是因为这个缘故。大梅禅师是马祖的学生，当他听到老师开示到“即心即佛”时，便开悟了。后来他到一个山上继续清修。有一天马祖叫另一位学生去考大梅，告诉大梅说，现在老师已经不再教“即心即佛”的道理了，而改说“非心非佛”。大梅回答说，那老和尚误人（即悟人之双关语）没有个了期，任他说非心非佛我只管“即心即佛”。那位学生回去告诉马祖。马祖说“梅子熟矣１一个禅者总是那般的圆融，那般的稳定，所以心理是成熟自在的 一般人很容易人云亦云，见利思迁，自己把握不了自己，那就容易被分歧的价值观念蛊惑，也是导致名利薰心的主要原因。一个容易动心的人，总是跟着别人流行。跟着别人流行的人，他的心中存着相当程度的不安和不自在。 自在的人有一种特质，那就是能了解自己，接纳自己，能承担自己的生活。所以他是达观的，是快乐的，是实实在在的。禅不能使你免于饥饿，不能使你免于衰老病死，但能教你如何承担，获得法喜。 由于每个人的根性因缘各不相同，所以每个人都要有醒觉的功夫，才能真正自我肯定，发挥自己的潜能，实现自己的人生，那就是禅家所谓的“自悟自度”了。 平常心与欢喜心 禅家总是抱着一个持平的生活态度。他们揭示平常心即是道，道在平常生活中。什么叫平常心呢？平常心就是生活要正常。有一次有源律师（律宗）问怀让禅师说：“和尚修道还用功否？” 怀让答道：“用功。” 有源又问：“怎么用功？” 怀让说：“饥来吃饭，困来睡觉。” 有源说：“所有的人都如此，怎么算是用功呢？” 怀让说：“那不一样，他们吃饭时不肯好好吃，却百种须索，睡觉时不肯睡，却要千般计较，所以不同。” 现代人整天为了过分的贪求，弄得饮食无味，坐立不安，失眠与焦虑。这些现象已成为现代人的通病，都是失去平常心所致呀！ 从前有一个叫陈道婆的，他有鉴于那些打柴的憔夫，每天为三餐辛苦，一心一意砍柴和卖柴，而忽略了生活的本身，以致苦不堪言。他很感慨地说：“高坡平顶上，尽是采樵翁；人人尽怀刀斧意，未见山花映水红。” 挑柴砍柴和卖柴固是忙碌辛苦，所为的无非是生活。如果在工作中不能体会个中的情趣，那么辛苦的工作就显得失去意义了。 禅告诉我们生活的本身就是一种丰富的意义。工作是生活的一部分，工作如果违背了生活的本义，那么工作就会变为沉重的负担，永远生活在困境里。请注意！工作与生活就是生命之歌。 各位教授先生，各位同学，让我们一起唱着禅歌，过庄严的生活，并享受无尽的欢喜。 第九讲 人人心中有净土 但净本心使六识出六门， 于六尘中无染无杂，来去自由通用无滞，即是般若三昧。所以佛言随其心净，即佛土净。 ——唐朝·六祖慧能今天我们能在净行法师主持的灵山讲堂，聚集一会，共飨佛陀法食，真是因缘殊胜，悦乐万分，共同参赞这“灵山法会”的妙悦。 今天我要讲的题目是“创造心中的净土”。在未开讲之前，我们把题目稍作解释。经上说，佛要从心中作，不是向心外求，而“自性本自清净，本自具足”，为什么还要去创造心中的净土呢？是的，吾人自性本来清净，能生万法，但是由于我们受境所牵，受到情染，心生愚迷，虚妄烦恼，以致“性地”受到污染。正因为人的性地受到污染，精神生活不能提升，自性般若不能显现，所以现在不能过实现的生活，未来（人生的终点）不能超生于佛界（一真法界或精神世界）。所以我才订下这个题目，说明净的本质，净的创造性与喜悦，净的培养，和净土的宇宙观。 心中自有太阳 我们每一个人都拥有一个内在的心理世界，它与外在的世界一样，有山河大地，有时雨春风；每当风雪交加之后，总是恢复晴空万里，万物峥嵘。你知道为什么有这么大的光明力量吗？那是在这个内在心理世界里，有一个伟大的法体，一颗纯真的心，一股活泼的创造力量，那就是我们心中的太阳。它带给我们光明和温暖，治愈我们的创伤，光耀亮丽我们的人生。它赐给我们朝气和活力，让我们有毅力转败为胜，化挫败为积极，转逃避为进取，扫除贪、睼、痴三毒，化烦恼为菩提，去过喜悦实现的人生。 你必须懂得应用心中自己本有的光明性智，这光明性智是本自具足，本来就有的。只要你扫除心中消极的念头，你的光明性智就会出现：只要你不被物欲所蒙蔽，你的智慧的太阳就会高照，只要你宽容别人，你的心中即刻晴空万里。 在《华严经》中讲到宇宙的主体和精神世界的基元，现出毗卢遮那佛，你知道这尊佛代表什么吗？这尊佛象征着光明自在。毗卢遮那佛的意思就是光明遍照的醒觉，所以这尊佛的汉文译名就是大日如来佛。它就是法身佛，就是精神生活的主体，也就是我们每一个人心中本来就有的光明面，本来具足的智慧，本来自在的菩提。 现在我们要注意一个关键性的问题：每个人既然心中都有一尊大日如来佛，那么我们的光明觉性为什么显现不出来呢？各位仔细想想，你的光明觉性真的一点也显现不出来吗？真的生活在无尽的黑暗世界，一点儿光明面都没有吗？不然，你其实表现了许多光明面，比如说你崇尚客观和理性，通情达理和实践善行，表现慈悲和同情，发挥积极向上的精神等等。这些都是光明面，这些都是我们心中自性如来，光明遍照的力量。但是，你我的心中也未必始终光明如一，总是有贪婪和憎恨，免不了为爱欲而烦恼，破除不了虚妄的名利，熏染其中而不能自拔。这些又是我们的消极和烦恼。因此，我们正生活在光明与黑暗并存的心理世界。 为什么我们会处于喜悦自在与烦恼痛苦之间呢？为什么佛陀要强调般若（智慧）和烦恼是同体呢？为什么我要生活在有恨也有爱，有喜也有悲，有同情又有憎恨，有善良又有罪恶之中呢？各位请注意！昆卢法性是绝对光明的，我们心中的太阳是绝对光明的。我们所以会生活在光明与黑暗的矛盾，善良与罪恶的矛盾，爱与恨的矛盾，是因为我们心中有了障碍，有了成见，有了执著，有了一口咽不下的怨恨之气。 这些障碍就像是乌云一样，障蔽了阳光，阻隔了光明的来源，所以我们的心情也跟着阴霾起来，快活不起来。禅家告诉我们，你必须扫除心中的障碍，那就是净的功夫，使你的心中成为净土。风和日丽，万物并育，免于狂飙和霜雪的凌虐，免于雷电的袭击，免于一切烦恼和坏念头的危害。 人只要彼此能把成见放下，就能和谐相处；只要不拘泥在已学的知识，我们就懂得创造；只要不斤斤计较过去的恩怨，一切自然平静；只要你放下贪婪之念，你再也不会穷困；只要你不再自我中心，只顾想到自己，你就不再觉得别人亏待你。这就是净心的真谛，也就是促进光明醒觉的唯一途径。 净心能使智慧的光明性显露出来。精神生活的智慧没有成规可以引用，没有过去的教化可以直接套用，因为它必须建立在自由自在的光明觉性上。所以六祖慧能说： “自心地上，觉性如来光明。” 每一个人都必须净化自心，使自己真正从许多偏见、自私和欲望中解脱出来，那才能放旷而行。真正的公义不是用一些现成的规范来衡量，而是用净心不偏私来实现。真正的自由不是放纵自己，为所欲为，而是从欲望的纠缠中解脱出来。 我们生活在现代社会里，价值观念是多元的，所以公说公有理，婆说婆有理。我们的意见是分歧的，所以众说纷纭；如果我们不去实践净行，就会生活在盲目和肤浅的躁动之中。 我们生活在多元的社会体系之下，人的交往是复杂的，所以我们很容易陷于纠纷；彼此之间的竞争是剧烈的，所以很容易摩擦。因此，如果没有净行，我们无法获得安稳。 当你遇到困难的时候，请净一净心，把一些无关紧要的顾虑放下，光明本性自然发挥功能，发现最好的解决之道。当你有了什么苦闷情绪时，记得把它摆开，去旅行，或者找个朋友聊聊天，你的恶劣情绪一过，积极的活力将再露光芒，因为你心中自有太阳。 洗去心中的忧闷 每个人都要懂得洗去心中的浊恶情绪与愤怒，才能恢复本有的自在与活力。生活在这个紧张复杂的工业社会，想要保持恒常的清净并不是那么容易，所以学会如何排遣忧闷，获得自在，是一件非常重要的事情。唐朝神会和尚说： “常生清净心，定中而有慧。” 现在我们所面临的问题是：我们身在尘世，要如何才能常生清净心呢？关于这个问题，属于北禅的神秀禅师认为要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”虽然这是一种消极的方法，但对于现代人如何修持净的功夫，仍然不失为好方法。因为我们生活在烦浊的社会中，总免不了要发生紊乱，产生心理困扰的。因此，我很推崇一位心理学家所说：你每天都要打扫一下心理殿堂，在出门时，记得提醒自己，今天就是一个快乐如意的日子；回家时，记得把你沾染的灰尘和烦恼掸落，回复清净之身。 最近我读到高登(Arthur Gordon)所写一则亲身体验的故事。他说，他到壮年，事业已经有了相当的基础，可是最近却觉得心灰意懒，有着莫名的苦闷与空虚。渐渐地愈发觉得严重，一直到有一天，不得不去看医生了。他去看一位医生，告诉他自己的身心情况。 “你并没有什么玻”医生说：“如果你想治疗你现在所说的病，我倒愿意开个处方给你试试１医生随即拿起笔纸，在四张纸上各写了几个字，分别把它摺好，放在一个药袋里，送给他说：“你明天要照我的话服用，九点钟以前自己到海边，不能带报章杂志，不能听广播，可以带一点午餐，到了海边，分别在九点、十二点、三点和五点，依序各服用一帖。” 他半信半疑地走出诊所。第二天依照医生的嘱咐来到海边，下了车，看着无垠的大海，海风迎面吹拂。九点钟到了，他打开第一个处方，上面写着“谛听”。他真的静下心来谛听，他听到海涛声，海鸟的啼叫声，海风拂面声，望着一碧万顷的海和天边的浮云，听着大自然的节奏。慢慢地，他忘掉了自己，而投入属于大自然才有的安宁。他的心胸与大自然的壮阔似乎拥抱吻合为一体了。他的郁闷被海风吹散了，被海涛洗净了。他甚至可以听到自己心跳的自然节拍，陶醉在无忧与忘我的清净世界。 到了中午，他打开第二个处方，上面写着“回忆”二字。他开始回忆自己的过去。想到少年时代的无忧无虑，想到创业时期兢兢业业的精神，想到事业初有所成的喜悦。他在海滩上优游地漫步，想着过去偌多的绮丽往事，父母的慈爱，兄弟间海滩的嬉戏与追逐。 太阳已渐渐移到三点钟的位子，他打开第三个处方，上面写着“检讨你的动机”。他坐了下来，仔细地想着自己做事的动机，觉得早年创业时代，总是为了服务的观点，热诚地工作，而现在呢？自己好像都是为了利益，彼此强烈敌对，只顾赚钱，失掉了经营事业的喜悦，他告诉自己，人毕竟是要关怀别人才有温暖。想到这里，自己已深有所悟了。 到了傍晚，他打开最后一个处方，上面写着“把烦恼写在沙滩上”。他走到沙滩，写下“烦恼”两个字，一波海浪随即淹没了它，洗净了它。他走向归途，深悟人生的道理。 从此以后，他再度恢复活力。因为他知道自己该怎么生活，该做些什么。医生的教诫，虽然只有四张小纸条，但它的效用，岂是药物所能及。 禅学非常注重反省与忏悔。《六祖坛经》是禅学的宝典，其中“传香忏悔”那一品，六祖慧能传授了无相忏悔。它的本义，就是要个人从许多名利色相中解脱出来，心生清净，发大智慧。他说： “今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。” 当我们透过净化的过程，使自己的身、口、意三方面真正清净无染时，我们就获得心灵的自由。把现在、过去和未来三世的错误与痛苦一起忏悔改正，我们就能从烦恼中解脱，去过现实的生活。转识成智是净 我们都是平凡的人，免不了受到外境的干扰，而产生种种错误的想法。这些错误想法是导致我们生气、愤怒、忧郁和苦闷的原因。使我们变得不净，变得痛苦万分，很想解脱这些痛苦，但却无从着手。 如果我们去求助于禅家，他会告诉你，真正使你痛苦的是你自己，是你自己为自己预设了一个痛苦的圈套，然后钻入其中呀！六祖慧能说： “一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。” 有一位禅门弟子，对于一切烦恼源自取，既取之，又如何解脱，颇感困惑。于是很有技巧地问他的老师。他说： “老师，如果一个人从小就钻进一个缸子里，当他慢慢长大之后，想要爬出来，却无从脱困，请问怎么办？” 他的老师在他说完问题之后，叫了弟子的名字一声，弟子随即应喏。 老师说：“这不是已经出来了吗？” 人在何时醒觉过来，何时就能离开那虚妄的意识，在我的辅导经验中，许多人有了情绪困扰，都是因为把一切事情看成非白即黑。稍有不如意，就会以全盘尽失的心情去看待它，不断往坏处联想。所以就作茧自缚，坐困其中。 在心理学上有一种理论，认为我们所有的困扰和苦闷都是因为认识偏差所引起， 为了要消除这种心理困境， 贝克( Aron T. Beck) 研究了所谓认识治疗法(Cognitive therapy)。他的结论是：“情绪并不能够决定思想。恰恰相反， 是思想决定了情绪，所以你的思想正确，你就会觉得舒泰。”从认识疗法中，我们可以归纳为三个原则： 你的不净的心情是由于你思想运作的结果。 你的抑郁是你的思想被消极性所吞噬；你总认为事情就是如你所想的那么糟，所以才更痛苦。但事实并不如此，是自己扭曲了事实。 消极的意识，足够扭曲事实，把你带入痛苦的意识之牢。 认知疗法就是要指导一个人能正确的认知。禅学又何尝不是呢？有一天一位学生问司空本净禅师说： “十二部经教，都是为了接物度生，如果有一个人心中都是不净的虚妄，如何才能转变他，让他看到真实呢？” 本净禅师说：“因为有虚妄的错认，所以要引他去发现真实；要让他认识到他的意识思想本来就是一场空想呀！” 禅家所使用的方法就是破除虚假的意识假相，只有这样心地才真正净露出光明的本性。不过，禅家也使用“转识成智”的方法，在“情存一念悟”中，去“宁愈昔时迷”。这怎么说呢？现在我用一个例子来说明。 今年的春天，有一位陈先生来看我。他说他跟家里的人失和，每天总是吵个没完。他总觉得别人都在存心捣蛋，刁难他，给他为难，他觉得非常痛苦，每天心头气得发痛。经过一段时间的谈话，我发现那都是陈先生自己在挑剔别人。他的眼睛所看的，耳朵所听的，鼻子所嗅的似乎都是不好的。于是我教他每天去寻找别人的优点，去欣赏别人的优点，要他重新去认识别人。当一个人能认识到别人对他是“和善”的时候，一切就自在下来。这位陈先生经过一段时间的练习，他的情绪生活改善了很多。 我拿这个例子供教育系学生作“认知教学”的研讨。结果有一位学生跟我讨论到进一步的假设。他的问题是：“如果陈先生的家人确实让他看不惯，又不能离家出走，那该怎么办？”这是一个非常有趣的问题。因为人生不如意的事十之八九，如果不能克服这种问题，一定每天气愤不堪。 对于这个问题，我的答案是：“要能承担”。在禅学中有一个故事。唐朝的时候，招提慧朗带着困惑和苦恼去参访石头希迁，问说：“如何是佛？” 石头回答说：“你没有佛性。” 招提又问：“那么飞禽走兽等蠢动含灵是否有佛性呢？” 石头说：“蠢动含灵却有佛性。” 招提不解地问：“那么我为什么没有佛性？” 石头说：“因为你不肯承担。” 不肯承担的人就缺乏宽容，缺乏宽容的人心中必然拥滞，一切放不下心来，产生邪知邪见，因其不净，所以障蔽佛性。 各位！一个人怎样才能承担呢？现在我再举一个例子。有一位女士告诉我她的不幸遭遇，希望我能给她一点意见。她说，她的丈夫另寻新欢，外头另有女人，使她在婚姻生活上受到严重的创伤与困扰。她忍无可忍，经常和丈夫吵架，现在她已绝望，决定要跟他离婚。问我的看法如何？ 我告诉她说，你有两三个孩子，在还没有离婚之前，他们至少还能看到父母亲，离婚之后，他们会如何呢？你以为离婚了问题就不存在，事实上问题可能更严重。我问她： “你先生真的一无是处？他从来不回家？不负担家计？”她摇摇头，因为她先生每天回家，按月负担家计。经过一番咨商，她同意我的看法：不离婚确实比离婚好得多了。现在的问题是：感情的这口气她咽不下去。于是我告诉她说：“你是虔诚的佛教徒，信佛学佛，你有没有听说过‘烦恼即菩提’这句经文呢？今天你所遭遇到的感情纠纷固然是痛苦的，但是这些痛苦正是你性灵修养的资粮。你如果学会不被这种感情纠纷所刺伤，你就多增加一分金刚般若。日子久了，你的般若自性大放光明，福慧必然兼得哪１ 这位女士突然若有所悟，脸上的忧郁顿然减轻。一段时间之后，她告诉我说，她已能泰然自若了。 放下即是净 放下一件压抑在心头的东西，就是一种净化工作。它使一个人获得真正性灵生活的自由。各位也许听过这样一个故事吧！ 从前有一位和尚跟他的师父一起行脚。有一天两人要过河，正巧遇上一位姑娘也要过河。姑娘怕水就央求老和尚背她过河，老和尚就背她过河了。过了河，走了好长的一段路，小和尚不解的问： “师父，有道是‘男女授受不亲’，你怎么可以背着姑娘过河呢？” 老和尚说：“我早就把她放下了，你却到现在还抱着她！” 这个故事告诉我们，如果你一直有一种念头，像打死结一样老不通达，那就是不净。 唐朝时一位比丘尼去问赵州禅师什么是佛法大意，赵州用他惯用的启发法，伸手拧了他的手臂。那就是告诉他：就在这个会痛会动的驱体里头，有一尊大自在的清净法身佛。这位比丘尼被拧了之后，很生气地说： “想不到你还有这个！” 赵州回答说：“想不到你还有这个！” 这个公案就在于说明净心的重要性了。当你是净的时候，你就能直接悟出活泼的知见。当你是不净的时候，起心动念总是摆脱不了它的浊恶。 戒即是自净本心 戒就是一个人的生活格律，没有它我们就失去自治和自制的能力。戒不只对佛门弟子极为重要，其对现代人也一样重要。因为它砥砺我们的心志，使我们变得真正的刚健与自由。 什么是最基本的戒律呢？我想在家佛教徒只要有五戒也就够了。五戒是指：不杀、不盗、不YIN、不妄、不饮酒。这五戒是什么意思呢？现在我讲禅学上的一则故事，给各位参研参研。 唐朝嵩岳元皀禅师是一位高僧，后来结庐于嵩岳之南。有一天有山神来求戒，峨冠NFDA6褶而至，从者甚多，轻步舒除，称谒大师。神稽首说： “我听明正直，讵知师有广大的智辩，请授我以正戒，令我度世。” 元皀禅师说：“你既乞戒，即既戒也。” 山神说：“我还是要请大师正式为我授戒，收我为门弟子。” 元皀禅师应允他的请求，准备几案炉香，为他授戒说：“付你五戒，若能奉行，就说能：不能奉行，就说不能。” 元皀禅师说：“你能不YIN乎？” 山神答道：“我已娶了妻室，怎么办？” 元皀禅师说：“不是为此，而是能否不邪YIN。” 山神说：“能。” 元皀禅师授第二戒说：“你能不偷盗吗？” 山神说：“我是山神，一点也不缺乏财物，怎么需要去盗取呢？” 元皀禅师说：“盗不是指这个意思，而是只要给你好处，即使坏人你也纵容他；没有给你好处，连善良的人也要受害。” 山神说：“能。” 元皀禅师又问：“你能不杀吗？” 山神说：“我实操权柄，哪有不杀的呢？” 元皀禅师说：“杀不是这个意思，而是滥杀无辜，无好生之德。” 山神说：“能。” 元皀禅师又问：“你能不狂妄吗？” 山神说：“我为人正直，哪有狂妄的事呢？” 元皀禅师说：“妄不是这个意思，而是一个人的起心动念待人处世不纯厚如一。” 山神说：“能。” 元皀禅师又问：“你能不遭酒败乎？” 山神说：“能。”五戒于是授毕。元皀禅师总结五戒的精要，由于文字简练，我来念给大家听，一起互相勉励：有心奉持而无心拘执，以有心为物而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化不为动，毕尽寂然不为休。信此则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非胮也。若能无心于万物，则罗欲不为YIN，福YIN祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违失不为妄，胮荒颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我，熟为戒哉！ 从这个禅学公案中我们可以了解，戒就是为了培养净。能净就无伪，就是无心。无心之心就是真心，这时才有创造性，才能持平判断，才能获得心灵的自由，获真解脱。 自性净土与诸佛净土 我们每一个人都生活在一个内在的宇宙，又同时生活在外在的宇宙。内在的宇宙就是我们的精神生活，而意识决定了这个精神生活的品质。每个人的生活现象都因为意识或思想的改变而改变，你有了强烈的防卫别人的意识，就会表现出与别人对立的态度与行为。你惧怕别人会伤害到你，自然产生焦虑不安的行为。当你相信某个地方有鬼，那儿就会有鬼出没。所以佛经上说“万法唯心”。 心中充满贪婪，就永远不能知足，永远要受一种“饥饿”意识的驱使，那就是饿鬼。心中充满恶毒、嫉妒愤恨，长久受暴戾之气所驱使，面目狰狞丑陋，所以成为阿修罗。罗欲不止，色心猖狂，被YIN欲所驱，邪YIN颠倒，散乱愚痴，所以叫做畜生。焦虑困苦，烦恼不止，被无明所驱，丧失心灵的自由，痛苦万分，有如火狱冰牢，所以叫地狱。 反之，自心清净，般若光生，慈航普度，喜悦自在。过实现的人生，就是菩萨，也是大乘法器。人的精神依自己的存心而发展，由精神生活之提升而参入一真法界，这就是内在宇宙与外在宇宙“不二”的道理。所以称为不二法门，又称为“即心即佛”、“非心非佛”。唐朝慧忠国师说： “禅宗学者，应遵佛语，一乘了义，契自心源。” 学佛就是为了调养自心，让心不被境转，不被色相所迷，自净其意，落落实实，自自由由，去过实现的生活，那就是等参法界。 我讲一个公案给各位参究。唐朝天台山国清寺，有一位高僧，他是丰干禅师捡回来的，所以名字就叫拾得。他很自在，很逍遥，不落境转，直参大乘。但总是做一些打扫或粗重的工作，常常在别人吃过饭后，才在厨房找些剩菜吃。有一天来国清寺念戒的信众（出家人）很多。拾得就在大家念戒时拍手说：“聚在一起想那事又能如何呢？”维那就责叱他。拾得于是回答了下面这段像荒漠甘泉的禅偈： “大德且住！无嗔即是戒，心净即出家；我性与你合，一切法无差。” 戒与净是分不开的，戒造就了自性净土。自性净土与西方极乐净土不二，亦不二于十方诸佛国土。所以说“一念万年，无在不在”。 诸位居士大德，佛门同修，我们以此共勉。 第十讲 放下攀缘本来佛 心本绝尘何用洗，身心无病岂求医？欲知是佛非身处，明鉴高悬未照时。——唐朝·智真禅师今天要给各位谈的是禅学中所谓的“空”到底是什么？这是一个很有趣的问题，也是一个很丰富，很有意义的问题。因为空与有，真与妄，总是在禅学中相形存在。所以禅家说“真空妙有”、“是真亦妄”。空在禅学中不是一个死的观念，而是活的智慧，活的精神生命，是一切万有的源头。在生命的智慧中，空是一种能力，一种活活泼泼，贴贴切切的知与行。所以能空方知有，不真始是妄。现在我们从几个不同角度来接近它，但切记莫要攀缘于文字，否则空亦非空，难期大开性海，喜见菩提之光。 禅家最常说，一切见闻本是空。见闻明明是见闻，为什么会是空呢？ 心理无碍即是空 因为我们常常把所见所闻加以曲解，从成见和自我中心来理会，所以所见所闻，无非是空。《般若波罗蜜多心经》说：“无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法。”唐朝志明禅师对心经这段话很怀疑，就去请教本净禅师，他的回答是： “见闻觉知无障碍，声香味触常三昧；如鸟空中这么飞，无取无舍无憎爱；若会应处本无心，始得名为观自在。” 心中没有成见，没有偏见，没有心机，这时所看、所听、所闻、所品味的样样都是真实无妄，那就是真心的自在。否则认假作真，就不免邪迷失落，惹起无明烦恼了。 在禅者的眼里，凡是能用语言说出来的，都只是假名。如果认假名为道，那就是犯了错误。真正的道就是心，所以说“得意忘言”。得其意忘其言，行于动静，毫无障碍，契乎常道，就是真佛如来。禅家常言：“以心取之是颠倒见，无心取之是悟佛之见”。本净禅师说： “无相似，无比况，言语道断，如鸟飞空。” 学佛之道，在于自己能发大智慧，获真醒觉，如鸟能飞，自由翱翔，不被种种成见欲望所牵，对生活的种种遭遇能接纳、包容与承担，才是真佛如来。所以一个人若死读经典，只不过是道学者，不能发现真正的自己，旷达地生活。如果一天到晚被种种欲望所牵，那必然是欲望的奴隶。各位现在来欣赏这段唐朝慧忠国师和弟子的对话，或可领会其中的道理。 学生问：“如何才能成佛？” 慧忠说：“佛与众生一时放下，当处解脱。” 学生觉得很奇怪，如果把佛与众生一时放下，不就成为空心人了吗？那怎么能成佛呢？于是又问：“这么放下，怎能与佛相应呢？” 慧忠说：“没有善恶的成见，自然能见佛性。” 学生问：“见得佛性又怎么能证得法身呢？” 慧忠说：“你必须愈入毗卢境地（按：毗卢即光明的本性）。” 学生说：“那么清净法身又怎么来的呢？” 慧忠说：“不执著于追求作佛。” 学生开始怀疑到，如果学佛的真义就是不求作佛，那么佛又是什么呢？于是又问：“照你那么说，佛是什么呢？” 慧忠说：“即心即佛。” 这时学生又有了疑问，如果即心即佛，那么心中有烦恼，有七情六欲，怎么会是佛呢？所以又问：“心有烦恼，怎么会是佛呢？” 慧忠说：“要让烦恼性自然离去。” 学生问：“照你这么说，不就是断灭，而成为无记空了吗？” 慧忠说：“如果用断灭的方法来去除烦恼，就是二乘（非究竟意义），必也烦恼不生，才是大涅。” 从这段问法，我们可以得悉，空的意义不是断灭，不是拥塞，更不是规范化与教条化，而是放下成见，放下执著，放下贪欲，放下别人对自己的苛责，放下憎恨与不满，让心灵真正能发出自由之光，智慧之泉。那就是觉者，就是禅，就是成佛之道。 放下虚幻见真我 根据上面的说法，我们不难体会“道即是空”，因为只有空才能显现真我。所以又说，道即是真如（真我）。但是，各位必须注意，真我是你自己，是你独一无二的如如本性。所以你无从描摹，无从模仿，必须你自己坦荡荡地去发现它，实现它。所以真我是当下现成的，是生活的自然表现。惟宽禅师说： “思之不及，议之不得，故曰不可思议。” 道即是自己的生活方式，自己的生活意义与价值，所以没有办法言传，而必须由自己去悟，去发现。许多禅师被问到这一关键问题时，总会说：我母亲为我生的嘴巴，不是给你说这个的。或者干脆告诉对方说：我即使说了也只是我的，不会是你的呀！ 有一次一位学生问马祖禅师说：“离四句（即一与异；俱与不俱；有无与非有非无；常与无常。指禅无定法。见《楞伽经》一切佛与心品二），绝百非，请老师告诉我，什么是达摩祖师西来的指授？”马祖知道这是不能说破的，说了反而错引了方向，便告诉他说：“我今日疲倦，不能为你说，你去问智藏吧。” 于是学生去问智藏。智藏说：“我今日头痛，不能为你解说，你还是去问海兄（即百丈怀海）吧！” 这位学生又去问怀海，怀海则更彻底的告诉他说：“我到这里也不会。” 这位学生问不出答案，就回去告诉马祖。马祖说：“藏头白，海头马。”意思是说，怀海比智藏更直截了当，更彻底地点出原委。 这样说来，道就是真我，真我必须由自己去发现，并让真我投入生活，不扭曲、不执著、不作为。所以说行、注坐、卧都是道。从前有一位僧人问道：“道在何处？” 惟宽禅师说：“只在目前。” 各位，当下直心就是道。这个直心是真心，是诚心啊！香严禅师告诉问道者说：“兄弟！佛是尘，法是灵，终日驰求，有什么休歇。但一切时中不用挂惜，情不挂物，无善可取，无恶可弃，莫叫他笼罩着，始是学道处。” 各位！佛不是从心外求，而是要从心中做。佛的本义是醒觉，是发现自己，从而肯定本真，提升精神生活，成就圆满的人生，而不是有一个外在的法界可求。反观现代人，大都不愿意当做自己，而一心希望当别人期望的人。这样一来，愈外求，离道愈远，愈认真去讨得别人的羡慕，愈是否定内在的真我，使自己更烦恼，更疲于奔命、更空虚。 空与自由 空是心灵自由的能力。人能自由就能流露出本有的智慧，使生活更真实，更具觉性，更有创造力。于是自由成为禅家修行办道的重要关键。自由是什么呢？ 有一位僧人问百丈怀海说：“如何是自由分？”百丈说：“但随贪爱重处，业识所引，随着受生，都无自由分。如今，得即得，或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡，如日月在空，不缘而照心……。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己，但是一切言教，只明如今分。”各位！什么是自由独立，大家一定有所领会吧。 禅家讲的自由是不被欲望所迷，不被五欲八风所牵引，不被三毒（贪、睼、痴）所转，而现代人所谓的自由又是如何呢？现代人把自由误为放纵，错解为“为所欲为”。所以现代人有了更多的烦恼和苦难，因为失掉了真我。 有一次法真禅师答覆一位学生询问什么是佛法时，只是默默地举起一只掸子反问学生说，你会了吗？学生说“不会”。法真禅师说：“尘尾拂子（按：那就是举掸子的那个人）！” 于是学生又问：“如何是学人自己？” 法真说：“是我自己。” 学生问：“为什么却是和尚自己？” 法真说：“是汝自己。” 这个自己就是真正的主动举起掸子的人，是能自由自主的自己。 自由表示自己是醒觉的，是行动的主体，是独立自由的判断，不被外境所扭曲。所以生活行动起来非常自由，没有勉强。我再讲一个故事，给各位参究。 唐朝耽源应真禅师是慧忠国师的弟子。有一天他提着篮子回方丈室。国师问：“篮里头是什么物？” 耽源回答说：“那是青梅子。” 国师问：“青梅子用来作什么？” 耽源说：“是用来供养的。” 国师说：“青的梅子尚未成熟怎么供养呢？” 耽源说：“以此表献。” 国师说：“佛不受供养。” 耽源说：“我现在就这样在供养，和尚你呢？” 国师说：“我不供养。” 耽源说：“你为什么不供养？” 国师说：“我爱果子。” 各位！这段对话是多么生动地表达：我没有果子，所以我不供养。我只有青果子，就以青果子供养。那种平直清净心，是多么率真单纯！但是，你我是否能如此率真呢？我知道大部分的人，总喜欢打肿脸充胖子，总觉得自己必须处处跟别人一样，那就失去生活的喜悦和心灵的自由了。 创造的本质是空 创造力源自空，觉性悟性也源自空。因为空才可能放下现有知识的束缚，悟入生活的真义，掌握事事物物的如来。创造的灵感源自直觉，直觉必须是空性下才能运作。因为直觉非属于理性和知识的系统，它属于非理性的直观般若。 为便于各位了解，创造即空的意义，我再举一个例子给各位参究。唐朝时一位讲经说道的僧人，有一天来参拜监官禅师。监官问：“你做些什么？” 讲僧说：“我讲《华严经》。” 监官禅师说：“《华严经》中谈到几种法界？” 讲僧说：“广说则重重无尽，略说有四种（按：即理法界、事法界、理事法界、事法界）。” 监官禅师竖起掸子说：“这个是第几种法界？”这时，讲僧沉吟良久，答不出来。 监官禅师说：“思而知，虑而解，是鬼家活计，日下孤灯，果然失照。”禅是讲求悟的，讲究发现的，因为只有透过悟与发现才会有真的智慧流露出来。如果读经看教，只有在知解上讲述，对于处理生活上的问题，并没有什么帮助。 有一次行者问大珠慧海禅师说：“即心即佛，哪个是佛？” 大珠说：“你怀疑哪个不是佛，请说说看。”行者说不上来。于是接着说： “通达了到处可以见佛，不悟则永远见不到。” 禅家所谓的空就是悟的历练过程，因此空不是百无所思的消极逃避，而是空下尘劳之后，才使自己的本身活络起来。有一次一位专修律宗的法明和尚跟大珠讨论到“空”的问题，法明在大珠的禅机接引下，恍然大悟“空”的真义。现在我们来欣赏一下这一段高妙的对话： 法明说：“禅家多落空。”因为法明误以为禅家不重视客观存在的佛力和依据经、律、论所阐述出来的理则规范。 大珠听了很慈祥地告诉他说：“却是座主自己落空。” 法明听了非常惊异。便反问说：“怎么会落空呢？” 大珠说：“经论只不过是纸墨文字，那些都是文字符号所建立的名句，它不是真我如来的本身。你执滞在那些虚有的架构上，岂不是落空吗？” 法明说：“那么禅师你落空否？”法明以为大珠所说的“空”是百物不思。 大珠说：“不落空。” 法明说：“怎么样才不落空。” 大珠说：“文字规范等都从智慧而生。当自己发明心地，创造性自然流露出来，大用现前，何关文字？所以不落空。” 空所涉及的创造意义，又关系到真理变与不变的问题。这是哲学家们常讨论的问题。禅家对这个问题的看法，则处于超然物外，禅者永远抱着既是变的，又是不变的活泼态度，因此能藉着空而居于醒觉。有一位三藏法师问大珠说：“真如有变易否？” 大珠告诉他说，真如有变易。三藏便批评大珠说，“禅师你错了”。于是大珠问三藏说：“真如有否存在？” 三藏说：“有。” 大珠说：“既然有。若无变易，岂不就是凡僧了吗？你岂未听过古德们说：能转三毒（贪、睼、痴）为三净戒，化六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）为六通神（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏画通）；转烦恼作菩提，化无明为大智。如果说没有变易，那么你就没有正确的领悟。” 三藏说：“照你这么说，真如是有变易罗！” 大珠又说：“若执著于真如有变易，也是不正确的。” 这时三藏大感疑惑了，便问道为什么你刚刚说有变易，现在又说没有变易呢？大珠告诉他说：“如果能发现真我，了了见性，如摩尼珠现色，见者不同，而珠未曾变。若不见性，听到别人家说真如是变异的，便执以为是，那就会错本义。”这时三藏如饮醍醐，便说：“现在我才知道禅宗之深不可测。” 禅所讲求的是彻悟与创造，是真知而非囫囵吞枣。那种记诵之知，不是真正的创造力，不是禅家所认可的。创造性是透过彻底领悟之后，所发出来的真知卓见。 从自我中心解脱出来 禅家的空是没有我相的。“不我相”是指放下自我中心和虚幻的尊严，不贪执名利，不恋眷一切。外物而行，旷达而生活。所以他们常常以“心如虚空”和“出没太虚之中”来说明其去来自由的心量。 有“我相”的人总是自私的，总是囤积的，总是攻于心机，有强烈的自我防卫机制行为的。这样一个我执的人，一定是不自由的，不能达观，不能见真如本性。 人只有放下自我中心，才能真正解脱烦恼，做到诸法不相到。有一次慧忠国师答覆唐肃宗的问法，慧忠没有对他特殊的礼遇，甚至答话时都很少看他一眼。于是肃宗说：“我是大唐天子，大师为什么连看都不看我呢？” 慧忠国师道：“你见过虚空没有？” 肃宗说：“见过。” 慧忠国师说：“它曾对陛下眨目顾示吗？” 慧忠给肃宗指授的是：放下自我中心的“我相”吧！它不但使你自艾自怜，自视不凡之外，还会障碍你的视听，给你错误的见闻。 人生的一瞬 人生只有那一瞬，禅家的看法又如何呢？禅家的看法超愈于常与无常之上，而认为生活的本质也是空的过程。把握生活，悟入真趣，生死自然可以置之度外了。司空本净禅师说： “视生如在梦，梦里实是闹。忽觉万事休。还同睡时悟。”人生的熙熙攘攘，好像是梦。一旦逝世，又好像从梦中醒过来。所以他又说： “智者会悟梦，迷人信梦闹，会梦如雨般，一悟无别悟，富贵与贫贱，更无分别路。” 人生的贫富与贵贱并没有什么价值上的不同，问题是你能否从中悟出。 那么人的生命是何去又何从呢？我们来看看唐顺宗与佛光如满禅师这段对话，好有个参悟之趣。 顺宗问：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世？如今在何处？” 如满禅师回答：“佛从无为来，灭向无为处。法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常在，智者善思惟，更勿生疑虑。” 各位！禅家虽然认为人生如梦，但对人生是达观的，是不执著的，是超愈于去来的，是积极的。但他们所有的努力与服务都表于无念，所有的布施与慈悲都根置于无住（不执取为己有）。来这世上是为众生来的，去也是为众生去的，所以永远常住在清净真如性海里，湛然的性体从未来去。这就是空的真实义。 空是生活的能力与知慧。它让你扫除心中的积郁，放下既有的成见，摆脱欲望的牵扯；让你发出清澈的智慧之光，接纳自己的一切遭遇，肯定生活的价值。它使你有生活的空间，有性灵的自由，有醒觉的事实，有证得法身的凭籍。空使你得到喜悦，得到知足，得到圆满。所以说：放下攀缘本来就是佛。 各位居士、大德，今天我们共聚一堂，共飨佛光给予的法食，殊胜因缘不可思议。我们彼此共勉，共度好时光，与佛如来同游毗卢性海。 |